Earticle

본 논문의 목적은 오늘날 중심의 해체라는 측면에서의 탈근대적 담론들이 ‘객관적 지식’이라고 여겨졌던 기존의 수많은 ‘결과’들을 받아들이고 느끼고 실천하는 것을 강조해왔던 도덕과 교수학습방법에 어떤 변화를 줄 수 있는가를 제시하는 데 있다. 즉, 이러한 변화를 수용할 수 있는 단서가 ‘과정중심’에 있다고 보고 도덕과 교수학습방법에 있어 어떻게 전개시켜 나가는지를 살펴보는데 있다. 따라서, 본 논문에서 초점을 둔 것은 두 가지이다. 하나는, ‘과정중심’에서의 ‘과정’이라는 말이 어떤 개념으로 사용되어지고 있고, 또한 사용될 수 있는가를 일반적 ‘과정’, William E Doll, Jr이 말하는 John Dewey의 경험의 변용으로서의 ‘과정’과 Alfred North Whitehead의 ‘생성’에 따른 ‘과정’ 의 원리 그리고, 교과교육에서의 ‘과정’이라는 세가지 측면에서 살펴보았으며, 다른 하나는 이 ‘과정’을 도덕과 교수학습방법에서 어떻게 적절하게 사용할 수 있는지를 세가지 방법적 전략, 즉, 글쓰기(쓰기전->쓰기-> 쓰기후라는 시간의 흐름을 기준으로 하는 방식과 아이디어 생성하기->조직하기-> 표현하기-> 교정하기라는 기능을 기준으로 하는 방식), 자기점검, 자기평가, 가지 강화 등의 상위인지 전략법, Whitehead가 말하는 ‘교육의 리듬’을 통해서 제시하였다.

The purpose of this thesis is to suggest what changes post-modern discourses in terms of deconstruction of the centers can make to the existing teaching & learning methods on moral subject education which have stressed accepting, feeling and practising a number of existing 'results.' That is to say, it is to assume that the clue to accept these changes lies in the 'center-oriented' teaching & learning, and to explore how to develop it in teaching & learning methods in moral education. Therefore, this thesis focuses on the following two points: First, it considers what concept the word 'process' of 'process-oriented' is used as, and whether it can be used as the concept from the three aspects of (i) general 'process,' (ii) John Dewey's 'process' as transformation of experience William E. Doll, Jr. mentioned and Alfred North Whitehead's principles of 'process' according to 'becomes,' and (iii) the 'process' in regular school education. Second, it presents how to properly use the 'process' in the subject of moral education through the three methodological strategies, in other words, (i) writing (a method of stressing passage of time - prewriting -> writing -> rewriting and another method of stressing functions - forming ideas -> organizing -> presenting -> correcting), (ii) meta-cognitive strategies such as self-monitoring, self-evaluation and self-reinforcement, and (iii) 'rhythm of education' in Whitehead's theory.

藤村のパリへの旅以後の文明観は、「もつともつと欧羅巴から学ばねばならない。そして自分の内部にあるものを育てねばならない」（『海へ』17）と言うもので、偏狭な愛国主義者に対して「小さな反抗心を捨てようではありませんか。もつと欧羅巴から学ばうではありませんか」（『平和の巴里』）と述べる西洋肯定的、発展志向的な文明観であった。こうした観点は、『夜明け前』を経て、『東方の門』に至る過程で東洋文化の肯定的認識に移る。日本的なるものを求めて〈古代に帰れ〉と言い続けた先人等が近代欧羅巴に、世界に何を求めたかを踏まえ、先人等が求めた「東洋の再認識」と「古代日本に帰れ」の声に耳を傾けている。古代の日本では、周辺諸国との文化の交渉、交流がすでに行われていた。

칼 라너와 더불어 현대 가톨릭 신학을 대표하는 캐나다의 버나드 로너간의 신학사상은 기독교 영성의 본질에 대해서 정곡을 찌르고 있다. 그의 신학사상은 인식론을 중심으로 해서 전개되는데, 그에 의하면 인간의 가장 커다란 특징은 인식에 있다. 인간은 생명을 유지하기 위해서 문제해결을 하려고 인식을 발달시켜 왔고, 인식은 연속적이고 역동적으로 이루어지는 것이다. 그의 인식론에서 특이한 점은 그가 인식에서 주체(主體)의 측면에 대해서도 강조하였다는 점이다. 인식은 대면(對面)을 통해서만 이루어지지 않고 동일시(identity)에 의해서도 이루어지며, 인식을 통해서 주체가 변화된다는 것이다. 그가 이렇게 주체를 강조하는 것은 인간은 여태까지 인식에서 대상만 강조하면서 인식을 도구적으로 사용만 하려고 진정한 인식에 도달하지 못했기 때문이다. 인식을 통해서 주체의 변화가 특징적으로 이루어지는 것은 종교체험에서인데, 종교체험에서 주체는 그 전과 결정적으로 달라진다. 그는 회심을 첫째 지성적 회심, 둘째 지성적 회심, 셋째 종교적 회심으로 나눈다. 회심은 사람들을 지적, 도덕적, 영적으로 변화시키면서 더 진정한 인식으로 다가간다는 것이다. 물론 가장 높은 단계의 회심은 종교적 회심인데, 종교적 회심은 인간의 노력이나 능력으로 얻어지는 것이 아니라 전적으로 하나님의 은총의 선물이고, 초자연적으로 이루어진다. 로너간은 종교적 회심에서 사람들에게 자기-전유(사람들이 진정한 자신으로 되는 것)와 자기-초월(사람들이 자신의 한계를 벗어나는 것)이 이루어지며, 그때의 인식은 가장 진정한 인식이라고 주장하였다. 이러한 로너간의 기독교 영성론은 분석심리학자 융이 정신발달의 목표라고 말한 개성화와 많은 면에서 유사하다. 왜냐하면 개성화는 정신 발달의 과정에서 자아(自我)가 자아를 무한히 초월하는 자기(自己)를 인식하고, 자기를 실현시키는 것으로서 진정한 자기 자신으로 되는 것이기 때문이다. 개성화 과정에서 사람들은 그들이 바깥에 투사시켰던 무의식의 요소들을 인식하고 투사를 철회해야 한다. 그래야 사람들이 외부 세계에 붙들려 있던 것에서 벗어나 내면을 발달시키기 때문이다. 이러한 융의 사상은 로너간이 말한 지적, 도덕적, 종교적 회심과 많은 점에서 비슷하다. 종교적으로 말한다면 사람들은 투사를 거두어들이면서 회심을 하고, 그 자신이 정말 누구이고(자기-전유), 자아-중심성을 벗어나(자기-초월) 초월적인 삶을 살 수 있는 것이다. 이렇게 볼 때 두 사람은 서로 다른 분야에서 활동했지만 인간 정신발달의 궁극적 단계에 대해서는 비슷한 생각을 했던 것을 알 수 있다.

Bernard Lonergan, who contributed a lot to the modern Catholic theology with Karl Rahner showed the main point of Christian spirituality. His theological thought was based on the epistemology. He said that the most distinct character of human being lies on the human cognition: human being is the homo sapiens. The humans developed the knowledge in order to solve problems of daily lives. He said also the knowledge is made out of continuous and dynamic process. In his epistemology, he insisted on the importance of the subjective aspect as the subject can be changed on the way of recognition. He criticized that human being has emphasized only the objective side of knowing in order to use his/her knowledge as an instrument till now. But he/she is not able to reach to the level of true knowing in that way. In fact, we can mostly find the characteristic change of a human being in the conversion experience in which the subject transforms enormously with his/her awareness. He said that there are three sorts of conversions: the first one is intellectual conversion in which the subject converts in intellectual dimension; the second one is moral conversion in which the subject converts in moral dimension: the third one is religious conversion in which the subject converts totally with the transcendent knowing which is the faith given by the grace of God. He said that religious conversion leads the subject to self-appropriation in which the subject can catch his/her authentic property and to self-transcendence in which the subject transcends his/her usual mode of being. As a consequences he/she is able to accomplish its authentic knowing. We think that Lonergan’s thought of Christian spirituality is similar in many aspects to that of Jung’s analytical psychology; the individuation, which is the goal of the mental development. In individuation process, the human being should recognize himself/herself which transcends the ego infinitely and actualize it by withdrawing the psychic elements which he/she projected before and integrate them in his/her psyche. In this way one can be his/her authentic self. In that, Jung’s thought is similar to that of Lonergan. Self-appropriation and self-transcendence in the conversion experience are similar to the withdrawal of projection and integrating the psyche in individuation process. In conclusion, we can find that the thoughts of those two people worked in different areas, but basically they shared similar idea for the ultimate stage of human mental development.

1894년의 농민봉기에 대한 논저는 많다. 그러나 동학농민혁명이라고 불리는 이 전국적 규모의 농민봉기가 어떤 사상적 경로를 거쳐 반제·반봉건을목표로 내세우게 되었는지에 대한 고찰은 부족했다. 1894년에 전봉준·김개남·손화중 등이 내걸었던 반제·반봉건이란 슬로건은 어느날 갑자기 나온구호가 아니었다. 동학은 1860년 최제우에 의해 창시되었고, 최시형이 그 후계자가 되었는데, 두 사람의 사상 속에 이미 반제·반봉건의 틀이 완성되어있었다. 본 논문의 목적은 1894년 동학 농민들이 어떤 경로를 거쳐 반제·반봉건이란 혁명의 슬로건을 내세울 수 있었는가를 살펴보려는 것이다. 수운과 해월의 사상은 서로 보완관계였지만 그 주안점은 조금 달랐다. 수운의 사상은 조선 봉건사회 체제 변혁이란 성격보다는 외세에 대한 저항에 더큰 강조점이 있었다. 수운은 서양 세력과 천주교(서교)를 조선 사회의 가장 큰위협으로 생각했다. 이는 동학농민혁명의 사상 중 반제국주의 성격을 명확하게 말해주는 점이다. 해월의 사상은 수운의 이런 반외세 사상에 조선의 신분제를 거부하는 평등사상을 가미한 것이었다. 해월은 반상차별, 적서차별, 남녀차별 등의 조선 성리학 사회의 신분제를 전면에서 부정하는 평등사상을 동학의 교리로 확립시켰다. 수운의 반제 사상에 해월의 반봉건 사상이 결합하면서 동학은 반제반봉건 혁명으로 나갈 수 있는 사상적 토대를 완성시킨 것이다. 이 두 사상이 결합하면서 동학이 처음으로 교단 차원의 운동에 나섰던 교조신원운동에서 종교의 자유뿐만 아니라 서정의 개혁을 요구하는 주장이 나올 수 있었다. 이런사상이 자연스레 반제·반봉건 혁명이었던 1894년의 동학농민혁명으로 발전했던 것이다. 이 논문을 통해 수운과 해월의 사상이 1894년의 동학농민혁명의 사상적 기반이었음을 알 수 있게 될 것이다.

There were many articles on the peasant uprising in 1894. However, there were a lack of discussions about what ideological channels the nationwide peasant uprising, called the Donghak peasant Revolution, let to antiimperialism and anti-feudalism. In 1894, the slogan of anti-Imperialism and anti-Feudalism, which were presented by Bong-Jun Jeon,Gai-Nam Kim, HwaJoong Son, were not slogans that came one day suddenly. Donghak was began by Je-woo Choiin 1860, and Si-hyung Choi became the successor and in the ideas of the two teachers, the ideas ofanti-imperialism and anti-feudalism were already complete. The purpose of this paper is to look at how Donghak peasants could present the slogan of the Revolution, anti-imperialism and anti-feudalism. These ideas were complementary to each other, but their points were slightly different. Choi’s ideas emphasized resistance and betrayal to foreign powers rather than thinking about the collapse of the Joseon feudalism Dynasty. Je-woo Choi considered the Western power and Catholicism(Western Learning) the greatest threat to Joseon society.This clearly expresses the nature of anti-imperialism among the ideas of the Donghak Revolution. The idea of Choi Si-hyung was based on the idea of Je-woo Choi with an equal idea of reflecting the Joseon Dynasty’s status system. Si-hyung Choi established the idea of equality in which the social status of Joseon’s NeoCunfucianism such as social status discrimination, child of legitimatcywith child of a concubine discrimination(적서차별), gender discrimination is denied from the front. By combining Je-woo Choi’s anti-imperialism ideology with Si-hyung Choi’santi-feudalism ideology, Donghak had completed the ideological foundation that could led to the anti-imperialism and anti- feudalism Revolution. When these two ideas were combined, the Donghak could claim not only religious freedom as undo the injustice of Je-woo Choi(교조신원) but also political reform. These Ideas developed into the Donghak Peasants’ Revolution in 1894, when the anti-Imperialism and anti-Feudalism Revolution were naturally established. The paper will show that the ideas of Je-woo Choi and Si-hyung Choi were the ideological basis of the 1894 Donghak Peasants’ Revolution.

西欧思想として民主主義思想が自由民権運動に導入されることによって、民権家は言論の自由、出版·集会·結社の自由を唱えるなど様々な自由の権利を誓願建白を通して、あるいは著作や新聞·雑誌を通して幅広く主張するようになった。これによって、＂自由＂は、この時代の思想的特徴として大きな意味を持っていた。特に明治10年代には、広範な民衆側において、＂自由＂は「解放幻想」としての性格を持って広く唱えられるようにもなった。しかし、このころ自由民権思想に対する認識は、その支持基盤の身分によっても異なった認識を見せていたし、実際に在地の中でも民権運動家と一般民衆側との間には大きなずれがあった。本論では、いわゆる自由民権運動が全国的に広がりを見せている中で、民権運動家がとなえた＂民権思想＂が田舎の一般民衆側に伝わっていく過程を追うとともに、その過程で形や内容がどの様に変化されていくのかなどを、埼玉県の秩父地域を中心にしてとらえようとする。

본 논문은 월산스님(1913∼1997)의 선사상 중 일부를 논구해보았다. 이번 논문에서는 월산스님의 선수행과정과 참구화두에 대해서 살펴보았다. 첫 번째 1945년 수덕사에서 만공스님으로부터 ‘이뭣고’ 화두를 받아 정진하였 다. 두 번째는 금오스님으로부터 ‘돌멩이 화두’ 이뭣고를 재점검 받으면서 용맹정진의 결심을 굳히게 된다. 세 번째는 1948년 경 봉암사결사에 참석하 여 ‘부처님 법대로 살자’라고 하면서 共住規約대로 수행하였다. 네 번째는 1953년 청도 적천사 도솔암 토굴에서 가난과 허기로 철저히 홀로 수행정진 에 전념하였다. 여기서 큰 힘을 얻고 오로지 ‘이뭣고’ 화두에만 몰두하였다. 다섯 번째는 1968년 10월 금오스님의 입적을 앞두고 오도송을 읊어 경허스 님으로부터 전해져온 덕숭문중의 선맥을 계승하게 된다. 여섯 번째는 1974 년 불국사 주지로 부임하면서 석굴암에서 토굴수행과 불국선원을 개창하여 후학을 지도하였다. 다음으로 월산스님의 참구화두를 중심으로 살펴보았다. 첫째, 월산스님은 1945년 만공스님으로부터 ‘이뭣고’ 화두를 받아 선문에 들게 되었다. ‘이뭣고’ 화두를 참구하면서 처절히 수행정진한 끝에 22년 만 에 금오스님으로부터 인가를 받았다. 월산스님의 삶과 수행은 ‘이뭣고’가 전 부라고 하여도 과언이 아니다. 둘째는 ‘이뭣고’ 화두가 화두가 아니라고 하는 학자들의 학설을 소개하고 이 문제점을 살펴보았다. ‘이뭣고’ 화두의 전제어가 있어야 한다는 점에서는 동의하고, 월산스님도 전제어를 말하면서 ‘이뭣고’를 참구하라고 설법하였 다. 그런데 ‘이뭣고’는 화두가 아니라고 하는 학설에는 동의하기 어렵다. 셋째, 是甚麽화두의 전개에 대해 역사적인 자료를 제시하였다. 용성스님 은 육조혜능으로부터 그 연원을 두고 있음을 밝혔다. 그러다가 서산대사 등 을 거처 근세에 와서 경허스님과 용성스님이 활발하게 ‘是甚麽’ ‘이뭣고’ 화 두로 제자들을 접인하였음을 밝혔다. 여기에는 반듯이 전제어가 있으며, 이 를 단순화 시켜서 ‘이뭣고’하라고 지도하였음을 알아야 한다. 넷째, 현대 우리나라 선원에서 ‘이뭣고’ 화두의 실참법에 대하여 언급하였 다. 현재 선원에서 ‘이뭣고’의 실참수행방법은 선원의 생생한 모습을 볼 수 있어서 다행으로 생각한다. 이와 같이 월산스님의 ‘이뭣고’ 화두법이 잘못되지 않았음을 밝혔으며, 처절한 수행으로 덕숭선맥을 계승한 선지식의 수행과정을 정리해 보았다.

The purpose of this paper is to discuss part of the Seon Thought (禪思想) by Wolsan, a Buddhist Monk (1913-1997), especially on the process of his practice and investigation of Whadu (話頭), the topic of meditation. Wolsan devoted himself to ‘ What is this?’ and ‘Stone Speech’, inherited from Man-gong (滿空) and Geumo (金烏) respectively. He dwelled in tranquility among poverty and honesty in the basement of the Jeok-cheon Temple (碩川寺) after ‘Bongamsa Temple Association’ in 1948 and 1953. After that, he succeeded Deoksung Buddhist order following the approval of Geumo (金烏) in 1968 and devoted himself to its practice at the Seokgulam Grotto Hermitage and BulgukSeon Monastery since he was appointed as the abbot in 1974. He also criticized theorists who insisted that ‘What is this?’ is not Seon Buddhism and revealed ‘What is this?’ was developed by Huineng, the Sixth Patriarch.

이 연구에서는 동서양의 문화적 차이가 광고의 인지과정에 미치는 영향을 살펴보기 위해 니스벳(Nisbett)의 종합적/분석적 사고의 틀을 실제 PPL 광고 분석에 적용시켜보고자 하였다. 종합적 사고를 하는 동양인이 서양인에 비해 배경정보에 더 주목한다는 니스벳의 주장을 차용하여, 이 연구에서는 글로벌하게 유통되는 할리우드 영화 속에 등장하는 특정 브랜드가 전경에 배치되었을때와 배경에 배치되었을 때 이를 인지하는 한국과 미국 소비자의 차이가 있을 것이라고 가정하고, 이를 실증적으로 분석하기 위해 실험연구를 실시하였다. 실제 할리우드 영화 속에 등장하는 글로벌 브랜드 3개를 선정하고 이를 각각 전경/배경으로 배치하여 2×2실험설계를 하였다. 연구결과, 한국 학생들이 미국 학생들 보다 배경에 배치된 제품을 절대적으로 더 많이 회상하는 것은 아니지만 전경배치와 배경배치 시의 제품에 대한 회상 차이가 적어서 상대적으로 배경 배치일 때도 제품을 잘 인지하는 것으로 나타났다.

This study seeks to examine how different cultural backgrounds in Korea and the United States influence the cognitive process of product placement in movies by employing the Nisbett's framework of holistic/analytic thought. An experiment compared the recall and recognition of the product placement strategy with different levels of prominence. Participants were divided into two groups randomly and watched the two different movie clips with different types of product placement (foreground vs. background placement). After 12-minute movie clip watching, the recall and recognition effectiveness of product placement types was measured. The study is expected to expand the study area of product placement in movies by comparing cultural differences of the cognitive process.

2022 개정 도덕과 [윤리와 사상] 교육과정은 진로 선택과목으로서 변화된 위상을 반영하여 과목의 정체성을 더욱 확고히 하는 것을 개정 방향으로 설정하였다. 이를 위해서 2022 개정 교육과정 총론과 2022 개정 도덕과 교육과정 총론과 위계성을 유지하면서 첫째, 진로 선택 과목으로서 위상 변화에 대한 대응, 둘째, 윤리 사상사 중심 접근법과 주제 중심 선택 접근법의 조화, 셋째, 변혁적 역량 및 학습자 주도성 구현을 개정 중점으로 설정하고 교육과정 개정 연구를 진행하였다. 본 논문은 도덕과 교육과정에 대한 학술적 논의보다는 2차 연구 과정과 향후 연구를 위한 제언에 초점을 두고 있다. 이를 통해 2022 도덕과 [윤리와 사상] 교육과정 개정의 1차 연구와 2차 연구를 마무리하면서 개정의 방향, 중점, 주요 내용들을 공유하고, 이를 통해 향후 [윤리와 사상] 교육과정 발전을 위한 제언을 그 목적으로 하고 있다.

The 2022 revised moral education [Ethics and Thought] curriculum has been set as a revision direction to reflect the changed status as a career elective subject and further solidify the identity of the subject. To this end, while maintaining the 2022 revised curriculum summary and the 2022 revised moral curriculum general summary and hierarchy, first, respond to the change in status as a career elective subject, second, harmonize an approach centered on the history of ethics and a subject-centered selection approach, and third, transformative competencies and the realization of student agency were set as the focus of the revision, and a study on curriculum revision was conducted. This thesis focuses on the secondary research process and suggestions for future research rather than academic discussions on morality and curriculum. Through this, while finishing the first and second research of the 2022 [Ethics and Thought] curriculum revision, the direction, emphasis, and main contents of the revision are shared, and through this, suggestions for the development of the [Ethics and Thought] curriculum in the future its purpose is to do.

This article is about process thought and religious education. In particular this article has two major tasks. One is to re-introduce how process thought has influenced religious education by examining the works of three scholars: Randolph Crump Miller, Mary Elizabeth Moore, and Jay McDaniel. The other is to provide ways in which process thought can continue to offer inspiration and wisdom for the practice and theory of religious education today. The article draws attention to what it means to teach God, love, and divine love based on process thought. First, since God is an everlasting concrescencing entity, it reminds educators of the im/possibility of teaching or transmitting the complete knowledge of God. Second, according to Bernard Loomer, love is not a condition for interrelatedness but an acknowledgment of interrelatedness between us and others. Thus, this understanding alerts educators to that which teaching love must begin with acknowledging essential interrelatedness with the other. Third, divine love in process thought is revealed in God’s persuasive and responsive nature. This reminds educators that teaching divine love means teaching this persuasive and responsive nature of God, and that they can also teach divine love by practicing it. Likewise, the author argues that bridging process thought with religious education still provide many ideas and wisdom to religious education, and, thus, is recommended to be continued.

본고는 중학생의 경험 말하기를 효율적으로 표현하기 위해 수행 이전의 사고 과정을 자동사고 기술지를 통해 도출하여 효율적으로 경험적 사고를 유도할 수 있는 교육 방안을 제시하는 것이 목적이다. 자동사고 기술지를 통해 도출된 범주는 무슨 경험을 떠올리느냐와 관련된 주제범주에서 가장 많은 문제점이 나타났으며 경험을 떠올리는 방법에 대한 어려움과 청중을 인식한 관계 범주의 순으로 사고의 어려움을 인식하고 있었다. 이에 따라 경험 말하기 표현 교육의 차원을 세 차원으로 언급하면 참여자 개인의 의미 생성 차원, 개인 경험 확장을 위한 방법적 차원, 청중과 원활한 소통을 위한 관계적 차원에 따라 교육 방안을 제안할 수 있다. 중학생은 인생 전반에 걸친 삶의 시기에서 중간 단계로 독자적인 삶을 형성하는 시기로서 경험이 갖는 의미는 특별하다. 본 연구는 학습자의 실증적인 자료를 토대로 사고 과정에 대한 교육적 접근을 시도했다는 점에서 의의가 있을 것으로 본다.

The paper purposes to be capable of including thought of experience derived from auto accident technical support to express speaking experience efficiently. The categories which are for educational approach derived from automatical thinking skills paper show a lot of problems about the category related what you come up with your story. Moreover the people have a difficulty of categories about how to think there experience and being aware of the audience in order. According to the result, we can purpose three dimensions of speaking representation of experience as A creating meaning dimension of personal meaning, A method dimension to expand of personal experience and An educational’s way to communicate for the audience. Throughout the life time because they are in an intermediate step, it is special for middle school students to experience something. In this study, there might be a special meaning because they approach the learner’s thinking process in the educational way.

기독교적 신앙과 삶의 많은 전통들을 되돌아 볼때, 무엇보다도 하나님의 창조(자연)에 대한 그동안의 인류의 처신들에 서 그토록 왜곡된 지배와 억압의 관계들을 지지해 온 교리적 주제들 가운데 하나는 다름 아닌 바로 종말론이다. 즉 종말론을 향한 태도는 설교, 예전, 그리고 기독교적 실천, 특히 인간과 인간이외의 피조물들을 넘어선 공동체들 안에서의 기독교적 제자직에 대한 이해와 관련해서 결정적인 함축적 의미들을 가져왔던 것이다. 개인적이든 또한 집단적인 의미에서든 종말론은 필연적으로 윤리를 수반하며, 특히 사람들의 환경 적 주변 상황들에 대한 각자의 윤리적 입장을 구체화함에 있어서 각별 히 중요한 역할을 하고 있으며, 따라서 필연적으로 생태-윤리를 포함 한다. 그러므로 오늘날 요구되는 하나의 책임적인 기독교 종말론은 생 태학적으로 적합한, 즉 생태학적 위기 상황에 관련성을 가지는 종말론 이다. 생태- 여성신학자로서 또한 과정사상의 전통 안에서 신학을 하는 켈러(Catherine Keller)는,“하나의 책임적인 기독교 종말론은 그것이 우리의 지구(행성)를 구하기 위해 설교, 교육, 모델링, 조직화, 정치, 기 도와 일들에 동기를 부여한다는 의미에서 하나의 생태학적 종말론이어 야 한다”고 주장한다. 켈러는 그녀가 주장하는 생태학적으로 개혁된 종말론을 말하면서 이렇게 말한 바 있다. 즉 진정“의미심장하고도 효 과적으로 푸른 묵시(Green Apocalypse)를 말할 수 없다면, 기독교 신 학은 두 번째 천년을 마감하는 현 시점에서 실로 하찮은 추구에 지나 지 않는다.”

In this essay, the writer intends to propose a model of a more relevant eschatological eco-ethics for the Korean churches and Christian believers, being challenged to respond more actively to their suffering environment. Today, ecological crisis is the most pressing issue in theology and Christian life. Thus theology of today is challenged to expand its ethical dimensions to nature, that is, non-human creation, which is suffering because of human exploitation. Anyone who wants to construct a relevant theology for today must reconsider how to speak more meaningfully, especially in ecological senses. Then, why do we have to reconsider our eschatology? Eschatology always implies ethics. In other words, eschatological vision has critical implications for any mode of Christian ethical thinking. An attitude toward eschatology has important implications for preaching, liturgy, Christian practice, especially the understanding of Christian discipleship. Yet, eschatology often fails to generate adequate ethics, because Christian beliefs in God’s ultimate victory over evil, God’s unilateral act of creation, the reality of the kingdom of God predestined in God’s cosmic plan, and the absolute discontinuity between this present world and the coming world of God, tend to degenerate into a kind of determinism, naive optimism, otherworldly escapism etc, consequently loosing their significance in the lives of people, especially within church communities, as witnessed distinctively in the theology and practice of the Korean churches and Christians in South Korea. Meanwhile, why are we challenged to turn to process thought, namely, its vision of the ways of God’s dealing with the world? A Christian eschatology is marked by certain cosmological views, which frame concepts of the nature of God and God’s relationship to the world. And these cosmological frameworks vary in each historical period. The traditional parameters of eschatology in the western Christian theology have been challenged by various modern developments in the cosmological sciences, e.g. the theory of relativity and quantum physics, and by those attempts to integrate those scientific findings into theology. Now, any effective response to the ecological crises requires that the dominant worldview be succeeded by an alternative worldview that gives a crucial priority to an eco-logically sustainable future for the earth, or is enough to face not only ethnic and religious conflicts and economic injustice but also environmental destruction. Meanwhile, the Whiteheadean process theology has challenged contemporary theology with new per-spectives in cosmology and new eschatological ideas of the future of the world. Especially, according to the process notions of God, God of “Primordial” nature lures eternal aims, provides eternal possibilities, and enables the world/each individual entities to become consequently determinate at certain values within divinely given freedom. And God, in “Consequent” nature, feels, experiences, retains, eternally preserves each completed entities; Nothing is lost in the life and eternal memory of God, and God takes the complete entities into God’s divine life as objects of god’s perfect prehension and gives them “objective immortality” in God’s consequent being by God’s valuation of their achievement. In the “Persuasive Power,” furthermore, God is at work using persuasive, non-coercive power to draw all entities toward a future consistent with God’s primordial nature (God’s initial aim). Based on those particular notions, process eschatology proposes that future is not just coming from God, but becoming in God and of God. The new can be not only something we encounter but something to which we contribute. And our freedom plays its role in leading us to a future kingdom, the fullness of God’s responsive love as experienced in the enjoyment of all entities. Accordingly, future as results of present, and past happening...

The Study on the constitutional composition of the formative factor for cognition and thought process in the cognition of man in the Yin Yang twenty-five type man of the Young Chu makes up the deficiency of economic-social factor begining with the influence of environment. The constitutional composition of the formative factor for cognition and thought process in the cognition of man the Yin Yang twenty-five type man of the Young Chu are interpretated the Yin type man -preponderance characteristic. The Chinese social delineation in the Yin Yang twenty-five type man of the Young possess the characteristic of the Yin type man - preponderance.

The Study on the constitutional composition of the formative factor for cognition and thought process in the cognition of man in the Yin Yang twenty-five type man of the Young Chu makes up the deficiency of economic-social factor begining with the influence of environment. The constitutional composition of the formative factor for cognition and thought process in the cognition of man the Yin Yang twenty-five type man of the Young Chu are interpretated the Yin type man -preponderance characteristic. The Chinese social delineation in the Yin Yang twenty-five type man of the Young possess the characteristic of the Yin type man - preponderance.

본 연구는 존 캅의 신개념이 인간과 자연 사이의 유기체적 관계의 존재 근거가 되고 지속 가능한 미래 사회의 형이상학적 대안이 될 수 있음을 논증하는 데 있다. 이것은 전통적 신개념에 주로 나타나는 인간과 자연 사이의 지배-피지배의 분절된 세계관을 극복하고자 하는 하나의 시도이고, 동시에 무신론에 바탕을 둔 환경 운동가들의 실천에 견고한 형이상학적 기초를 제안하는 것이다. 캅의 학문적 자리는 전통적 유신론의 비합리성에 대한 비판과 무신론적 세속적 세계관의 거부 양자 사이에 정초한다. 캅에 따르면 자연의 모든 생성, 발전, 소멸의 과정이 신적 영향 아래에 있다. 우주 발생의 근원과 진행 과정에서 현실적 존재의 생성 과정을 일으키는 신의 존재가 필수적으로 상정되어야만 한다. 인간과 자연의 분절된 전통적 신 이해와는 달리, 과정 생명 사상은 세상의 모든 현실적 존재가 직간접적으로 서로에게 의존하고 있는 상호 연계된 시스템으로 이해한다. 인간은 연계된 시스템 안에서 필수적이고 중요한 역할을 감당할 때, 전체 생명 시스템과 미래 세대들, 그리고 신에게 책임적 존재가 된다. 현대 과학과 기술이 보여주고 있는 인간의 자연에 대한 파괴 위기를 신에 대한 호소 없이 적절하게 대응할 수 있는 궁극적 해답을 제공해 줄 수 없다. 인간과 자연의 공생을 담보하는 미래 사회의 궁극적이고 정합적인 희망의 기초는 캅이 조망하고 있는 과정 생명 사상의 신개념으로부터 올 수 있다.

The purpose of this study is to demonstrate that John B. Cobb’s Theism serves as the basis for the existence of organic relations between humans and nature and can be a metaphysical alternative to a sustainable future society. This paper attempts to overcome the fragmented worldview characterized by the dominant-dominated relationship between humans and nature, which appears mainly in the traditional understanding of God, and at the same time proposes a solid metaphysical foundation for the practice of atheism-based environmentalists. Cobb’s academic position is based on both criticism of the irrationality of traditional theism and the rejection of an atheistic secular worldview. Cobb’s theistic naturalism understands that all the process of becoming, developing, and perishing of nature are under divine influence. In the ground and process of the cosmic occurrence, Cobb argues that the existence of God, which causes the becoming process of actual entity, must be assumed. Unlike the traditional theism which perceives man and nature in a segmented way, process thought of life is understood as an interconnected system in which all the individual entities in the world are dependent on each other directly or indirectly. Human beings are part of nature and are interrelated with the rest of nature, and prosper only when our bodies are continuous with the whole living system. When humans play an important role in the whole, they become responsible to the entire life system, to our descendants, and to God. Without appealing to God, we cannot provide the ultimate answer to adequately respond to the crisis of human destruction of nature that modern science and technology are showing. The ultimate hope of a future society, which guarantees the symbiosis of humans and nature, can only come from Cobb’s process God of Life.

이 연구는 기존의 연구들이 제대로 다루지 아니하였던 이종률의 전향을 보도한 동아일보 기사에 주목해 다음과 같이 논지를 전개하였다. 1930년대 초 일제의 식민지 체제 속에서 이종률은 당시 한국사회가 민족주의 운동 단계를 거쳐 사회주의 운동의 단계로 진입했다고 보고 프롤레탈리아트 계급을 주력으로 한 사회주의 혁명을 실현하고자 했다. 이를 위해 비밀리에 공산당을 재건하려다 실패하고 1935년 말 공판정에서 동지들과 함께 공산주의와의 결별을 선언하였다. 이후 그는 자신들이 실패한 이유를 한국사회의 후진성에서 찾고, 이관용이 창안한 활성유물론이란 독자적 철학에 근거해 혁명과 그 주체의 성격을 재규정해 이른바 ‘민족건양사로’란 새로운 노선을 제시하였다. 그의 이러한 ‘민족건양사로’는 한국전쟁 이후 1960년대에 상황의 변화에 따라 ‘민족혁명·인간혁명론’이란 명칭으로 수정 심화되는데 이를 ‘공산주의 통일전선 전술의 하나’나 ‘인민민주주의혁명론의 민족주의적 변용’으로 볼 수 없다.

In 1949, just before the outbreak of the Korean War, Lee Jong-Ryul appealed for urgent development of the campaign for the national revolution to avoid bloodshed among the Korean people. He advocated political independence and democracy as well as a popular liberal enterprise system to stand against the imperialism. In the early 1930s, Lee Jong-Ryul was not a simple nationalist influenced by the socialism, as some historians have argued. He attempted to carry out a socialist revolution driven by the proletariat, considering that the Korean society had already entered the stage of the socialist movement through the nationalist movement. In the end, he failed to build the Communist Party based on the proletariat, so he declared his ideological conversion in his final statements at the sentencing court in 1935. Afterward he found the causes of his failure in the backwardness of the Korean society, and redefined the character of the future revolution and its main agents, paying attention to the relative independence and the importance of human consciousness that Marx had neglected. Finally, he proposed a new political line, national revolution and human revolution, which should be driven by the national proletariat, which accounted for 95 percentage of the total Korean population. Lee Jong-Ryul’s political line could not be regarded as one of the communist’s tactics for a unified front, as some previous studies have argued.

≪七眞傳≫是記錄了全眞教的創始者王重陽及其弟子(全眞七子)修行過程的章回體宗教小說｡ 此小說在清末光緖32年(1906)發行, 自流傳世間以來, 給無数的讀者傳達了道教的眞理和思想, 同時帶來了信仰上的感動, 并且以給修行者帶來莫大的安慰和鼓勵爲目的的小說,也是目前爲止忠實地担當其作用的小說｡ 它和其他目的性小說一樣, ≪七眞傳≫很大部分也具有教育性和說教性, 從這一層面上看, ≪七眞傳≫是完全不同于重視藝術性的純粹小說或通俗小說｡ 如果說純粹小說或通俗小說是以樂趣爲目的的話, 那麽宗教小說則是以教導乃至道義傳播爲目的｡ 當然小說不管出于何種目的, 如果過于教條或抽象的話就會失去藝術性以致于不能達到目的｡ 如果從這一層面上來看, ≪七眞傳≫即使小說的藝術性一般, 但是却可以斷定它是一部實現了所期目的的作品｡本論文并不是想要重新審查全眞教的教義或歷史, 修行方法, 而是去了解≪七眞傳≫這本小說是如何問世及其形成背景｡ 筆者以小說的内容爲中心, 特别是通過孫不二的修行過程來觀察作者刻畵出的人物特徵, 以及通過向讀者傳達出的主義主張來論究小說的思想内容｡ 筆者在研究的過程中, 是以北京團結出版社1999年發行的单行本≪七眞傳≫, 和林世田等校對的北京宗教文化出版社1999年刊行的≪全眞七子傳記≫爲底本進行闡述的｡ 以≪全眞七子傳記≫爲底本的理由是因爲這一本書内除了≪七眞傳≫外, 還把與‘七眞’有關的著書≪七眞師祖列仙傳≫和≪金蓮仙史≫以及≪金蓮正宗仙源傳≫, ≪金蓮正宗記≫, ≪七眞天仙寶傳≫, ≪七眞年谱≫等7册合成在一起, 爲研究帶來了很大的便利｡

원불교의 제2대 종법사인 정산 송규는 15세 때 증산교인들과 만나 많은 영향을 받는다. 정산은 그들의 권고로 가야산에서 3개월 동안 수행했으며, 가족들에게도 태을주(太乙呪) 수련을 하도록 포교했다. 이후 정산은 18세 무렵에는 여러 이적을 나타내기도 했으며, 그 해 가을에는 증산의 행적을 좇아 멀리 전라도까지 찾아간다. 그곳에서 정산은 증산의 누이동생을 자신의 고향인 경상도 성주에 모셔와 백일치성을 드리는 정성을 보였다. 다시 증산의 생가를 찾아간 정산은 증산의 외동딸로부터 「정심요결」이라는 도교적 수련서를 전수받았고, 증산이 천지대도를 연 장소인 모악산 대원사에서 10개월간 공부를 행하였다. 대원사에서 만났던 증산교인과의 인연으로 그녀의 집에 머물던 정산은 그곳에서 비로소 소태산과 만났다. 소태산과의 만남이 있기 이전의 청년 정산은 증산교인이었음이 분명하다. 정산은 원불교를 선언한 이후로도 제생의세(濟生醫世)라는 증산의 종교적 표어를 사용했고, 증산이 제자들에게 써주었던 글귀를 주문처럼 외웠으며, 증산이 짓거나 인용한 한시(漢詩)를 언급했다. 그리고 정산은 증산이 지은 『현무경(玄武經)』에 나오는 구절들을 독특하게 해석했으며, 증산이 했던 말을 자주 인용했다. 나아가 정산은 증산의 언행록에 나오는 글귀에 대한 제자들의 질문에 나름대로 대답했으며, 증산을 개벽을 주재하는 삼원(三元) 가운데 한 사람으로 적극 인정했다.

本稿は北村透谷の思想的推移を西洋哲學史の流れと比較することで透谷の思想的變化の原因を再度哲學史的觀點から檢討しようとしたものである。筆者は先の論文で透谷の各作品別の硏究を通して透谷の末期の思想が汎神論でないことや透谷が最後までキリスト敎思想を放棄しなかったこと、また透谷の最後の思想がドイツ觀念論的一元論やキェルケゴールの實存思想と類似していることなどを明らかにした。またそれらの各硏究を總合し、透谷の思想的變化を透谷の精神史において新たに位置づけた。今回は、これらの透谷の思想的變化に影響を與えたと思われる西洋思想自體の一連の流れを総括的に槪觀することで西洋哲學史と透谷の思想がどのように關連しているのかを明らかにした。西洋思想の流れを見るとキリスト敎的觀念論の歷史が透谷の思想に與えた影響は否定できない。しかし、現代哲學者ヤスパースの思想が透谷の末期思想と類似している例を見てもわかるように透谷は他の哲學者の思想に頼らず獨自の思想形成を行なった部分が少なくない。近代思想が入ったばかりの明治維新は、西洋においては近代思想が終焉へと近づいていた時期である。キェルケゴールを見てもわかるようにこの時代は、ヨーロッパにおいては現代思想の形成がすでに始まっていた時である。故にこのような時代の變化をいち早く感じとった透谷は、日本の明治初期において近代思想を學びながら同時に現代思想に芽生えていったものととらえることができる。

동아시아 전통사상의 대표적인 사상으로서 주자학과 양명학은 상이한 특색을 가지고 있지만, 두 사상은 신유학이라는 공통점도 가지고 있다. 중국 근대 서구의 침략으로 문화적 위기에 봉착했을 때부터 서구문화와 대항할 대표적 전통사상을 찾은 결과 주자학과 양명학을 선정하였다. 주자학은 역사적으로 관학으로서 명성과 위치를 가지고 있었으므로 그 존재 의의와 영향은 컸으나, 보수적 정치이념이라는 약점을 가지고 있었고, 양명학은 반관학적 성격 때문에 중국 근대부터 오늘날까지 현대신유학자들의 주목을 받아왔다. 그리하여 오늘날 생명철학, 환경철학, 현상학, 종교적 신비경험, 주관적 유심론 등의 서구 사상과 비교하여 그 특성을 고찰하고 있다. 그러나 전통적으로 학문 방법이나 수양은 존덕성과 도문학, 즉 객관적 지식 추구와 마음의 수양을 병행해야 한다는 전통이 있는 바와 같이 주자학과 양명학은 도덕적 수양, 윤리적 실천 등에 있어서 병행되어야 한다는 것이 분명하다. 이 점을 양명학의 장점인 종교적 경험과 의식의 본질 회복에 초점을 맞추어 화이트헤드의 과정철학과 비교하여 논증하고자 한다. 과정철학은 주장하기를, 무릇 종교는 형이상학의 비판을 받지 않으면 쇠퇴한다고 말하면서 기독교의 유신론과 다른 주장을 하고 있다. 이런 점을 참고하면, 양명학과 주자학은 장점을 살리면서 보완하는 것이 동아시아 신유학이 미래에 기여할 바라고 할 수 있다.

As the representative of East Asian traditional thoughts, Zhu Xi`s Thought and Yangming`s Thought have differences, but they have something in common as Neo-Confucianism. Since China was faced with a cultural crisis by getting invasions of foreign countries, Zhu Xi`s Thought and Yangming`s Thought were selected as the representative traditional thoughts to fight against Western culture. Zhu Xi`s Thought was significant and influential because it was historically highly reputed as a national school, but it had a weak point of a conservative political ideology. On the other hand, Yangming`s Thought has attracted attention from modern Neo-Confucianists since it is against a national school. Therefore, their characteristics are compared with Western thoughts including organic cosmology, philosophy of life, phenomenology, mystical religious experiences and subjective idealism, or spiritualism. However, as the pursuit of knowledge and self-discipline, or knowledge learning and morality nourishment should be traditionally conducted together, it is clear that Zhu Xi`s Thought and Yangming`s Thought should be considered together in terms of moral training and ethical practice. Focusing this point on religious experiences and restoration of moral consciousness which are the strengths of Yangming`s Thought, they will be studied in comparison with the Process Philosophy of A.N. Whitehead. Process Philosophy, which is different from theism of Christianity, claims that, in general, if religion is not criticized by metaphysics, it will decay. Considering this, Neo-Confucianism of East Asia can contribute to development of the future, when strengthening advantages of and supplementing Zhu Xi`s Thought and Yangming`s Thought.