Earticle

이 논문은 주돈이가 『태극도설』에서 제시한 천인합일사상과 권근이 『입학도설』에서 제시한 천인심성합일사상을 비교하여 그 차이를 규명하고자 한 시도이다. 수양론 중심의 실천적인 사상으로 발전해 온 천인합일사상은 송대 주돈이가 『태극도설』에서 형이상학적 우주론과 인성론으로 정리하면서 철학적 깊이와 논리적 체계를 갖추게 된다. 그는 천(天)에 상응하는 무극(無極)의 개념을 세워 무극―태극―음양―오행―인간―만물의 일원적 우주론을 제시한다. 그의 우주론은 만물의 창조자인 천(天)은 피조자인 인간과 명(命)과 성(性)을 매개로하여 결부되는 합일의 관계라는 인식이다. 따라서 본성을 회복하여 자기의 본성이 천명(天命)임을 알면 곧 천인합일이 실현되고 성인도 될 수 있다고 말한다. 주돈이의 사상은 약 120년 뒤 주희에게 와서 이기론 으로 융합된 주자학으로 집대성 된다. 이에 따라 주돈이는 주자학의 시조로 후대에 평가된다. 고려 말 권근은 그의『입학도설』에서 천인심성합일사상을 제시한다. 권근의 천인심성합일사상은 그의 스승인 이색의 천인무간사상에 주자학적 요소를 가미하여 내 마음의 작용과 리(理)가 일체라고 정리함으로써 논리적 정합성을 이룬다. 주돈이가 주로 우주와 만물의 생성원리에 대해 관심을 기진 것에 반해 권근은 주로 심성론적 관점에서 천(天), 인(人), 심(心), 성(性)에 대해 관심을 가진다. 또한 경(敬)중심의 수양으로 천인심성합일을 이룰 수 있다고 제시한다. 권근의 이런 사상은 조선조 주자학이 심성론 중심으로 발전하는 단초가 되었다. 그의 사상은 약 150년후 퇴계 이황에게 와서 사단칠정론과 경(敬)사상으로 집대성 된다. 그러나 주돈이와 달리 권근은 그의 학문적 업적에도 불구하고 제대로 평가 받지 못하고 있다.

This article is an attempt to identify the difference between “Oneness between Heaven and Man(天人合一)” thought proposed by Zhoudunyi(周敦頤) in ‘Taijirushuo(太極圖說)’ and “Cheon-In-Sim-Seong-Haap-Il(A diagram about Unifying Heaven, Human, and Mind-and-Heart)(天人心性合一)” thought presented by Kwonkun(權近) in ‘Ip-Hak-Do-Seol(入學圖說)’. Oneness between Heaven and Man thought, which have developed into practical ideas centered on self-cultivation theory, have a philosophical depth and logical system by Zhoudunyi(周敦頤) with ‘Taijirushuo(太極圖說)’ in order to summarize the metaphysical cosmology and the treatise of human nature in Dynasty Song. Zhoudunyi established the concept of Wuji(無極) corresponding to Heaven(天), and suggested unified cosmology of ‘Wuji(無極)-Taiji(太極)-Yin and Yang(陰陽)-Five elements(五行)-Human(人間)-Everything(萬物)’. His cosmology is the perception that heaven, the creator of all things, is the relationship of unity, which is connected by man as the creature and the Order(命)and Nature(性). Thus, when people restores one’s nature and realized that it is a mandate from Heaven, he said that heavenly unity can be realized and become a Saint(聖人). The idea of Zhoudunyi(周敦頤) comes to Zhu Xi(朱熹) about 120 years later and it is concluded to be converged the Neo-Confucianism with Lichi theory. Accordingly, Zhoudunyi(周敦頤) is evaluated as the master of the Neo-Confucianism to posterity. KwonKun suggested the idea of “Cheon-In-Sim-Seong-Haap-Il(A diagram about Unifying Heaven, Human, and Mind-and-Heart)(天人心性合一)” in ‘Ip-Hak-Do-Seol(入學圖說)’ at the end of Goryeo Dynasty. KwonKun’s “Cheon-In-Sim-Seong-Haap-Il” thought is logically coherent by adding an element of the doctrines of Chu-tzu to his teacher Yi Saek’s “Chun-In-Mu-Gan” and arranging that the functions of my mind and Li(理) are all together. Whereas Zhuodunyi is concerned with the creation principle of the universe and all things, KwonKun mainly cares about Heaven(天), Human(人), and Heart(心), and Nature(性) in the view of psychology. In addition, he suggested that “Cheon-In-Sim-Seong-Haap-Il” can be achieved by self-cultivation centered of Gyeong-thought(敬思想). The idea of KwonKun has become a stepping stone to the development of the doctrines of Chu-tzu based on psychology. His ideas came to Yi Hwang about 150 year later, and are integrated into four clue-seven emotion (Sadan Chiljung四端七情) thesis and Gyeong-thought(敬思想). However, unlike the Zhoudunyi, KwonKun is not properly evaluated despite his academic accomplishments.

세조의 왕위찬탈을 보고 입산하여 승려 생활을 한 적이 있던 조선 시대 시인 김시습의 조동오위군신도 요해는, 중국 송대 조동종 선학의 독특한 방편인 '조동 오위'에 대한 중국 역대 선사들의 논평을 모아 편집한 한문본 문헌으로서 그 내용은 원문과 각 원문에 대한 김시습의 주해로 구성되어 있다. 조동종의 개조인 동산, 조산은 ‘정위, 편위’, ‘밝음(명), 어두움(암)’을 방편 삼아 선학을 지도하였는데, 조동 오위 즉 정중편에서 겸중도에 이르는 오위는 선학과 그 활용에서의 다섯 가지 위(마음 자리)를 의미한다. 이를 둘러싼 동산, 도륭, 단하 등 10-11세기 중국 선사들의 다양한 담론이 전하고 있는데, 김시습은 이들의 오위론을 주돈이의 ‘태극도’와 주자학의 창시자인 주희의 태극도설 해석과 연결시켜 유교적으로 해석하면서 조동 선불교와 유교 철학 사이의 심층적 유사성과 양자의 회통 가능성을 모색한다. 중국 선불교의 유교적 해석이야말로 김시습 ‘조동오위군신도 요해’의 핵심내용이다. 예를 들면 조동오위 중 일체의 사념이 끊어진 마음 자리를 지칭하는 겸중도(군신합도라고도 함)는 태극도의 ‘태극’에 대응되고, 정위 가운데편위, 즉 ‘정중편(군위)’은 태극도의 ‘만물화생’에 대응된다는 것이다. 김시습은 조동 오위에대한 선사들의 담론을 요해하면서 이 태극도(설)를 끌어와 태극 오위와 조동 오위를 서로 비교하고 양자의 오위 사이에는 유사성과 구조적 대응 관계가 있다고 해석한다. 조동 오위와 태극 오위를 서로 대응 시킨, 이 저서에 나오는 두 개의 도해(그림)는 김시습 조동 오위요해의내용을 요약한 핵심적인 부분이다. 일반적으로 유교와 선불교는 서로 다른 철학으로 알려져 있다. 그러나 양자의 형이상학은그 궁극적인 지점에서는 서로 유사하며 서로 회통되는 바가 있다는 것이 김시습의 조동오위군신도 해석에 나타난 주장이다. 김시습은 조동 오위에서 주자학의 태극 오위와의 어떤 구조적 유사성 발견하였고, 그런 생각을 그의 조동오위군신도 요해를 통해 구체화하였다. 이로보면 김시습은 세상을 등지고 비록 한때 승려가 되어 불교를 공부했으나 유교 국가였던 조선사회의 지식인의 일원이라는 사실을 잊지 않았고, 또 정치적으로도 당시의 지배적 이념인 유교 철학을 결코 부정하지는 않았음을 파악할 수 있다. 그가 선불교 텍스트를 주자 태극도와비교하고 유교적으로 재해석하면서 불교와 유교의 회통을 주장했다는 사실이 주목할 만하다.

Kim Si-Seub's Caodong Ouigunsindo(조동오위군신도), published posthumously in the 15C, was an annotation of collected Chinese Zen masters' discourses published during 9 to 11C on “Caodong school”(조동종), “Zen Buddism doctrine,” and “Five mind Positions in Zen study”(조동오위). written during Song Dynasty. Kim, a monk-poet in King Sejo period, interpreted the structure and meanings of three Chinese Zen masters'(Doryung, Danha, Dongsan) discourses on Caodong school doctrine, and added his Neo-Confucianistic discussions through the annotation. According to Kim's annotation, there lies similarity between “Caodong five mind positions” in Zen and “Five ideas in Zhou Dunyi's Taekeukdoseol”(Taekeuk-the Great, yin and yang, five elements, man and woman, matters and things). For examples, gyumjoongdo(겸중도, 정위. the right position) and jongjoongpyun(정중편, 편위. the deviating position) in Caodong school doctrine correspond with Taekeuk-the Great and matters and things in Taekeukdoseol. Kim explain the meanings of Zen master's poetic discourses using the Chu Hsi’s (founder of Neo-Confucianism) idioms. such as Taekeuk, li and gi. Generally speaking, Buddism is different religion from Neo-Confucianism, and Kim Si-Seub, a monk, understood it well. He studied Zen Buddhism for a long time and wrote several books about Zen Buddism. Although he became a monk, he could not give up the philosophy of Neo-Confucianism, a dominant ideology of Joseon dynasty. Kim's Neo-Confucianistic interpretation on Buddhism in his Caodong Ouigunsindo implies that he could not ignore the culture and politics in his life world.

본 연구는 주돈이(周敦頤, 1017~1073)의 『태극도(太極圖)』『태극도설 (太極圖說)』을 디지털인문학(Digital Humanities)적 방법을 통해 새로운 시 각과 방법으로 분석, 이해하고자 하였다. 『태극도』와 『태극도설』대한 연구가 대부분 ‘우주론(宇宙論, cosmology)’이 란 용어를 자주 사용하지만 그 함의는 일정하지는 않았다. 우주론은 연구자 가 우주의 기원과 진화를 설명하고자하는 경우에는 ‘우주발생론(cosmogony)’ 을 뜻하지만 우주의 구조와 본질을 연구하는 경우에는 ‘형이상학(metaphysics)’을 뜻한다. 『태극도』와 『태극도설』의 기존의 연구 경향은 우주발생론적 관점과 형 이상학적 관점으로 이루어졌다고 할 수 있다. 본 연구는 『태극도』의 이미지를 재구성함으로써 『태극도』가 ‘상하 대칭 (vertical symmetry)’과 ‘동형 반복(isomorphic repetition)’의 구조를 가지고 있 으며 이러한 구조는 우주생성론보다는 형이상학적 관점을 드러내는 것임을 논했다. 다음으로 『태극도설』 텍스트 정보를 재조직하여 의미망 그래프를 구성하고 『태극도』와 비교하였다. 이러한 재조직화는 우주생성론적 관점과 형이상 학적 관점을 각각 반영하여 이루어졌다. 형이상학적 관점에서 구축된 『태극도설』의 의미망 그래프는 『태극도』의 동형 반복의 구조, 즉 원형의 태극(무극)과 연관되며, 태극 개념의 함의인 ‘근원’과 ‘총체성’의 개념과 연관됨을 논 하였다. 또한 이러한 의미망 그래프의 형태와 구조는 이황(李滉, 1502~1570) 의 『천명도(天命圖)』도 연관된다. 따라서 본 연구는 추가적으로 『천명도설 (天命圖說)』의 텍스트 정보를 재구성하여 다시 의미망 그래프를 구축하고 『태극도설』의 의미망 그래프와 비교하였다.

This study aims to analyze and understand the Taijitu (Diagram of the Ultimate of the Great) and the Explanation of the Taijitu by Zhou Dunyi (周 敦頤, 1017-1073) with a new perspective of Digital Humanities. Most studies on the Taijitu and the Explanation of the Taijitu frequently use the term, cosmology’; however, the connotation is not constant. Cosmology means ‘cosmogony’ when researchers are trying to explain the origin and evolution of the universe, but it means ‘metaphysics’ when studying the structure and nature of the universe. The existing research trends in the Taijitu and the Explanation of the Taijitu consisted of cosmogonic and metaphysical perspectives. By rearranging the image of the Taijitu, this study discusses that the Taijitu has the structures of ‘vertical symmetry’ and ‘isomorphic repetition’, and that the structures reveal a metaphysical point of view rather than cosmogony. Next, I structure data excerpted from the Explanation of the Taijitu to construct a semantic network graph. These rearranging projects are executed by reflecting the perspective of cosmogony and metaphysics, respectively. The semantic network graph of the Explanation of the Taijitu constructed from a metaphysical viewpoint is interestingly related to the Taijitu’s structure of ‘isomorphic repetition,’ that is, the circle shape of the Ultimate of the Great (the Ultimate of Non-Being), the implications of which are the concepts of begetter and totality. Also, the feature and structure of this semantic graph (knowledge graph) can be associated with the Cheonmyeongdo (Diagram of the Heavenly Mandate) by Yi Hwang (李滉, 1502~1570). Therefore, this study additionally structures data excerpted from the Explanation of the Cheonmyeongdo, builds a semantic graph again, and compares it with the semantic network graph of the Explanation of the Taijitu.

남송(南宋)이 건국되고 얼마 되지 않아 주렴계(周濂溪)의 ｢태극도｣와 ｢태극도설｣이 주진(朱震)의 『한상역전(漢上易傳)』에 수록되어 황제를 비롯한 대중에게 소개되었다. 그 뒤로 주렴계의 『통서(通書)』가 여러 곳에서 출판되었는데 그 속에는 대부분 ｢태극도｣와 ｢태극도설｣이 포함되어 있었다. 주자(朱子)와 장남헌(張南軒)는 이 『통서』를 교정하고 편집하여 출판하는 데 많은 노력을 기울였고 나중에는 『태극도설』과 『통서』를 분리하여 유통시켰다. 주자와 장남헌은 처음에 ‘무극이태극(無極而太極)’에 대한 해석부터 동정(動靜)의 공부론에 이르기까지 여러 의견이 대립하였다. 주자가 ‘미발(未發)’의 문제로 고민하고 있을 때 장남헌은 세계의 본질은 ‘무극(無極)’이며 그 속에 세계의 이치가 모두 포함되어 있기 때문에 태극이라고 부르는 것일 뿐이라고 설명하여 주자가 ‘미발’을 미지의 본체로 상정하는 중화구설(中和舊說)을 수립할 수 있도록 도왔다. 이후 주자는 중화신설(中和新說) 시기에 『태극도설』의 ‘주정(主靜)’을 이정(二程)의 공부법인 ‘주정(主敬)’과 조화시킬 방법을 모색하는 과정에서 太極이 動靜을 아우르는 것처럼 그 공부인 敬도 동정을 아우르고 주정은 전체 경(敬) 공부의 근간이라는 관점을 정립하였다. 장남헌은 ‘입인극(立人極)’을 처음에는 ‘성인이 다른 사람을 위해서 삶의 보편적인 표준을 세운다’라는 의미로 해석하다가 나중에는 ‘성인 스스로 자신의 인극(人極)을 정립(定立)한다’라는 의미로 고쳤다. 이 부분에 대한 주자의 설명은 모호한 감이 있는데 장남헌의 이 해석을 통해 그 의미가 한결 선명해진다. 이렇듯 『태극도설』에 대한 주자와 장남헌의 해석은 본체론뿐만이 아니라 성리학의 공부론을 입체적으로 조명하는 데 있어 핵심적인 자료이다.

Not long after the Southern Song Dynasty (1127-1279) was founded, Hanshanzhg's theory of Yi made Taijitu and the Annotations to Taijitu public. Since then, Zhoudunyi's Tongshu has been published in many places, and it contained Taijitu and Taijitushuo(the explanation to Taijitu). Zhuxi and Zhangshi made a lot of effort into correction, editing, and publishing of Tongshu to complete the common edition, and made annotations about it. They were odds with each other regarding the theory of self-cultivation, because the had differences in interpretation between Wuji and Taiji, however, they finally reached a consensus through discussion. Zhangshi insisted that jing靜 in zhujing主靜 meant wuji無極 at first, accepted Zhuxi's interpretation that this jing was tranquility of action's antonym. At a time when Zhuxi was agonizing over how to reconcile zhujing主靜 and zhujing主敬, he met Zhangshi to discuss the issue of taiji and found a clue to the solution. Zhangshi first interpreted lirenji立人極 as 'the sage sets the standard of life for others', and later changed it to 'the sage achieves his own virtue'. Zhuxi's explanation for this part was unclear, but Zhangshi's interpretation made the meaning clearer. When Zhuxi was concerned about weifa未發 issue, Zhangshi helped him establish the old theory of zhonghe中和, and taiji was an important topic they discussed at the time. Zhangshi explained, "The world's origin is wuji and it is also called taiji because wuji contains all kinds of principles. " This view led Zhuxi to assume weifa未發 was the unknown noumenon. At that time, Zhuxi only vaguely claimed that jing敬 was the key. Then, after establishing the new theory of zhonghe中和, Zhuxi considered zhujing主靜 as the basis for studying the jing敬. Zhangshi first thought that the moral standards were set up by Sage, but later he accepted Zhuxi's argument and established the theory that everyone should base their inherent nature on morality. As such, the interpretation of taijitu and the Annotations to Taijitu by Zhuxi and Zhangshi is a key not only to understanding their ontologies but also to the reinterpretation their theories of self-cultivation.

주돈이(1017~1073년)의 『태극도』와 『태극도설』은 중국철학의 역사에 있어서 하나의전환점이었다. 그것은 우주론과 본체론 그리고 인간론에 대한 고대 중국의 철학적 사유의 완성이자 송대 신유학을 새로운 방향과 깊이로 이끄는 출발점이었다. 주희(1130 ~1200년)는 『태극도』와 『태극도설』을 해석한 『태극도해』와 『태극도설해』를 지어 주돈이의 사상을 적극 수용하고 해석함으로써 우주론, 본체론, 인간론을 아우르는 거대하고 치밀한 체계철학을 완성하였다. 주돈이와 주희, 그리고 그들의 저작은 후대 중국철학의 전개와 발전뿐만 아니라 고대 동아시아인들의 세계관에도 지대한 영향을 끼쳤다. 주희의 체계철학의 완성은 『태극도해』였다. 그는 “무극이태극”이라는 언명의 난제를매우 매끄럽게 해명함으로써, 무와 유로 대표되는 철학적 난제를 해결하였다. 태극과 음양오행의 관계에 있어서도 주희는 태극이란 음양으로 대표되는 氣와 오행으로 대표되는質에 내재하는 어떤 원리나 법칙이지, 이들과 독립하여 따로 존재하는 실체는 아니라고주장한다. 『태극도설해』는 서술상에 있어서도 선명한 이원적 대비관계를 기조로 한 대구(對句)를 구사하는 것이 특징인데, 이는 곧 주희의 세계관, 철학적 방법론의 반영이다. 인간론에 있어서도 주희는 주돈이와 달리 심성론과 수양론에 방점을 두고 해석하는 새로운 면모를 보여준다. 주희의 세계관은 궁극적으로 천인합일이라는 철학적 이상을 제시하고, 이를 공감하고 수용하는 주체에게 무한한 자유와 원대한 목표를 제공하며 이상적 인격을 향한 끊임없는 자기수양과 실천을 요청한다.

In the history of Chinese philosophy, Taijitu and Theory on Taijitu by Zhou Dun Yi (1017~1073) was a turning point. They were completion of ancient Chinese philosophical reasoning on cosmology, ontology and human theory and a starting point to guide Song’s Neo-Confucianism into a new direction and depth. Zhu Xi (1130~1200) wrote Taijitujie and Theory on Taijitujie that interpreted Taijitu and Theory on Taijitu and completed a vast and elaborate systematic philosophy that encompasses cosmology, ontology and human theory by actively embracing and interpreting Zhou Dun Yi’s thoughts. Zhou Dun Yi and Zhu Xi and their writings had a profound effect not only on development of Chinese philosophy by their posterity but on the world view of ancient East Asians. It was Taijitujie that completed Zhu Xi’s systematic philosophy. He solved a philosophical dilemma represented with Wu (absence) and You (presence) by clearly explaining a declared thesis of “Wuji er Taiji.” In a relationship between Taiji and Yin-Yang and five elements of the universe, Zhu Xi also argues that Taiji is a principle or a rule inherent in energy represented by Yin and Yang and in qualities represented by five elements instead of being a separate or independent substance from them. Theory on Taijitujie features clear rhyming couples based on dualistic contrast in its descriptive form, which is reflection of Zhu Xi’s world view and philosophical methodology. As to human theory, Zhu Xi, unlike Zhou Dun Yi, newly presents his interpretation focusing on mind-heart mind-cultivation theories. Zhu Xi’s world view ultimately suggests a philosophical ideal of the unity of heaven and human; provides infinite freedom and loft goals to ones who sympathize with and accept that ideal and; requires constant self-cultivation and practice for ideal personality.

『훈민정음 해례』의 저자는 정음의 원리나 구성이 성리학이나 역학의 이론체계와 부합 하는 것을 설명하려고 노력했다. 그 의도는 당시 중국측이나 지식인들을 설득하려는 것 이었다. 『해례』에 보이는 성리학적 이론들은 태극음양론, 오행론, 삼재론, 그리고 『주역』을 비롯한 유교 경전에서 나타나고 구성된 것들이다. 대부분의 이론을 『태극도설』과 『황극경세서』에서 취하고 있다. 기론적 정향을 보이는 것은 성음(聲音)을 다루는 것이기 때문인 듯하다. 발성기관인 아설순치후를 오행에 적용하여 설명함에 이전에 보이지 않는 용어들을 사용함으로써 다소 이해의 어려움을 낳기도 하였다. · ㅡ l를 천원(天圓) 지평 (地平) 인립(人立)의 상(象)으로 삼아 중성(中聲)의 구조와 역할을 해명하는 것은 삼재에 대한 깊은 이해와 더불어 성인의 역할이라 하는 ‘상상(尙象)의 제기(製器)’에 있어 매우 탁월한 사례에 속한다고 할 수 있다.

Authors of the Commentaries and the Examples of Hunminjeongeum tried to persuade scholars to accept principles of Korean alphabet. They used the concepts of Neo-Confucianism and I-Ching Studies. Neo-Confucian theories that we can see in that book were the theories of Taiji, Yin and yang, Wu-xing, and Santzai. In addition to these, there are some words and phrases in it from the Book of I-Ching. Almost of them are derived in The Diagram and Explanation of Taiji written by Chou-tunii and Supreme standard and Management of the World written by Shao-wong. Authors of the Commentaries recognized the Taiji as that of chi-oriented approach school because of treating the man’s voice. We could meet many difficulties to understand the meaning and structure of the words in that book because they were not used ever. They had creative mind to apply the Santzai[三才] to making the Korean alphabet. · ㅡl which constitutes the core elements of middle sounds stand each that round heaven, even earth and erect human being. And they explained that the main principle of the Hunminjeongeum is to venerate images and shape of voice organon which was the one of four methods to use the I-Ching, and they made the system of the Korean alphabet and correct sounds.

본 논문은 조선 성리학의 태극·음양에 관한 인식을 '주체 형성’의 문제와 연관하여 살펴보고, 이를 한국적 여성주체형성의 이론 모색에 활용하는 것을 목적으로 한다. 조선 유학의 태극음양론을 존재론적 기반과 가치론적 기반을 통합하는 논의 지점으로 삼아, 신체 주체와 윤리 주체를 아우르는 대안적 주체 개념을 떠올려 보고자 하는 것이다. 이를 위해 본 논문에서는 조선후기 여성성리학자인 윤지당의 태극음양론에 주목한다. 윤지당의 학문 경향에 나타나는 리기합일적 리기론의 입장을 통해 주체형성의 과정에서 중요하게 거론되어야 할 모체(matrix)와 물질성(materiality)의 관계를 다룬다. 이러한 속에서 주체가 신체적 물질성에서 체현되는 것임과 동시에 윤리적 선택의 과정 속에서 구성되는 것임을 논의한다. 그리하여 인간을 포함한 만물의 존재론적 규명이 어떤 방식으로 이루어졌는지, 그리고 그것을 기반으로 윤리적 문제를 어떻게 해결하고자 하였는지를 살펴보고, 나아가 한국적 여성주체형성에 관한 이론 모색으로 연결짓는다.

This study observes Chosun neo-Confucianism's perception of the Supreme Ultimate (Taiji) and Yin-Yang by relating it to the issue of 'Subject Formation.' The purpose of this study is to apply this observation to the theoretical search for Korean subject formation. By focusing the discussion on integrating Chosun Confucianism's Supreme Ultimate Yin-Yang theory with an ontological and axiological basis, the thesis seeks to establish an alternative concept of subject that embraces both physical and ethical subjects. For this reason, this thesis focuses on Supreme Ultimate Yin-Yang theory of Yunjidang, who is a female neo-Confucian scholar from the latter period of Chosun dynasty. Through a the theroy of Li and Chi tendency that frequently appears in Yunjidang's studies, the thesis discusses the relationship between matrix and materiality that manifests within the process of subject formation. In this, the study discusses how the subject is embodied from materiality and simultaneously formed within the process of an ethical choice. Therefore, this thesis examines the ontological investigation of all things, including human, and observes how ethical issues were resolved on this basis. Furthermore, this study will touch upon the discussion on the subject in a neo-Confucian context, particularly concentrating on female subject formation.

태극(太極)은 동양철학에서 매우 중요한 개념이다. 특히 성리학에서 태극은 본체론을 구성하는 핵심 개념이다. 성리학의 본체론은 주돈이의 ｢태극도설(太極圖說)｣로부터 시작한다고 보아야 하는데, 이것은 주희의 해석 때문에 가능한 것이었다. 그러나 주희가 해석한 ｢태극도설｣이 주돈이의 원작에 부합하는 것인지에 대해서는 논란이 많다. 필자는 주돈이의 『태극도·설』의 우주 생성론이 내단의 ‘양신(養神)’ 사상의 영향을 받아 저술된 것임을 살펴볼 것이다. 주돈이의 ｢태극도설｣은 인간이 몸 안에서 신(神)을 만들어내는 내단의 창조와 생성의 과정을 우주론적 사유로 확장한 것이다. 본고는 양신의 과정을 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)의 종려단법(鍾呂丹法)을 바탕으로 하여 『태을금화종지(太乙金華宗旨)』의 그림을 통해 설명하였다. ｢태극도｣는 진단의 ｢무극도(無極圖)｣를 역방향으로 뒤집어서 본체론적이고 우주 생성론적 사유를 전개하고 있는데, 현재 전해지는 ｢무극도｣는 진단의 원본이 아니라 추론에 의한 그림이다. 이 ｢무극도｣의 오류를 살펴보고 새로운 그림을 제안하였다. 이로부터 어떻게 ｢무극도｣에서 ｢태극도설｣의 유가적 기획이 이루어졌는지 고찰한다. 주돈이는 ｢태극도설｣과 『통서(通書)』에서 주정(主靜), 일(一), 무욕(無欲), 정허(靜虛)로 표현되는 수양법을 제시하고 있는데, 이는 『노자』의 수양법과 일치한다. 그리고 주진본이나 양갑본의 ｢태극도｣는 음정과 양동이 상하의 위계를 보인다. 또 무극에 대한 도상이나 도설은 도가의 것을 연상시킨다. 본고는 주희가 이러한 도가적 색채가 짙은 것들을 유가식으로 변형하여 주돈이의 ｢태극도설｣에 자신의 철학을 투사시켰음을 논증하였다.

남송(南宋)이 건국되고 얼마 되지 않아 주렴계(周濂溪)의 「태극도」와 「태극도설」이 주진(朱震)의 『한상역전(漢上易傳)』에 수록되어 황제를 비롯한 대중에게 소개되었다. 그 뒤로 주렴계의 『통서(通書)』가 여러 곳에서 출판되었는데 그 속에는 대부분 「태극도」와 「태극도설」이 포함되어 있었다. 주자(朱子)와 장남헌(張南軒)는 이 『통서』를 교정하고 편집하여 출판하는 데 많은 노력을 기울였고 나중에는 『태극도설』과 『통서』를 분리하여 유통시켰다. 주자와 장남헌은 처음에 ‘무극이태극(無極而太極)’에 대한 해석부터 동정(動靜)의 공부론에 이르기까지 여러 의견이 대립하였다. 주자가 ‘미발(未發)’의 문제로 고민하고 있을 때 장남헌은 세계의 본질은 ‘무극(無極)’이며 그 속에 세계의 이치가 모두 포함되어 있기 때문에 태극이라고 부르는 것일 뿐이라고 설명하여 주자가 ‘미발’을 미지의 본체로 상정하는 중화구설(中和舊說)을 수립할 수 있도록 도왔다. 이후 주자는 중화신설(中和新說) 시기에 『태극도설』의 ‘주정(主靜)’을 이정(二程)의 공부법인 ‘주정(主敬)’과 조화시킬 방법을 모색하는 과정에서 太極이 動靜을 아우르는 것처럼 그 공부인 敬도 동정을 아우르고 주정은 전체 경(敬) 공부의 근간이라는 관점을 정립하였다. 장남헌은 ‘입인극(立人極)’을 처음에는 ‘성인이 다른 사람을 위해서 삶의 보편적인 표준을 세운다’라는 의미로 해석하다가 나중에는 ‘성인 스스로 자신의 인극(人極)을 정립(定立)한다’라는 의미로 고쳤다. 이 부분에 대한 주자의 설명은 모호한 감이 있는데 장남헌의 이 해석을 통해 그 의미가 한결 선명해진다. 이렇듯 『태극도설』에 대한 주자와 장남헌의 해석은 본체론뿐만이 아니라 성리학의 공부론을 입체적으로 조명하는 데 있어 핵심적인 자료이다.

이 논문은 입암 남정우의 「태극도설」에 관한 이해의 특성을 밝히는데 있다. 남정우는 무극과 태극을 별개의 것으로 보기 보다는 하나의 것으로 본다. 만약 ‘而’자를 반전의 의미로 해석했을 때는 무극이 하나의 형상을 가지게 된다는 것이다. 이럴 경우 무극에서 태극으로 파생되어 나오는 개체의 탄생으로 보기 때문이다. 남정우는 태극과 성명의 문제를 본말(本末)의 문제로 구획하여 태극과 성명을 본(本)에 귀속시키고 음양과 형기를 말(末)에 배치한다. 그런가 하면 리와 기의 관계를 기가 리에서 생겨난 것으로 파악하고 리는 기를 생기게 하는 원인자로 파악한다. 원인자인 리를 본으로, 생겨난 바는 말로 배치하여 리 중심적인 사고를 드러낸다. 남정우가 중요하게 여기는 것은 태극의 동정을 음양의 동정으로 해석하여 운동적이거나 정지적인 것은 태극이지만 운동하거나 정지하는 곳은 음양이라는 것을 강조한다. 남정우가 제시하고 있는 논의의 맥락을 따라가면 인성과 물성의 차이라는 것은 ‘리의 편전’에 결정된다는 것에 초점이 있다. 이것은 인성과 물성의 차이가 기의 차이에서 비롯된 것 보다는 리의 편전에 의한 것임을 논거로 제시하여 다양한 예시를 들고 있다.

이 논고는 성담 송환기의 역학사상에 초점을 맞추고, 특히 성담 송환기가 지향하고자 한 철학적 의의를 우주론적 방면에서 구명하고자 한 의의가 있다. 이 글의 논의 대상은 「태극도설」에 대한 성담의 역학적 관점이다. 그 논의자료는 성담 송환기가 자신의 문인이던 남치태에게 보낸 서간문 한 편에 제한된다. 그럼에도 이 서간문에는 「태극도설」에 대한 성담의 입장이 명시적으로 드러나 있기 때문에 제한된 양에 비하여 그 철학적 의의는 자못 크다. 성담은 「태극도설」의 문제를 크게 우주론적 문제와 인간학적 문제로 나누어 살펴본 특징이 있다. 이 글은 논의의 방편 상 전자에 대해서 주목한 것이다. 이 글은 다음과 같은 세 가지 내용을 다룬다. (1) 「태극도설」의 첫 번째 주제이기도 한 무극과 태극의 관계이다. 성담은 무극과 태극이 별개의 존재가 아니라고 보고, 그 발생론적 전개의 과정을 통해 우주론적 의의에 관해 구명한 특징이 있다. (2) 음양의 움직임과 고요함의 문제이다. 성담은 음양이 ‘성(誠)’의 원리에 의하여 전개되는데, 움직임은 양에 속하고 고요함은 음에 속한다고 본다. 음양의 움직임과 고요함에 의하여 만물의 변화가 일어난다. 다만 음양의 움직임과 고요함은 상호 보완적인 관계에 있다. (3) 성담은 오행생성의 전개방식에 세 가지가 있다고 본다. 그 하나는 수열을 통해 보는 것으로 ‘수-화-목-금-토’의 순서이다. 두 번째는 오행상생을 통해 보는 것으로 ‘목-화-토-금-수’의 순서이다. 세 번째는 오행의 형질을 통해 보는 것으로 ‘금-목-수-화-토’의 순서이다. 이상의 내용이 성담이 본 「태극도설」에 대한 우주론적 해석의 내용이다. 성담은 철저히 주자학의 사유방식 안에서 「태극도설」을 해석함으로써, 자신의 학문적 근거가 주자학에 있음을 대내외적으로 천명한다. 요컨대 성담의 「태극도설」에 대한 우주론적 해석의 입장은 철저히 주자학적인 특징을 갖는다는 점에 그 의의가 있다.

The Meaning of Family between Nature and Man This essay starts from the fact that everyone can't help but be born by two-man relation. The Mode of Being of child in the view of biography is first Being-form endowed with human. This is a side of self-so-ing of family which is composed of father, mother, and child. This family does a role of a fundamental unit which construct and organize society outside of family on the basis of a side of family's self-so-ing. The family, for doing those role, must be the first field in which artificial values and customs made by human are educated. This is the human side opposed to biographical side of family. The family have double a side of self-so-ing and a side of human. Taijitushuo(太極圖說) and Ximing(西銘) which can be called the founder of new confucianism shows well. Taijitushuo shows that human is born from self-so-ing been earlier than man. And Ximing shows that the family lives in self-so-ing and human simultaneously. The focus of daily life in the neo-confucianism is family which have a side of self-so-ing and a side of human simultaneously. The filial piety and brotherly love(孝悌) as order of family which is located of the focus of daily life also have a side of self-so-ing and a side of human dually. Doing one's duty by one's parents which is origin of life is a side of self-so-ing, and doing one's duty and deference by one's adults of a village community and a nation as like to do one's duty by one's parents is a side of human. A side of the biographical self-so-ing justifies the filial piety, and A side of the social human enlarges and uses the filial piety. I think that a view of family of confucianism which notes relationship between self-so-ing and human, finding the meaning of family in self-so-ing, and finding the filial piety from the source of humane life provides an opportunity of thinking about the meaning of family.

이 글은 <太極圖說>과 <天人合一圖>를 주요 텍스트로 하여 그 안에 들어있는 이론체계를 밝히고 그것들이 던져주는 교육적 메시지를 찾아내는 것이다. 無極이면서 太極이라는 명제가 있다. 이때 무극은 음양으로 운동방식이 나타나지 않는 모습이다. 반면 太極은 음양이 운동의 형태로 드러난 모습이다. 그런데 태극은 단순한 태극이 아니라 그 속에 이미 내재율로 五行이 작동하고 있다. 이것이 주돈이의 <태극도설>이다. 이러한 법칙 속에서 天道와 人道가 구동하고 있다고 보는 것이 天人合一의 이론체계이다. 이를 그림으로 나타낸 것이 권근의 <천인합일도>이다. 이러한 이론체계는 元․亨․利․貞이라는 天道의 운동사이클과 仁․禮․義․智라는 人道의 운동사이클이 合德을 도모한다. 그중 우리 본성은 仁․禮라는 확장운동과 義․智라는 수축운동의 리듬을 갖고 있다. 이것이 이른바 음양의 리듬이고 또한 이 리듬은 오행의 흐름을 타고 순환을 거듭한다. 그리고 천인합일의 패러다임은 단순한 天道의 운행을 넘어 人道도 천도와 함께 돌아가야 한다는 본성담론으로까지 나아간다. 하지만 현대교육은 동양의 전통에서 말해왔던 본성담론을 완전히 망각한 채 지식교육을 기본으로 하고 거기에다 현대사회에서 필요한 가치들을 가르치면 된다는 가정을 하고 있다. 그렇다면 현대교육은 동양에서 그렸던 본성담론을 그 뿌리부터 뽑아버려 어디에도 天道에 맞는 人道의 본성을 구현해 내는 장치가 없다고 평가할 수 있다. 이런 평가를 계기로 하여 음양오행이론에 기반한 태극오행의 본성리듬운동을 교육적으로 되살려 이를 실천하는 장치의 개발과 보급이 반드시 필요하겠다.

This article aims to illuminate the theoretical system contained in TaiJiTuShui and Ti?nRenHeY?Zh?Tu as the main texts and to find the educational message they throw. There is a proposition called TaiJi while being WuJi. In this case, WuJi is a form of Y?n and Yang, in which the movement method does not appear. On the other hand, TaiJi shows Y?n and Yang in the form of movement. However, TaiJi is not just TaiJi, the five agents are already working in its intrinsic rhythm in TaiJi. This is Zhou Don-i’s TaiJiTuShui. It is the theoretical system of Ti?nRenHeY? that the Heavenly Way and Humane Way are operating in these system. This is illustrated in Ti?nRenHeY?Zh?Tu by Kwon Geun. In such a theoretical system, the movement cycle of the Heavenly Path of Yuan?H?ng?Li?Zh?n and the movement cycle of the Humane Path of Ren?L??Yi?Zhi promote harmony. Among them, our nature has the rhythm of expansion movement called Ren?L? and contraction movement called Yi?Zhi. This is the so-called Y?n-Yang rhythm, and this rhythm repeats the cycle through the flow of the five agents. And the paradigm of Ti?nRenHeY? goes beyond the simple operation of Heavenly Way and goes to the discourse of nature that humankind must also return with the Heavenly Way. However, modern education is based on knowledge education, completely forgetting the discourse of nature that has been said in the Eastern tradition, and it is assumed that it is enough to teach the values ??necessary in modern society. Then, it can be evaluated that modern education has pulled out the discourse of nature drawn in the East from its roots, and there is no device anywhere that embodies the nature of human beings that fit Heavenly Way. Taking this evaluation as an opportunity, it is essential to develop and disseminate a device of nature-keeping to revive the intrinsic rhythm movement of the TaiJi or the Five Agents based on the theory of Y?n-Yang or Five Agents in an educational way.

월천(月川) 조단(曹端, 1376-1434)은 한국 학계에 많이 알려진 인물은 아니지만 명대 전기 이학를 대표하는 인물이다. 역대로 조단은 명대 이학의 종장으로 평가받는다. 또한 명대의 주돈이라는 평가를 받는다. 본 논문은 조단의 이학사상을 ｢태극도설술해｣와 ｢통서술해｣를 중심으로 살펴보았다. ｢태극도설｣과 ｢통서｣가 주돈이 이학사상의 정수를 담고 있는 것처럼, ｢태극도설술해｣와 ｢통서술해｣는 조단 이학사상의 핵심을 보여주는 저작이다. 첫째로 ｢태극도설술해｣는 두 부분으로 구분된다. 태극도 그림과 태극도설 문자의 술해이다. ‘도(圖)’ 술해는 주자의 태극도 해설 원문을 그대로 차용하고, 조단 자신의 생각을 소주로 밝혔다. ‘설(說)’ 술해는 주자의 주해를 부분적으로 차용하면서 조단 자신의 견해를 기술했다. ‘태극은 리’라는 입장과 ‘태극은 활리(活理)’라는 입장을 중심으로 논했다. 둘째로 ｢통서술해｣는 ‘통서총론’, ｢통서｣에 대한 술해, ‘통서후록’으로 이루어져있다. ‘통서총론’은 ｢통서｣와 ｢태극도설｣에 대한 전현들의 평을 전재하여, 조단 자신이 ｢태극도설｣과 ｢통서｣를 이해하는 방식을 간접적으로 밝힌다. ‘통서후록’에서 조단은 이정이 주돈이의 이학을 계승했다는 구체적인 증거들을 제시한다. 이는 송대 이학의 종장으로 주돈이를 확립하는 문제에서 상당히 중요한 자료가 된다. ‘성(誠), 천도와 인도의 일관’에 관한 입장과 ‘주정(主靜) 공부’에 관한 입장을 중심으로 논했다.