Earticle

구약에서 평화의 의미로 번역될 수 있는 단어는 ‘샬롬’이다. 샬롬은 협의의 의미로는 전쟁의 반대어로 사용되지만， 넓은 의미로는 모든 것이 안정된 상태를 가리킨다. 샬롬은 정치군사적 영역뿐 아니라 개인， 사회， 법， 경제 등 다양한 영역에서 실현된다. 이런 개별적인 영역들 속에 조화로운 질서가 존재할 때 샬롬이 있는 것이다. 이같이 샬롬은 모든 영역에서 건전한 정신이 온전히 실현된 조화된 삶의 상태를 의미한다. 샬롬은 평화롭다고 생각하는 느낌의 문제가 아니라 실질적으로 존재하는 실체의 문제이다. 샬롬은 다양한 영역에서 실현되는 덕목이다. 샬롬은 개인의 삶에서 건강， 평안， 장수， 풍요 등의 덕목으로 실현되기 때문에， 공동체에서 다른 사람의 안부를 기원하는 인사로 사용된다. 공동체에서 사람 사이에 샬롬이 없으면 공동제의 조화가 깨지기 때문이다. 그리고 국가 간의 샬롬도 중요한데， 전쟁이 없는 평화를 의미한다. 본질적으로 샬롬은 하나님이 주시는 것이다. 따라서 우리가 샬롬의 방해자가 되어서는 안 된다. 우리는 죄성이 있기 때문에 하나님을 떠나 독립적으로 행동하려고 한다. 그러나 우리가 스스로 샬롬을 결코 실현할 수 없으며， 하나님만 의지할 때 얄롬을 실현할 수 있다. 하나님을 의지한다는 것은 구체적으로 하나님이 명하신 의를 실행하는 것이다. 이스라엘의 역사에서 보듯이 우리가 사는 세상에 언제나 샬롬이 존재하는 것은 아니다. 그럼에도 우리는 샬롬에 대한 소망을 포기해서는 안 될 것이다. 우리는 현재의 샬롬을 간구할 뿐 아니라， 동시에 종말의 샬롬도 기대하며 살아야 할 것이다.

“ Shalom" is defined as peace in the Old Testament. Shalom is used as an antonym of war in a narrow sense, and also indicates that state of being is completely stable in all things. Shalom can be realized not only in the area of politics and military, but also in society, law, economic, and personallife. Thεre is Shalom when all of these areas have order in them. Shalom means thε perfectly harmonized state of lite in which the sound mind works cohesively. Shalom indicates not the feeling of being peaceful, but the reality in which pεacε truly exists. Shalom is the virtue which is realized in various areas. Shalom can refer 10 the wellbeing, safety, long-life, or prosperity of an individual, so it can be used as a greeting 10 wish someone peace in communities. If there is no Shalom between individuals in a community, thε harmony in a community is broken. Shalom is also important betweεn countries, for it refers 10 the state of having no war or no conflicts going on. So in essence, Shalom is givεn by God Human beings should not be a hindrance to Shalom. We have a tendency to act independently because wε all have a sinful nature. Therefore, wε cannot make Shalom by ourselves. We nεed to depend on God to realize true Shalom. Depending on God means practicing the righteousness from God. As we look at Israel’s his1Ory, there is not Shalom all the time in the life of human beings. However, we should not give up the hope of Shalom. Wetonεεd ask God for Shalom in the present, and also anticipate Shalom in thε futurε day of the LORD.

이 글의 목적은 신약성서에 나타난 평화의 개념을 규명하기 위한 기초 연구로 이 주제와 관련하여 더 갚은 신학적이며 윤리적인 논의를 위한 하나의 징검돌을 놓는 데 있다. 이 글에서는 신약성서에 사용된 ‘평화’ 언어 및 그 동족어들의 평화 개념과 관련하여 사용된 헬라어 ‘에이레네’따p끼VTl) 및 그 ‘동족어들’ (cognate words) 의 번역을 통해 나타난 의미를 다룬다. 신약성서에 사용된 ‘에이레네’ 및 그 동족어들의 의미를 분단국가의 현실과 여러 교단과 교파로 나뀐 한국 교회의 상황 속에 어떻게 적용할 수 있을지를 간략하게 언급한다. 신약성서에서 ‘평화’는 항상 하나님과의 관계에서 이해되며，그리스도가 평화의 근거로 제시되고 있다. 예수 그리스도의 십자가 사건은 신약성서의 평화의 개념을 이해함에 있어서 핵심을 이루고 있다. 예수께서 선물로 주신 평화는 값비싼 대가를 치르고 주신 것이다. 예수께서 주시는 평화는 이 땅에서 이루어지는 사회 경제적， 정치적， 군사적 평화가 아니기에 세상의 평화와 질적으로 다른 영적 평화이다. 신약성서는 하나님이 그리스도를 통하여 제공하신 평화에 근거하여 모든 하나님의 자녀들에게 평화의 실천을 윤리적인 삶의 지침으로 강조한다. 신약성서에서 하나님의 자녀들은 ‘화평하게 하는 자’로서 다른 사람들과 화평을 이루는 ‘평화의 아들’(눅 10:6) 이 되어야 함을 강조한다. 선약성서에서 언급된 ‘평화’는 기독론 및 구원론과 관련하여 앞으로 계속 논의되어야 할 중요한 주제이다.

우리가 현실적으로 다루는 통일이나 평화의 이슈는 신학적인 주제나 종교적인 주제로 적합하지 않고 또 조직신학의 근본 교리에서 거리가 먼 주제이다. 그럼에도， 민족적으로 당면한 과제를 기독교계나 신학계에서 ‘벙어리 개’처럼 침묵으로 묵비권을 행사하고 역사의 방관자처럼 전혀 기독교의 입장이나 신학자로서의 견해를 유보하는 자세는 극히 바람직하지 못하기 때문에 하나의 사명의식을 가지고 새롭게 탐색하고 발표하게 되었다. 그러나 한 가지 유념해야 될 사항은 민족의 통일 문제와 평화 문제를 신학적 잣대로 갑론을박(甲論ζ騎)하게 되면 끝없는 평행선을 결으며 도무지 결론이 나지 않게 된다는 생각이 든다. 남북통일이나 남북 평화의 문제는 일차적으로 민감한 정치적 문제이기 때문에 그 사이에 교리적으로 복잡한 신학적 입장이나 종교적 노선 문제를 삽입하거나 전제해서는 해결 기미가 전혀 없고 통일은커녕 평화조차도 운운할 수 없을 것 같다. 따라서 먼저 평화를 위한 방안(方案)이 나오고 다음에 통일에 대한 묘안(妙案)이 제시된 다음에 비로소 복음화에 대한 대안(大案)이 순차적으로 설정되어야 할 것이다. 이를 위해 평화에 대한 진정한 의미뿐 아니라 남북통일과 그 평화적 대처 방안，평화 유지와 경제적 부담 남북 간 평화 교육 프로그램과 체제 등에 대해 살펴보게 될 것이다.

The title of the article presentation conference, “ the Peacε of Korea peninsular" posεs problems when assessing the titlε in systematic theological perspective. But in respect to the Peace, the writer beliεves that Christians need to think and promote the topic in the dimension of Theology and Christian doctrine. This is bεcause othεr cults such as Unification Church (Mooη따) have dealt with the issue while founding the interim “Chûn Ju Peace unification" party. 1herefore, Ecumenical movemεnt’s main emphasis of The World Coμ ncil of Churchσ which statεs ， “ in order to achieve onε entity, wε must εxcεεd religion and denomination, ignoring the truth in Christ", should not be the basic principle behind 70 동종랐쏠 와 애S용J Vol. 7 (2010) the Peace of Korea peninsular. Thus, the subject of “ racial peace" should not be considered unconditionally solely in pursuit of logical formality of peace and integration but also in respect to what the true peace ultimately means and how it actually benefits spiritual aspect of the nation as a wholε. For example, wε can not accept the communistic socialism system as the sole presupposition for pεacε. Therefore, the writer has outlined the four presuppositions for the peace as follows: 1. We need to be peace biblically in Christ. 2. The peace needs to be carried out in democratic way. 3. The peace which we want needs to be carried out peacefully without any trouble between both 4. We need to find, first of all, ways to be set peace in our own efforts without foreign intervention, although we understand the importance of the overseas help. The writer, in this theological perspective, wants to put the foundation in the sovereignty of God. Therefore, when looking at the Peace of Korea peninsular the writer wishes to propose five theological suggestions in relation to Calvin’s five doctrines. The reasons behind the urgent of the necessity of the peace are as follows: 1. In ordεr to help North Korea’s economical absolutε poverty. The Peace of Korea peninsular needs to be politically unconditional. The Peace of Korea peninsular should bε firstly to Koreans residing in Korεa peninsular. 2. The consistεnt peace is only possible via the irresistible grace of God. 3. In order for the Korea peninsular to sustain stable peace unification ultimately needs to take place.

평화는 ‘나 외에 다른 신을 네게 있게 말지어다!’라는 말씀대로 오직 하나님께 영광을 돌릴 때에만 가능한 것이다. 하나님과의 만남을 통해서 이웃을 발견하고 은혜롭고 자유로운 삶의 용기를 찾게 됨에도， 오늘의 교회와 신학은 수평적인 지상의 문제에만 골몰하고 있는 듯하다. 이 시대 우리의 신학윤리는 오직 하나님께 영광! 하나님 찬양이 정의로운 평화의 실현과 어떤 관련이 있느냐 하는 점에 집중할 필요가 있다. 오늘의 교회와 신학이 ‘평화(를 위한) 봉사’ (Friedensdienst)를 교회의 제 1의적 선교 과제로 인식하고 있는 것은 긍정적이다. 참으로 다행한 일이다. 그러나 ‘나라와 권세와 영광!’ 하는 하나님 찬양보다 세상의 정치와 경제，사회의 복지를 앞세우는 교회의 분위기와 그 방향으로 편향되어 있는 신학의 경향은 부정적이다. 참으로 불행한 일이다. 이에 평화와 관련한 사회 종교정 현상들을 파악하고 츠빙글리의 카펠 전투와 라가츠의 사례를 통해 진정한 오늘의 평화윤리에 대해 살펴볼 것이다. 평화는 ‘샬롬’이고 ‘에이레네’(다며 Vll) 이다. 우리를 위한 하나님의 ‘언약’이고 우리의 실현 과제이다. 결코 인간적 노력의 산물이 아니고 하나님의 은혜， 선물로써 하늘에서 이룬 것같이 이 땅 인간 세상에 실현되어야 하는 ‘세상의 평화’ (Friede auf Erden) 이다. 우리에게 위임된 과제이다. ‘그리스도의 평화’는 정치권력이나 군사력으로 세계를 지배하는 ‘로마식 평화’(Pax Romaηa)와 전혀 다르다. 하늘로부터 오는 선물이자 성령의 열매인 동시에 인간을 위한 세상의 평화이다.

스코틀랜드의 에든버러 대학교에서 가르치는 생태선학자 노쓰코트(Michael S. Northcott)는 생태신학의 유형을 세 가지로 구분한 바 있다. ‘인간중심적’ (humanocentric) 생태신학， ‘신 중심적’ (theocentric) 생태선학， ‘생태 중심적’(ecocentri디 생태신학의 세 가지 접근이다. 첫 번째 것의 대표자는 떼이야르(Pierre Teilhard de Chardin), 쉐퍼 (Francis Schaeffer), 류터 (Rosemary Radford Reuther), 할(Douglas John Hall), 교황요한 바오로 2세 등이다. 인간 중심적 생태신학의 중심 테마는 인간에게 자연에 대한 ‘청지기’(stewardship)로서의 사명이 있는 것으로 본다. 신 중심적 생태선학의 대표자는 몰트만(Jürgen Moltmann)과 내쉬(James Nash)와 린제이 (Andrew Linzey) 등이다. 그들은 하나님의 창조 사역을 통해 생태 문제를 접근하고자 한다. 마지막 유형의 대표자들로는 과정신학자 캅(John B. Cobb, JrJ, 맥대널(Jay B. McDaniel), 폭스(Matthew Fox) 및 여성신학자 맥훼이그 (Sally Mcfague) 등이 있다. 그들은 세계를 일종의 하나님의 폼으로 생각한다. 세계는 하나님이 형체화된 실재라는 것이다. 하나님과 세계가 이분화 되어 있는 것이 아니라， 하나의 유기적인 관계에 있음을 그들은 말한다. 그들은 하나님이신 성령의 세계 내재를 강조하면서， 자연에 내재한 ‘본유 가치’(intrinsic value)를 주장한다. 인간 중심적 생태신학은 기독론적인 생태신학의 입장과 연결되며， 신 중심의 생태신학은 신론 및 창조론적 입장의 생태신학과 관련 있고， 그리고 생태 중심적 생태신학은 성령론의 입장에서 서술된 생태신학으로 분류될 수도 있다. 이런 각 유형의 생태신학은 나름대로 약점이 있는 것으로， 필자는 그러한 약점을 보완할 수 있는 포괄적인 생태신학으로 삼위일체론적 생태신학을 제기하려 하였다. 삼위일체론은 우리에게 생명의 전형을 보여 준다. 이에 그러한 삼위일체의 모습에서 우리는 ‘생명’ (life)을 화두로 하는 생태선학을 간추려 낼 수도 있을 것이다.

Michael S. Northcott, teaching in Edinburgh University classified ecotheology into three types. They are humanocentric εcotheology， thεocentric ecotheology and ecocentric ecothεology. The representativεs of the first typε are Pierre Teilhard de Chardin, Francis Schaeffer, Rosemary Radford Reuther and Douglas John Hal1. The central thεme of the humanocentric ecotheology is the human mission of stewardship for the created nature. The representatives of theocentric ecotheology are Jürgen Moltmann, James Nash and Andrew Linzey. They approach the ecological matters through the God’s creation ministry. The representatives of the last type are John B. Cobb, Jr. , Jay B. McDaniel, Matthew Fox and Sally Mcfague. They think the world as the body of God. 1he world is the embodied reality of God. God and world are not separated each other. 1hey hold on to an organic relationship. They emphasized the worldly immanεnce of the Holy Spirit as God, asserting the intrinsic value of each thing in nature. The humanocentric ecotheology is connected with christological ecotheology, theocεntric εcotheology is related with the doctrines of God and creation, and the ecocentric ecotheology can be classified into the pneumatological ecotheology. After 1 analyzed the wεak points of each type, 1 suggested the trinitarian εcotheology as an inclusive model, reinforcing the weakness of thrεe types. 1his trinitarian ecotheology reveals the essential fìgure of life.

목회자 양성을 위한 신학 교육을 어떻게 실천하는 것이 이 시대에 가장 적합한 방법이 될 것이며 특별히 장로교회 신학교들이 신학 교육을 어떻게 개선하는 것이 과연 바람직한지를 교육 신학의 관점에서 논의하고자 한다. 논의의 초점은 크게 세 가지라고 볼 수 있다. 첫째 장로교회의 목회자 양성교육의 전제 조건에 대한 것이다. 장로교회 목회자 양성 교육의 전제인 인문교육에 대한 요구가 무너지고 있는 현실에서 목회자들의 인문교육부재현상은 한국 교회의 목회자의 질을 하락시키고 한국 교회 내 이단들이 공생하는 결과를 초래한 것으로 판단되어 신학 교육의 전제 조건인 인문학 교육의 중요성을 강조하였다. 둘째， 목회자 양성을 위한 신학 교육의 3단계 과정 신설 적용에 관한 논의로， 1단계는 신학의 학문(이론)적 토대를 놓는 신대원의 신학교육과정이며， 2단계는 강도(설교)사의 목회 실습과 훈련과정이며， 3단계는 목사의 계속 교육 과정을 언급하였다. 셋째， 신학 교육 과정의 개선에 대한 몇 가지 방안에 대해 제언하였다.

The purpose of this paper is to suggest the principles of the pastoral education and curriculum development in theology from a pedagogical perspective. For that purpose, 1 discussed three points. First is the presupposition of pastoral education. Even though liberal arts should be emphasized as the primary subjects for the pastoral education, current curriculum are tend to neglect that point. As thε rεsult of that our church experiences degrading of the quality of pastors. Therefore, 1 emphasize the importance of liberal arts as the foundation of pastoral education. Second, 1 propose the three steps of theological education. First step is the theology education in the seminary as academic foundation of future ministry. Second step is practical training period in the church before ordination. Last step is the continuing education of pastors. In the last parts of the paper 1 proposed some suggestions for improving theological curriculum of Presbyterian Church of Korea.

이 글에서는 ‘어떻게 하면 가장 바르고 이상적인 신학 교육을 할 것인가?’ 하는 문제와 ‘한국 교회 목회자 수급 문제를 어떻게 해결할 것인가?’라는 두 가지 어려운 문제를 이야기한다. 필자는 우선 간단히 각각의 문제를 다루면서， 아주 현실적인 우리 신학 교육 문제를 해결하기 위해 가장 이상적으로 생각되는 의견을 제시하였다. 우리가 가진 문제를 근본적으로 해결하기 위해서는 이 근원적 문제를 고치려는 노력을 하지 않으면 안 될 것이라는 판단에서 그리했다. 당장은 힘들더라도 이런 방향으로 나아갈 때만 우리는 성경적 신학 교육을 향하는 모습을 분명하게 드러낼 것이며， 그래야만 하나님 앞에서 우리의 신학 교육의 노력들이 유의미하게 나타날 것이다. 그러므로 신학을 공부하여 목회자가 되려는 분들에게 가장 엄격하고 수준 높은 교육을 해야 할 것을 요청하면서 이 논의를 결론지었다.

In this article 1 have discussed the question as to "how should we carry out an ideal theological education?" and the quεstion concεrning “how should we provide the biblicalIy εducated pastors for the church?" In order to answer these difficult questions 1 suggest what seεms to be the most ideal theological education. Even though many people think that such an ideal approach is too idεal and not practical enough to be applied to our concrete situation, it is my strong conviction that such an ideal approach is the only way wε can solve our serious problem of theological education that resulted in providing hardly prepared pastors or badly educated pastors. Hence, I havε argued that we need to providε a very serious and high quality education for those who want to be pastors of the church, even though there must be various theological educations for all levels of people.

한국 교회의 성장과 위상과 사명을 감안할 때 목사 지망생이 많은 것은 감사할 일이다. 그러나 신학교가 경영 문제 때문에 목사 후보생을 엄선하는 원칙을 흐리는 일을 지양해야 한다. 교회는 목회자 후보생의 수를 통제할 수 있기 위해서뿐만 아니라 후보생들의 신앙적이며 지적인 바람직한 교육을 위해 신학교의 경영을 책임져야 하며， 선학교의 신학 노선이 교회의 신앙고백과 일치하며 그것을 유지하도록 배려하고 보살펴야 한다.