Earticle

이 글은 1950년대에 일어났던 한국 장로교회의 분열(1952, 1953, 1959)의 성격에 대한 연구이다. 국가적으로 어려운 시기에도 분열을 선택하였던 이유가 무엇이었을까? 결론부 터 말하자면, 교단의 ‘외적 원인’이 나타나기 전에 이미 나타난 ‘내적 원인’ 때문이다. 그런 데 흥미로운 것은 스코틀랜드 장로교회와 미국 장로교회의 역사에 이미 이와 동일한 패턴 이 반복되어 나타났다는 것이다. 1) 외적 원인: 교단 정치 상황 속에서 해석되어야 하는 중요한 사건들을 가리킨다. 스코틀 랜드 교회의 ‘평신도의 목사 추천령,’ 미국 교회의 ‘부흥 운동과 노예제도,’ 한국 교회의 ‘신 사참배 문제’(1952), ‘조선신학교’(1953), 그리고 ‘WCC’(1959)가 여기에 속한다. 2) 내적 원인: 교단 내의 보수와 진보 사이의 신학적 갈등이다. 급변하는 세상에서의 교회 의 정체성이 가장 중요한 논쟁거리였다. 일반적으로 보수 측은 어떤 변화에도 불구하고 성 경의 절대적 권위를 존중하는 장로교회의 신학 전통을 지키려 하였다. 이에 반해 진보는 세상이 요구하는 교회의 모습을 갖추기 위해 장로교회의 신학 전통을 변형할 것도 불사해 야 한다고 주장하였다. 초기 한국 장로교회는 비교적 보수적 성격을 띠고 있었다. 그러나 1920년대에 자유주의 신 학에 영향을 받은 선교사와 유학파 신학자들이 교단에 영향을 행사하면서 내적 갈등이 시 작되었다. 무엇보다 1930년 후반에 일제가 신사참배를 강요하면서 보수 측이 영향력을 잃 게 되자 진보 측이 득세하게 되었다. 그 결과, 1945년 해방 이후에는 보수, 진보, 그리고 중 도 등 3파로 나뉘게 된다. 흥미로운 것은, 프린스턴 유학 동기였으나 신학적 노선을 달리 한 3인(박형룡, 김재준, 한경직)이 각기 다른 신학적 노선을 선택하였다는 것이다. 이들은 향후 결국 교단의 분열을 가져온 ‘외적 원인’이 되는 사건의 중심인물이 되었다.

This article examines the divisions made among Korean Presbyterian Church during the 1950s(‘52, ‘53, ‘59). What was the reason for their decision in the midst of national difficult times? We would conclude that there had been an ‘ internal’ cause among them long before an ‘external’ cause took place. Interestingly, such pattern was repeatedly shown already in the history of the Presbyterian churches in Scotland and America. 1) External Cause: the major events which needs to be interpreted in the context of the denominational politics. It includes ‘The Lay Patronage Act’ for the Scotland Presbyterian Chuch, ‘Revivalism and Slavery issue’ for the American Presbyterian Church, ‘Shintonism’(‘52), ‘Chosun Theological Seminary’(’53), and ‘WCC’ (‘59) for the Korean Presbyterian Church. 2) Internal Cause: doctrinal disagreement within the denomination between the conservative side and the progressive side. The prime issue was the identity of the church in the world that changes rapidly. Generally speaking, the conservative side generally showed their interest in preserving the Presbyterian tradition which emphasizes the absolute authority of the Bible. On the other hand, the progressive side claimed the possibility to alter the Presbyterian tradition as a means to shape the church presentable to the world. The Korean Presbyterian Church started with conservative tendency. But ‘internal tension’ began in the 1920s when the liberal missionaries and students who studied liberal theology abroad began to have influence on the denomination. Above all, the progressive side took control after the conservatives lost their influence completely In the late 1930s when the Japanese imposed Shintoism aggressively. As a result, three theological tendencies emerged after Korea was liberated from Japan in 1945: conservative, progressive, and moderates. Interestingly, three former students (Hyungrong Park, Jaejun Kim, and Kyungjik Han) at Princeton chose distinctive theological perspectives. They ended up being the main figures at each ‘internal cause’ which finally brought the division among them.

120여 년 전에 시작된 3개국 4개 교단의 내한(來韓) 선교회가 단일(單一) ‘대한예 수교장로회’를 설립했다. 이것이 결실을 맺어서 ‘독(립)노회’가 성립되었고(1907년) 또 이 자리에서 토착 목회자 7명이 목사로 안수 받아 장립했다. 한국 장로교회의 연 합과 일치의 정신은 대략 1930년대 중반까지 이어졌다. 그러다가 교단 안에서 일어난 신학 논쟁, 그리고 총회의 신사참배 강요 굴복이 교단 분열의 씨앗이 되었다. 1945년 8·15광복 직후부터 장로교회는 분쟁에 휩싸였다. 1950년대에 장로교회는 세 차례 분 열을 거듭했고, 그 결과 4개 교단이 생성되었다. 그 이후로 분열된 장로교회의 일치 를 위한 노력과 운동이 계속 일어났다.

In retrospect, it is clear that the ‘one united’ Korean Presbyterian Church, “The Presbyterian Church of Korea”, was established as the result of mutual cooperation and collaborative work among missionaries who were commissioned by four different Presbyterian churches in three countries. Furthermore, the ecumenical spirit of missionaries even attempted to merge Protestant mission churches into an united interdenominational national church, “The Church of Christ in Korea”, crossing over denominational borders. However, in the aftermath of the Liberation, such spirit of unity began to be wrecked. The overwhelming joy of the Liberation was short-lived and the era of disputes and conflicts was soon followed. The two questions were hotly disputed in the church: first, the demand of repentance over the Shinto-Shrine worship; and second, the theological difference between the conservative and the liberal. In the 1950s, the Korean Presbyterian Church was divided three times, resulting four different groups. The seed of church disunity had already been sown in the 1930s the kernel of which was the theological dispute at the time and the resolution of the Shinto-Shrine worship in 1938. Moreover, in the wake of the Korean War, the divided groups were eager to justify themselves based on various reasons such as orthodoxy, exclusive in-group consciousness, and anti-Communism, together with black-and-white mentality, aiming to consolidate their status. Meanwhile, various ecumenical organizations and bodies were established for the cooperation and unity of divided Korean Presbyterian families. At the same time, the post-liberation period saw the emergence of the movement of ministers which had the same purpose, that is, church renewal and unity. Nowadays, it is requested that the Korean Presbyterian churches are to make a more strenuous effort to advance the cause of cooperation and unity. Furthermore, the need to booster such cause is strongly felt more than any other time, when considering that the 2013 General Assembly of the WCC is to be held in Korea and thus the Korean Church is expected to serve churches in the world. The best way to pursue the cause of cooperation and unity would be to recover and faithfully follow the ecumenical spirit of the first-generation of the Korean Church. For this, the writer proposes that church historians of different Korean denominations collaborate to write a ‘common church history’ (PCK-Koshin, PROK, PCKGA, and PCK).

이 논문은 해방 후의 상황에서 어떤 배경과 이유에서 고신교회가 형성되었는가를 역사적으로 추적한 글이다. 해방 후 김길창을 비롯한 친일 전력의 교권주의자들의 사조 경남노회 조직이 경남노회 그리고 한국 장로교회 분열의 시작이었고, 당시 (남부)총회가 경남노회 문제를 정당하게 취급하지 않는 결과로 정통성을 지닌 경남법통노회가 총회로부터 축출된 것이 고신교단 형성의 배경이 된다는 점을 역사적으로 논증하였다.

This theses dealt with the formation of the Presbyterian Church in Korea (Kosin) in the 1950’s Presbyterian Context. After liberation of 1945, Kim Kil Chang and other pastors who had engaged to pro-Japanese activities including Shinto Worship formed a new Kyung Nam Presbytery illegally. The then General Assembly joined with the rebel presbytery in fellowship, without requiring the pastors who were under discipline to make any public confession of their idolatry and rebellion against the legal presbytery. Since this was contrary to all law and order, the legal presbytery refused to do what the General Assembly sought to require. The final upshot of it all was that the General Assembly refused to seat the commissioners from the legal presbytery in Busan, and eventually pushed out from the General Assembly. This left the legal Kyung Nam presbytery no choice but to organize a new denomination, which was the beginning of the Presbyterian Church in Korea (Kosin).

1953년 4월 25일 대구서문교회에서 열린 장로회 제38회 총회는 김재준 목사의 파직을 경기 노회에 지시하였다. 이에 부당함을 주장하며 조선신학교 측은 1953년 6월 10일에 서울 동자동 한국신학대학 강당에서 호헌 38회 총회를 소집하였다. 그리하여 ‘새 역사’의 첫걸음을 내딛게 되었다. 새 역사는 과거와의 단절이 아니라, 과거와의 대화 속에서 지속적으로 원점을 찾아 살아 있는 과거를 재확인하고 그 본질을 계승하는 것이다. 따라서 기장의 역사는 결코 과거와의 단절이 아니다. 그것은 한국 교회 초기의 성서적이고 민족적이며 개혁교회적인 장로교 전통을 올바로 계승하기 위해 살아 있는 과거와의 끊임없는 대화와 배움의 과정이다. 그렇다면 구체적으로 기장의 새 역사는 무엇을 계승하는가? 첫째, 기장의 역사는 초기 한국 교회의 성서적이고 민 족적인 전통을 계승한다. 둘째, 기장의 역사는 해방 후 남한 장로교회의 정통성을 에큐메니칼 정통성으로 창조적으로 계승한다. 셋째, 기장의 새 역사 50년은 어두운 민족의 현대사 속에서 하나님의 정의와 사랑의 빛을 비춰온 개혁교회의 해방적 전통을 계승한다. 그러나 새 역사는 단지 계승만이 아니라 분명한 과거와의 단절이기도 하다. 기장 역사는 일제 의 식민지와 해방 후 분단 상황에서 파행적으로 종교 권력화한 한국 장로교회의 교리주의와 교권주의라는 죽은 과거와의 대결을 통해 그것을 극복하고 ‘하나님의 말씀의 자유’(딤후 2:8) 를 확보하기 위한 투쟁과 창조의 과정이다.

The 38th General Assembly of Presbyterian Church instructed Geyonggi Synod to dismiss Kim Chai Choon from the minister. Chosun Theological School Group protested against the unjust decision of the General Assembly and held another 38th General Assembly of Presbyterian Church for the defense of the Constitution on the 10th of June, 1953. This is the first step for New History. New History is not a discontinuity but a succession of the past. History of the PROK is not a rupture at all. It is a process of discontinue dialogue and living leaning for the succession to bible-centered, nation-centered reformed presbyterian tradition. What does New History of the PROK want to succeed to? First, it succeed to biblical and national tradition. Second, it succeed creatively to ecumenical tradition. Third, it succeed to tradition of liberation of reformed church. But New History of PROK not just succession but also obvious discontinuity. It is a process of struggle against and triumph over clericalism and Pharisaism which had been empowered improperly under the colonial era and the tragic division of the Korean peninsula.

1959년 한국 장로교회의 분열, 즉 합동과 통합의 교단 분열은 다양한 요인들을 염두에 두면서 구체적이고도 포괄적인 접근이 필요함을 부인할 수 없다. 단지 특정 인물에 관련된 사건이나 WCC 문제로만 국한시킬 것이 아니라, 당시 교계의 전반적인 상황과 선교사들과의 관계 등을 고려하면서, 역사적 사건과 사실에 대한 공정하고도 거시적인 안목으로 교파적 시각을 넘어서서 분열의 요인과 전개 과정, 그리고 결과에 대해 심도 있게 조명하고 평가해야 할 것이다. 또한 기존의 연구들을 참고하면서도 그동안 왜곡되었거나 밝혀지지 않았던 자료들에도 지대한 관심을 갖고 공정한 시각을 견지하려고 노력해야 할 것이다.

Since the liberation in 1945, the unity of the Korean Presbyterian Church(KPC) has faced the challenges of failure of church reconstruction after WWII, theological conflicts, overreliance on missionaries, and church politics. Concerning the underlying issues of the divisions of the KPC, many historians have viewed the nature of these conflicts through the denomination perspective. Such an emphasis on denominations may have resulted in misinterpretations of the reasons and effects of the evolution of the Korean Presbyterian Church, even in missing the true larger picture of the significance of these events. Thus, revisiting and reconsideration of factors contributing to the divisions and reunion attempts of the KPC may be revealing and warranted in order to strive to gain an newfound and perhaps more accurate understanding of fundamental issues. It is undeniable that the conflicts between the Hapdong and Tonghap groups contributed to the division of the Korean Presbyterian Church in 1959. These two groups held different views regarding the World Council of Churches(WCC) as well as its theological stances. The tension between these groups were notorious, as noted during the General Assembly of Korean Presbyterian Church. Though conflicting denominations may have also added to the schism between the Hapdong and Tonghap groups, controversy regarding the WCC in the role of the Korean Church also deserves attention in its role. Missionaries from the Presbyterian Church of U.S.A. (PCUSA) strongly favored the ecumenical movement and aided largely the Tonghap group. Had the missionaries of the PCUSA had not been harsh towards the opposing Hapdong group and strove to resolve the theological tension over the WCC from a neutral standpoint, the unproductive and damaging consequence of the division of the KPC may not have happened. Without resolution of the theological conflicts between the Hapdong and Tonghap groups, a true ecumenical spirit cannot be nurtured to serve the unity of the Korean Presbyterian Church and evidently, following attempts at reunions were not successful. Thus, this paper calls attention to the division of the KPC, especially major controversy of the WCC, an object of mixed feelings and views, and its implications for the division and unity of the Korean Presbyterian Church.

1959년의 한국의 주류 장로교회는 합동과 통합으로 분열되었다. 교단 분열의 주원인에 대해 합동 측은 WCC 신학에 대한 양자의 차이 때문이라고 주장한 반면, 통합 측은 분열의 근본 원 인이 교권 논쟁이라고 주장한다. 통합 측은 박형룡 박사가 공금 유용 문제로 신학교 교장직에 서 물러난 이후, 한국복음주의자협의회(NAE) 측이 교권을 다시 장악하기 위해 WCC 논쟁을 악용했다고 생각한다. 이 논문은 두 가지 분열 원인들이 서로 연결되어 있어서 어느 한 쪽만을 주장하기 어렵다는 점 을 밝히려는 것이다. 또한 두 원인을 복합적으로 이해하는 것이 갈라진 두 교단의 심리적 치유 를 시작하는 데 도움이 될 것이라 본다. 해방과 한국전쟁 이후, 월남한 서북장로교 지도자들은 남한 장로교회 안에서 강력한 교권을 형성했다. 이들은 미국 장로교 선교사들의 후원을 받으며 신학 교육의 주도권을 장악했다. 그 중심 세력은 NAE 회원들이었다. 다른 한편 1950년대 미국 장로교회 해외 선교부는 세계 에큐 메니칼 운동에서 강력한 주도력을 행사했는데, 그 영향력 아래서 한국 장로교회 안에서도 WCC와 세계 에큐메니칼 운동에 적극적으로 참여하는 교계 지도자들이 생겨났다. 양자는 갈 등하면서도 서로 타협하며 공존했다. 그러나 1959년 박형룡 박사가 정치적으로 실각한 이후 그 정치적, 신학적 갈등이 크게 드러나게 되었다. 필자는 세 가지 이유로 합동 측의 주장을 반 대한다. 첫째, 대다수 한국 장로교인들은 에큐메니칼 운동과 WCC가 무엇인지 모르고 있었다. 그들은 지도자들을 따라 분열했다. 대부분의 목사들 역시 신학보다는 교권, 지역, 인맥을 따라 분열했다. 오직 소수의 사람만이 WCC에 대해 알고 있었고, 특히 박형룡 박사조차도 WCC에 대해 부정확하게 알고 있었다. 둘째, 통합 측은 교단을 분열시킬 만큼 WCC를 중요하게 생각 하지 않았다. 그것은 통합 측이 중도파의 견해를 따라 WCC 탈퇴를 결의한 것에서도 잘 나타 난다. 셋째, WCC에 대한 박형룡 박사의 입장과 태도는 일관성이 없고 상황에 따라 변화했다. 그러나 통합 측의 주장도 합동 측을 설득하기에는 논리가 약하다. 합동의 입장에서 교단 분열 의 배경에는 분명 신학적 이유가 없지 않았기 때문이다. 당시 친WCC 지도자들은 교권을 독점하고 있는 NAE 세력에 대해 반감이 있었고, 그 반대도 마찬가지였다. 박형룡 박사의 재정적 실수는 친WCC에게 큰 기회로 작용했다. 반면, NAE 세 력은 교권 수호와 보수 신학 수호를 동일시하면서 WCC 이슈를 정치적으로 사용했다. 그 배경 에는 국제기독교협의회(ICCC)의 매킨타이어가 제공하는 신학과 자금이 있었다. 교단 분열 과 정에서 누가 비윤리적 행위를 많이 했느냐 하는 문제는 학문적으로 밝힐 필요는 있겠지만 양 교단의 대화와 화해를 위해서는 도움이 될 것 같아 보이지 않는다. 분명한 것은 1959년 장로교 분열은 신학 논쟁과 결합된 교권 투쟁에서 기인했다는 것이다.

In 1959 the main-line Presbyterian Church of Korea (PCK) split into Hapdong and Tonghap. For the main reason of the schism, the Hapdong argues that it was based on theological differences between both on the World Council of Churches (WCC), while the Tonghap insists that it was because of the power hegemony. The Tonghap thinks that the National Association of Evangelicals in Korea (NAE) made bad use of the WCC issue to retake their hegemony in the denomination after their reader, Dr. Park Hyong- nyong had retreated from the presidency of the Presbyterian Theological Seminary because of his financial misuse. This paper is to articulate these two reasons above mentioned are entangled each other that it is not enough to emphasize only one of them. In addition a comprehensive understanding of the reasons of the schism seems to be helpful to open a psychological healing process of the divided denominations. After the emancipation of the Korea and the Korea War, a great number of northwestern Presbyterian church members came to the South Korea and formed a strong power group in the PCK and also took the hegemony of the theological education under the auspices of the American Presbyterian missionaries. Their core was the NAE group. On the other hand, during the 1950s the Presbyterian Church (USA) had strong influence on the WCC and the world ecumenical movement. Under the influence, some influential PCK leaders were in favor of the WCC and the ecumenical movement. The NAE and the pro-WCC groups had coexisted in a sort of compromise, but in a conflict of interest, until Dr. Park's happening. However the political and theological conflicts between both groups were sharply revealed thereafter. I refute the Hapdong's argument for the following reasons. Firstly, almost all of the PCK members at that time didn't know about the WCC and were just divided by their church ministers. Most of the church minister were also divided according to their political networks and regional backgrounds rather than their theological understandings. Even Dr. Park's understanding on the WCC was incorrect. Secondly, for the Tonghap, the WCC theology was not such a crucial matter as to divide their denomination. It appeared when they made a decision to withdraw from the WCC for the purpose of reunion with the Hapdong in accordance with the centrist view. Thirdly, Dr. Park's opinion and attitude on the WCC had been changeable depending on conditions. I also think the Tonghap’s argument is not enough to persuade the Hapdong side. There was not without a theological reason for the leaders of the Haptong. The contemporary pro-WCC leaders antagonized the NAE group who had tried to make a monopoly of the power hegemony and vice versa. Dr. Park's financial mistake turned out to the Pro-WCC group's advantage. On the other hand, the NAE group didn’t hesitate to make bad use of the WCC issue, identifying their power struggle as a tool to uphold the conservative theology. There were also theological and financial supports of the Dr. Carl McIntyre of the International Council of Christian Churches behind the NAE group. It needs to see, in academic circles, who behaved ungentlemanly more than the other in the process of the schism. However it seems of no use for their reconciliation. The point is here to say the PCK schism of 1959 was mainly due to their power struggle combined with their theological conflict on the WCC.

필자는 이 글에서 20세기 초반의 한국 교회에서 활발하게 전개되었던 교회 연합 운동의 역사 와 의미를 살펴보고자 하였다. 한국 교회의 여러 가지 유산들 중에서 필자가 특별히 교회 연합 운동에 주목한 것은 이것이 21세기 한국 교회의 질병인 분열을 극복하는 데 좋은 통찰력을 제 공해 줄 것이라 믿기 때문이다. 한국 교회의 사분오열은 교회가 사회로부터 비난을 받는 이유 가 될 뿐만 아니라 교회의 본질적 사명인 선교에도 걸림돌로 작용하고 있다. 따라서 한국 교회 의 연합과 일치는 복음 전파라는 교회의 본질적 사명을 위한 당면 과제이기도 하다. 교회사를 돌아보면 한국 개신교 선교 초기에 이미 미국 북장로회, 미국 남장로회, 호주 장로회 , 캐나다 장로회가 모두 연합하여 ‘장로교공의회’를 만들었고, 1905년에 이르러서는 이러한 4 개 장로교 선교회와 2개 감리교 선교회(미감리회, 남감리회)가 함께 ‘복음주의 연합공의회’를 결성하였다. 이를 통해 선교의 역사에서 획기적인 선교지 분할 협정을 맺음으로써 선교의 효 율성을 높이고 선교회 간의 혼란과 갈등을 해소하였다. 또한 교파를 초월하여 연합 부흥회를 개최함으로써 대부흥 운동의 불씨를 전국으로 확산시켰다. 장로교 목사가 감리교회에서 부흥 회를 인도하고, 감리교 목사가 장로교회에서 사경회를 주관하는 아름다운 협력을 통해 한국 교회에 ‘부흥의 계절’이 왔고, 1907년의 ‘영적 폭풍’으로 확대되었다. 뿐만 아니라 교육, 성경 번역, 찬송가 발행, 신문, 잡지, 연합 기관의 운영에 있어서도 힘을 합하는 아름다운 일치가 이 루어졌다. 교회 정치적이고 구조적인 측면에서 ‘하나의 민족교회’를 이루고자 했던 시도는 결 실을 보지 못했지만 복음을 위한 다양한 형태의 연합이 폭넓게 이루어졌다. 이제 21세기 한국 교회는 초기 한국 교회가 보여 주었던 아름다운 일치의 유산을 되살려야만 할 것이다. 정치, 경제, 사회, 문화, 사상의 모든 측면에서 양극화로 몸살을 앓고 있는 이 사회를 향해, 화목제물 로 이 땅에 오신 그리스도를 따르는 교회는 화평케 하는 자로서의 사명을 다해야 할 것이다. 이것은 교회가 먼저 연합하고 일치하는 모습을 보일 때에만 가능하다.

The purpose of this paper is to bring to light the history and meaning of the union movement which began at the dawn of the 20th century, about the time of the Great Revival Movement of the Korean Church. The reason I chose this topic is that I believe it will explain the detailed union movement of early Korean Church, and give insights for the ecumenical movement of today’s Korean Church. One of the major reasons that Korean society more and more distrusts the Korean Church is the split of the church. The partiality and division of the Korean Church has almost become an obstacle to mission. Thus, the church must recover unity for the sake of mission, which is the essential task of church given by our Lord Christ. The union of church is an important task not only for evangelism but also for the unification of two Koreas of the South and the North. Left as the last divided nation in the world, the unification of the South and the North Korea is the national goal that Korea has to achieve in this century. The Korean Church is exerting efforts in many ways for national unification. We, however, feel ashamed when we see the disunity of church itself. Along with the criticism from both outside and inside church, we Korean Christians do not feel that we are qualified to even mention the unification of the South and the North Korea. If Korean Church wants to give prophetic voice to the Korean society, it first has to overcome the Achilles’ heel, the disunion of the church. This paper is restricted in dealing with the time from 1884, when Korean Church mission began, to 1910, when Korea was annexed by Japan. I will first make clear how the union movement has developed, then see through the collapse and fruit of the union movement. For deeper understanding, we have to bear these following questions in mind; What triggered the union movement of early Korean Church and how did it develop?; Why did the attempt to set up ‘One National Church’ fail?; What is the concrete content and fruit of the union movement? Through those questions, concrete facts about the union movement of early Korean Church will be evident.

이 글에서 우리는 1950년대에 일어났던 한국 장로교회의 교단 분열을 되돌아보려 한다. 우리 가 특별히 주목한 점은 1950년대의 장로교회는 분열만 거듭하지 않았고 분열 직후에 화합과 재결합을 위한 노력도 했다는 것이다. 고신교단과의 화합을 위하여 1954년 제39회 총회가 ‘신 사참배 취소 성명서’를 발표했으며, 또한 1959년도 교단 분열 직후에 결성된 ‘통합추진위원회’ 가 ‘대한예수교장로회총회 통합에 관한 성명서’를 발표했다. 그러나 아쉽게도 이러한 노력들 이 가시적인 결실을 맺지 못했다. 그런데 1950년대 초반에 일어난 두 번째 분열(‘기독교장로회 ’ 교단 생성)에 관하여는 다음 기회에 서술하고자 한다. 그다음, 우리는 지금도 여전히 분열된 상태인 한국 장로교회의 화해와 일치의 가능성을 짚어 볼 것이다. 첫째로, 한국 장로교회는 공통 기반인 ‘성경 기독교’로 일치될 수 있다고 본다. 성경 기독교는 한국 교회 초창기부터 하나님의 말씀인 성경을 배우는 사경회(査經會)를 기초로 형성되었다. 사경회는 장로교회가 이 나라의 문화 토양에 정착되는 데 결정적인 역할을 하였다. 오늘날 한 국 교회가 세계 교회를 향해 자긍심을 갖는 새벽기도회는 사경회에서 자발적으로 시작되었고, 선교사들이 가르쳐 준 것이 아니라 우리의 토양에서 자생적으로 시작된 신앙 경건 훈련이다. 이런 식으로, 성경 기독교는 그때나 지금이나 한국 장로교회의 중심에 있다. 둘째로, 한국 장 로교회의 ‘보수적 전통’은 ‘상호 협력과 연합’의 정신(에큐메니칼 정신)이다. 보수적 전통이란 1907년 장로교회 독노회의 회록 서문이 선포한 연합과 일치를 말한다. 앞에서 살펴본 대로, 1959년도 장로교회 분열 직후에 통합촉진위원회는 교단 화합을 촉구하는 성명서의 첫 머리에 “대한예수교장로회 한국 교회의 75년의 보수적 전통을 고수해야 한다”고 호소했다. 따라서 교 회 연합과 일치를 위한 에큐메니칼 운동은 한국 장로교회의 보수적 전통을 계승하는 것임을 우리가 확인한다. 셋째로, 연합과 일치는- 기구와 제도의 연합이 아니라- 사람과 사람이 우선적으로 연대하고 화합해야 할 일이다. 맨 먼저 목회자들 사이에서 연합과 일치 운동이 일어나야 할 것이다. 최 근에 한국 교회에서 다양한 연합 운동이 활발하게 일어나고 있는데, 이 운동이 한국 교회 연합 과 일치의 전망을 환히 밝히고 있다. 하나의 예로 들자면, ‘한국기독교목회자협의회’(이하 한 목협)의 일치, 갱신, 연합운동이다. 1998년에 창립된 한목협은 교회 분열의 상처를 치유하고, 민족의 분단현실을 극복하여 화해케 하고, 세계의 경제적 양극화의 현실을 더불어 사는 공동 체로 변혁하고, 생명을 경시하고 무시하는 인식의 틀을 바꾸어서 하나님의 창조 질서를 회복 하며 이 땅에 임하시는 하나님의 나라를 추구해 왔다. 끝으로, 한국 장로교회의 뿌리인 개혁교회(reformed Church)의 원리에도 ‘연합과 일치’가 크 게 강조되었다. 특히 ‘제2스위스 신앙고백’(1566, 2nd Helvetic Confession)은 개혁교회(스위 스, 프랑스, 헝가리, 폴란드, 화란, 체코 등)들의 공동 신앙고백서이다. 이러한 개혁교회의 유 산을 이어받은 한국 장로교회의 교단들은 성경 곧 하나님의 말씀을 바탕으로 예수 그리스도 안에서 성령의 역사하심에 따라 화해와 일치로 나아가야 할 것이다.

We hope for the reconciliation and unity among the divided Presbyterian denominations. The only way the Korean Presbyterian Church can come to reunite and agree is if the people have solidarity and alliance. For example, pastors must serve together in ministry with understanding and cooperation, and in the midst of that agree in thought and intention to push forward a good business. Everyone must acknowledge the diversity of various denominations and agree with one another in Jesus Christ. Working together with the same heart will prevent doctrinal or theological debate, and instead, a joint vision will be sought together, developing collaboratively the action of sharing and serving. This follows the ecumenical spirit of the early 20th century Europe that corresponds to the proverb that says, "Theory and debate divides but serving unites". Lastly, alliance and agreement is strongly emphasized even in the principle of the Reformed Church, which is the root of the Korean Presbyterian Church. For example, the Second Helvetic Confession is a joint Confession of Faith by the Reformed Church (Switzerland, France, Hungary, Poland, Netherland, the Czech Republic, and etc). The Korean Presbyterian Church denominations that have inherited the legacy of the Reformed Church must reunite and agree in Jesus Christ on the basis of the Bible, the Word of God, through the ministry of the Holy Spirit.

한국 장로교회는 1950년에 분열을 경험한 이후 재결합을 시도하였으나 무산된 경험이 있다. 분열된 후 얼마 지나지 않은 시기의 그들의 실패가 주는 값진 교훈이 있다. 교단적 결합은 반 드시 ‘교단적 또는 정치적 연합’과 ‘교리적 일치’를 요구한다는 것이다. 1960년대 초반의 고신 측과 합동 측의 경우는 ‘교리적 일치’에도 불구하고 ‘교단적 연합’이 불가능하였다. 1960년 후 반의 합동 측과 통합 측의 경우는 ‘정치적 연합’에도 불구하고 ‘교리적 일치’가 이루어지지 않 아 실패하였다. 더욱이 요즘 에큐메니칼 운동을 중심으로 기장 측과 통합 측이 ‘교리적 일치’ 를 보이고 있으나 ‘교단적 연합’의 가능성은 희박하다. 그러므로 필자는 다음과 같은 몇 가지 사항을 제안한다. 1) 한국 장로교회의 ‘연합과 일치’라 는 개념에 대한 일치된 이해가 있어야 한다. 2) 장로교회의 전통에 근거한 ‘교리적 일치’가 선 행되어야 한다. 3) 장로교회 내의 다양한 교단 정치적 갈등이 제거되어야 한다. 4) 각 교단은 서로에 대한 지속적인 관심을 가져야 한다. 5) 타 교단의 감정을 상하게 하는 언행을 자제하여 야 한다.

This article reconsiders the possibility of the union and unity of the Korean Presbyterian denominations which has a history of numerous divisions among them. Though it is desirable that the divided churches are re-united, it is not an easy task to accomplish that goal. Thus the most important thing in this situation is to secure a consensus of opinion all would agree. The Korean Presbyterian denominations made attempts to be re-united after they were divided in the 1950s, and yet their efforts were nullified. Their failures at the time the divisions were recently made gives us a valuable lesson: their unity requires both ‘denominational or political union’ and ‘doctrinal agreement.’ The attempt made between Koshin and Hapdong in the early 1960s failed because of the absence of the 'denominational unity' despite of the 'doctrinal agreement' among them. The attempt made between Hapdong and Tonghap in the late 1960s also failed because of the absence of the 'doctrinal agreement' despite of their 'denominational unity.' In addition, the possibility of the unity between Kijang and Tonghap is very rare though they share 'doctrinal agreement' concerning WCC movement. Thus the author suggests some ideas as follows: 1) A consensus concerning the concept of 'unity and agreement' should be made among Korean Presbyterian denominations. 2) The 'doctrinal agreement' based on the Presbyterian tradition should be preceded. 3) Any political discords reside within the church should be rooted out. 4) Each denomination need to pay attention consistently to other denominations. 5) Any offensive word or action which could stir others’ emotion should be restrained.