Earticle

구약에서 평화의 의미로 번역될 수 있는 단어는 ‘샬롬’이다. 샬롬은 협의의 의미로는 전쟁의 반대어로 사용되지만， 넓은 의미로는 모든 것이 안정된 상태를 가리킨다. 샬롬은 정치군사적 영역뿐 아니라 개인， 사회， 법， 경제 등 다양한 영역에서 실현된다. 이런 개별적인 영역들 속에 조화로운 질서가 존재할 때 샬롬이 있는 것이다. 이같이 샬롬은 모든 영역에서 건전한 정신이 온전히 실현된 조화된 삶의 상태를 의미한다. 샬롬은 평화롭다고 생각하는 느낌의 문제가 아니라 실질적으로 존재하는 실체의 문제이다. 샬롬은 다양한 영역에서 실현되는 덕목이다. 샬롬은 개인의 삶에서 건강， 평안， 장수， 풍요 등의 덕목으로 실현되기 때문에， 공동체에서 다른 사람의 안부를 기원하는 인사로 사용된다. 공동체에서 사람 사이에 샬롬이 없으면 공동제의 조화가 깨지기 때문이다. 그리고 국가 간의 샬롬도 중요한데， 전쟁이 없는 평화를 의미한다. 본질적으로 샬롬은 하나님이 주시는 것이다. 따라서 우리가 샬롬의 방해자가 되어서는 안 된다. 우리는 죄성이 있기 때문에 하나님을 떠나 독립적으로 행동하려고 한다. 그러나 우리가 스스로 샬롬을 결코 실현할 수 없으며， 하나님만 의지할 때 얄롬을 실현할 수 있다. 하나님을 의지한다는 것은 구체적으로 하나님이 명하신 의를 실행하는 것이다. 이스라엘의 역사에서 보듯이 우리가 사는 세상에 언제나 샬롬이 존재하는 것은 아니다. 그럼에도 우리는 샬롬에 대한 소망을 포기해서는 안 될 것이다. 우리는 현재의 샬롬을 간구할 뿐 아니라， 동시에 종말의 샬롬도 기대하며 살아야 할 것이다.

“ Shalom" is defined as peace in the Old Testament. Shalom is used as an antonym of war in a narrow sense, and also indicates that state of being is completely stable in all things. Shalom can be realized not only in the area of politics and military, but also in society, law, economic, and personallife. Thεre is Shalom when all of these areas have order in them. Shalom means thε perfectly harmonized state of lite in which the sound mind works cohesively. Shalom indicates not the feeling of being peaceful, but the reality in which pεacε truly exists. Shalom is the virtue which is realized in various areas. Shalom can refer 10 the wellbeing, safety, long-life, or prosperity of an individual, so it can be used as a greeting 10 wish someone peace in communities. If there is no Shalom between individuals in a community, thε harmony in a community is broken. Shalom is also important betweεn countries, for it refers 10 the state of having no war or no conflicts going on. So in essence, Shalom is givεn by God Human beings should not be a hindrance to Shalom. We have a tendency to act independently because wε all have a sinful nature. Therefore, wε cannot make Shalom by ourselves. We nεed to depend on God to realize true Shalom. Depending on God means practicing the righteousness from God. As we look at Israel’s his1Ory, there is not Shalom all the time in the life of human beings. However, we should not give up the hope of Shalom. Wetonεεd ask God for Shalom in the present, and also anticipate Shalom in thε futurε day of the LORD.

스코틀랜드의 에든버러 대학교에서 가르치는 생태선학자 노쓰코트(Michael S. Northcott)는 생태신학의 유형을 세 가지로 구분한 바 있다. ‘인간중심적’ (humanocentric) 생태신학， ‘신 중심적’ (theocentric) 생태선학， ‘생태 중심적’(ecocentri디 생태신학의 세 가지 접근이다. 첫 번째 것의 대표자는 떼이야르(Pierre Teilhard de Chardin), 쉐퍼 (Francis Schaeffer), 류터 (Rosemary Radford Reuther), 할(Douglas John Hall), 교황요한 바오로 2세 등이다. 인간 중심적 생태신학의 중심 테마는 인간에게 자연에 대한 ‘청지기’(stewardship)로서의 사명이 있는 것으로 본다. 신 중심적 생태선학의 대표자는 몰트만(Jürgen Moltmann)과 내쉬(James Nash)와 린제이 (Andrew Linzey) 등이다. 그들은 하나님의 창조 사역을 통해 생태 문제를 접근하고자 한다. 마지막 유형의 대표자들로는 과정신학자 캅(John B. Cobb, JrJ, 맥대널(Jay B. McDaniel), 폭스(Matthew Fox) 및 여성신학자 맥훼이그 (Sally Mcfague) 등이 있다. 그들은 세계를 일종의 하나님의 폼으로 생각한다. 세계는 하나님이 형체화된 실재라는 것이다. 하나님과 세계가 이분화 되어 있는 것이 아니라， 하나의 유기적인 관계에 있음을 그들은 말한다. 그들은 하나님이신 성령의 세계 내재를 강조하면서， 자연에 내재한 ‘본유 가치’(intrinsic value)를 주장한다. 인간 중심적 생태신학은 기독론적인 생태신학의 입장과 연결되며， 신 중심의 생태신학은 신론 및 창조론적 입장의 생태신학과 관련 있고， 그리고 생태 중심적 생태신학은 성령론의 입장에서 서술된 생태신학으로 분류될 수도 있다. 이런 각 유형의 생태신학은 나름대로 약점이 있는 것으로， 필자는 그러한 약점을 보완할 수 있는 포괄적인 생태신학으로 삼위일체론적 생태신학을 제기하려 하였다. 삼위일체론은 우리에게 생명의 전형을 보여 준다. 이에 그러한 삼위일체의 모습에서 우리는 ‘생명’ (life)을 화두로 하는 생태선학을 간추려 낼 수도 있을 것이다.

Michael S. Northcott, teaching in Edinburgh University classified ecotheology into three types. They are humanocentric εcotheology， thεocentric ecotheology and ecocentric ecothεology. The representativεs of the first typε are Pierre Teilhard de Chardin, Francis Schaeffer, Rosemary Radford Reuther and Douglas John Hal1. The central thεme of the humanocentric ecotheology is the human mission of stewardship for the created nature. The representatives of theocentric ecotheology are Jürgen Moltmann, James Nash and Andrew Linzey. They approach the ecological matters through the God’s creation ministry. The representatives of the last type are John B. Cobb, Jr. , Jay B. McDaniel, Matthew Fox and Sally Mcfague. They think the world as the body of God. 1he world is the embodied reality of God. God and world are not separated each other. 1hey hold on to an organic relationship. They emphasized the worldly immanεnce of the Holy Spirit as God, asserting the intrinsic value of each thing in nature. The humanocentric ecotheology is connected with christological ecotheology, theocεntric εcotheology is related with the doctrines of God and creation, and the ecocentric ecotheology can be classified into the pneumatological ecotheology. After 1 analyzed the wεak points of each type, 1 suggested the trinitarian εcotheology as an inclusive model, reinforcing the weakness of thrεe types. 1his trinitarian ecotheology reveals the essential fìgure of life.

이 글은 1950년대에 일어났던 한국 장로교회의 분열(1952, 1953, 1959)의 성격에 대한 연구이다. 국가적으로 어려운 시기에도 분열을 선택하였던 이유가 무엇이었을까? 결론부 터 말하자면, 교단의 ‘외적 원인’이 나타나기 전에 이미 나타난 ‘내적 원인’ 때문이다. 그런 데 흥미로운 것은 스코틀랜드 장로교회와 미국 장로교회의 역사에 이미 이와 동일한 패턴 이 반복되어 나타났다는 것이다. 1) 외적 원인: 교단 정치 상황 속에서 해석되어야 하는 중요한 사건들을 가리킨다. 스코틀 랜드 교회의 ‘평신도의 목사 추천령,’ 미국 교회의 ‘부흥 운동과 노예제도,’ 한국 교회의 ‘신 사참배 문제’(1952), ‘조선신학교’(1953), 그리고 ‘WCC’(1959)가 여기에 속한다. 2) 내적 원인: 교단 내의 보수와 진보 사이의 신학적 갈등이다. 급변하는 세상에서의 교회 의 정체성이 가장 중요한 논쟁거리였다. 일반적으로 보수 측은 어떤 변화에도 불구하고 성 경의 절대적 권위를 존중하는 장로교회의 신학 전통을 지키려 하였다. 이에 반해 진보는 세상이 요구하는 교회의 모습을 갖추기 위해 장로교회의 신학 전통을 변형할 것도 불사해 야 한다고 주장하였다. 초기 한국 장로교회는 비교적 보수적 성격을 띠고 있었다. 그러나 1920년대에 자유주의 신 학에 영향을 받은 선교사와 유학파 신학자들이 교단에 영향을 행사하면서 내적 갈등이 시 작되었다. 무엇보다 1930년 후반에 일제가 신사참배를 강요하면서 보수 측이 영향력을 잃 게 되자 진보 측이 득세하게 되었다. 그 결과, 1945년 해방 이후에는 보수, 진보, 그리고 중 도 등 3파로 나뉘게 된다. 흥미로운 것은, 프린스턴 유학 동기였으나 신학적 노선을 달리 한 3인(박형룡, 김재준, 한경직)이 각기 다른 신학적 노선을 선택하였다는 것이다. 이들은 향후 결국 교단의 분열을 가져온 ‘외적 원인’이 되는 사건의 중심인물이 되었다.

This article examines the divisions made among Korean Presbyterian Church during the 1950s(‘52, ‘53, ‘59). What was the reason for their decision in the midst of national difficult times? We would conclude that there had been an ‘ internal’ cause among them long before an ‘external’ cause took place. Interestingly, such pattern was repeatedly shown already in the history of the Presbyterian churches in Scotland and America. 1) External Cause: the major events which needs to be interpreted in the context of the denominational politics. It includes ‘The Lay Patronage Act’ for the Scotland Presbyterian Chuch, ‘Revivalism and Slavery issue’ for the American Presbyterian Church, ‘Shintonism’(‘52), ‘Chosun Theological Seminary’(’53), and ‘WCC’ (‘59) for the Korean Presbyterian Church. 2) Internal Cause: doctrinal disagreement within the denomination between the conservative side and the progressive side. The prime issue was the identity of the church in the world that changes rapidly. Generally speaking, the conservative side generally showed their interest in preserving the Presbyterian tradition which emphasizes the absolute authority of the Bible. On the other hand, the progressive side claimed the possibility to alter the Presbyterian tradition as a means to shape the church presentable to the world. The Korean Presbyterian Church started with conservative tendency. But ‘internal tension’ began in the 1920s when the liberal missionaries and students who studied liberal theology abroad began to have influence on the denomination. Above all, the progressive side took control after the conservatives lost their influence completely In the late 1930s when the Japanese imposed Shintoism aggressively. As a result, three theological tendencies emerged after Korea was liberated from Japan in 1945: conservative, progressive, and moderates. Interestingly, three former students (Hyungrong Park, Jaejun Kim, and Kyungjik Han) at Princeton chose distinctive theological perspectives. They ended up being the main figures at each ‘internal cause’ which finally brought the division among them.