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철학교육

간행물 정보
  • 자료유형
    학술지
  • 발행기관
    한국철학교육학회 [Korean Association of Philosophy Education]
  • pISSN
    2233-8209
  • 간기
    반년간
  • 수록기간
    2011 ~ 2026
  • 주제분류
    인문학 > 철학
  • 십진분류
    KDC 105 DDC 105
제41권 제50호 (5건)
No
1

8,700원

이 연구는 채용 안내문, 행정 홍보, 플랫폼 추천·고객 응대에서 “AI가 결정했다/추천 했다” 또는 “시스템이 그렇게 나왔다”와 같은 표현이 어떻게 책임 주체를 지우고 ‘왜?’라 는 질문을 약화시키는지 분석한다. 생성형 AI가 유창하게 문장을 만들어낸다는 사실은 그 문장의 의미를 이해하고 근거를 설명할 수 있음을 뜻하지 않는다. 그런데 출력이 ‘정 답’처럼 받아들여지면 담당자는 재검토·설명·정정 의무를 건너뛰고, 문제 발생 시 “AI 가 그랬다”만 남아 이의제기·구제의 책임 주체와 절차가 불분명해진다. 본 논문은 이를 “AI에게 책임을 줄 수 있는가”의 문제가 아니라 사람이 판단을 맡길 때 필요한 절차가 빠진 ‘위임의 실패’로 규정하고, 플라톤 『라케스』의 대화적 검증인 엘렝코스(elenchos)을 분석 틀로 삼는다. 『라케스』는 책임 있는 맡김(epitrepein)의 조건으로 (1) 목적 확인, (2) 자격·근거 검증, (3) 결과 점검과 환류를 요구하며, 책임을 말로 떠넘기는 ‘말 돌리기’를 비판한다. 이를 바탕으로 본 논문은 부모·성인 대상 ‘라케스형 대화’ 책임교육 모델을 제안한다. 학습자는 AI 사용 사례에서 누가 입력·승인·실행했는지 추적하고, 맡긴 범위·승인 이 유·오류 시 조치(재검토·이의제기·수정·보상)를 적은 ‘책임 선언문’을 작성한다. 목 표는 AI 지식 전달이 아니라 자신의 판단을 이유로 설명하고 수정까지 감당하는 정당화 책임의 훈련이다.

This paper examines how expressions such as “AI decided,” “AI recommended,” or “the system produced this result” function as responsibility-laundering discourse in institutional contexts (e.g., hiring notices, administrative publicity, platform recommendations, and customer service). Although generative AI can produce fluent sentences, such fluency does not entail normative meaning understanding or the capacity to provide and revise reasons. When AI outputs are treated as “the answer,” human operators may bypass obligations of review, explanation, and correction. If harm or dispute follows, the response “AI did it” remains, while the responsible addressee and the procedural routes for objection, remedy, and revision become unclear-thereby widening a responsibility gap. The paper argues that the core problem is not whether AI can bear responsibility, but rather a failure of delegation: the omission of the procedures required for responsible entrusting of judgment. To specify these procedures, the analysis turns to Plato’s Laches and its dialogical testing (elenchus) as a framework for restoring answerability-the duty to give reasons, accept challenges, acknowledge error, revise decisions, and secure feedback. From Laches, the paper reconstructs conditions of responsible delegation (ἐπιτρέπειν, epitrepein): (1) clarifying the purpose of delegation, (2) verifying qualifications and grounds, and (3) checking outcomes with feedback and correction, while criticizing “passing-the-buck” rhetoric. Building on this, the paper proposes a philosophy-education model for parents and adults-a “Lachesstyle dialogue”-in which learners trace who prompted, approved, and executed AI-assisted decisions and produce a responsibility statement specifying delegated scope, reasons for approval, and error-handling procedures (re-review, appeal, revision, and compensation). The goal is not AI literacy as information, but training in justificatory responsibility.

2

휘포므네마타와 파레시아를 통해 본 푸코의 자기 배려

임민지

한국철학교육학회 철학교육 제41권 제50호 2026.02 pp.43-64

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5,800원

이 연구는 미셸 푸코의 자기 배려 개념을 통해 철학의 의미를 지식 획득의 작업이 아니라 삶의 변형을 요구하는 실천으로 재규정하는 것이다. 이를 위해 푸코가 제시하는 철학과 영성 및 인식론적 분석과 진실현시 형태의 분석이라는 대립 구조를 분석한다. 이후 푸코의 자기 배려가 진리에 도달하는 길로 제시된다는 점을 확인하면서 자기 배려 가 중요한 실천임을 해명한다. 특히 휘포므네마타와 파레시아를 검토하면서 푸코가 말하 는 철학이 의미하는 바를 살펴본다. 휘포므네마타는 글쓰는 행위로서, 파레시아는 위험을 감수한 진실의 발화로서 자신을 변형시키는 실천이다. 결론적으로 푸코의 자기 배려 분석 은 오늘날 철학이 다시금 삶의 변형을 요구하는 실천으로서 어떠한 가능성을 가질 수 있는지를 문제시하는 것이라 할 수 있다.

This study redefines the meaning of philosophy through Michel Foucault’s concept of the “care of the self,” arguing that philosophy is not a task of acquiring knowledge but a practice that demands the transformation of one’s life. To this end, it analyzes the oppositional structures Foucault proposes—namely, philosophy and spirituality, and epistemological analysis and the analysis of forms of alethurgy (truth-manifestation). It then clarifies that, for Foucault, the care of the self is presented as a path to truth, thereby elucidating its significance as a central practice. In particular, by examining hupomnēmata and parrēsia, this study investigates what Foucault means by philosophy. Hupomnēmata, as a practice of writing, and parrēsia, as the risky act of speaking the truth, are both practices through which the subject transforms the self. In conclusion, Foucault’s analysis of the care of the self can be understood as a problematization of the possibilities for philosophy today to once again become a practice that requires the transformation of life.

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7,000원

이 연구는 기존 다문화 윤리교육의 한계를 극복하고 동등한 주체 간의 소통을 지향하 는 상호문화 윤리교육의 방안을 탐색하였다. 현행 다문화교육은 소수 집단을 시혜 대상으 로 타자화하거나 보편적인 철학 토대가 결여되었다는 비판을 받는다. 이에 본 연구는 립맨의 배려적 사고와 하버마스의 의사소통 윤리, 윤리적 탐구 공동체를 상호문화 윤리교 육의 이론적 토대로 제시하였다. 그리고 이를 실천하기 위해 중등 도덕과 성취기준을 분석하여 인식(C), 타인의 입장 채택(A), 반성 및 성찰(R), 해결책 논의(D)로 구성된 ‘CARD’ 수업모형을 고안하였다. 본 연구는 상호문화 윤리교육을 통해 학생들이 편견을 넘어 상호 존중과 연대의 시민성을 함양하는 보편적 윤리교육으로의 전환을 제안했다는 데 의의가 있다.

This study explores ways to overcome limitations of current multicultural ethics education and proposes intercultural ethics education aimed at communication between equals. Existing multicultural education is criticized for othering minorities as objects of benevolence and lacking philosophical foundations. This research adopts Lipman’s caring thinking, Habermas’s communicative ethics, and the ethical inquiry community as theortical bases. To apply these, it analyzes secondary school ethics achievement standards and develops the ‘CARD’ instructional model: Cognition (C), Adoption of others’ perspective (A), Reflection (R), and Discussion a solution (D). The study significance lies in proposing a shift to universal ethics education that fosters civic values of mutual respect values of mutual respect and solidarity beyond prejudice through intercultural ethics education.

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6,600원

디지털 초연결 시대에 스마트폰을 통한 영상 콘텐츠 경험은 일상화되었으며, 이는 흔 히 ‘팝콘 브레인’과 같은 뇌 기능 저하 문제로 이어졌다. 그러나 영상 콘텐츠 경험에는 해당 경험을 단순히 감각 자극으로 간주하는 것만으로는 해소할 수 없는 ‘근본적인’ 문제 가 존재한다. 주어지는 미디어 메시지에 대해 주체적으로 이해하는 능력이 결여되는 문제 가 바로 그것이다. 이에 접근하기 위해서는, 경험 안에서 주체의 사고 작용이 이루어지는 것을 확인할 수 있는 관점이 요구된다. 그리하여 본 논문은 존 듀이의 경험 이론을 채택함 으로써 영상 콘텐츠 소비 경험 속 주체적 사고의 회복 가능성을 모색하고자 한다.

In the era of digital hyper-connectivity, experiencing video content via smartphones has become commonplace, which has often led to brain function deterioration problems such as ‘popcorn brains’. However, there is a ‘fundamental’ problem in the video content experience that cannot be solved simply by considering the experience as a sensory stimulation. It is the problem that lacks the ability to understand a given media message autonomously. In order to approach this, a perspective that can confirm that the subject’s thinking action takes place within the experience is required. Therefore, this paper attempts to explore the possibility of recovery of autonomous thinking in the video content consumption experience by adopting John Dewey’s experience theory.

부록

5

『철학교육』 발행·투고·심사 규정 외

한국철학교육학회

한국철학교육학회 철학교육 제41권 제50호 2026.02 pp.123-140

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5,200원

 
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