Earticle

필자는 칠지도 연구의 가장 첨예한 쟁점이 되는 연호와 제작일을 길상구설 의 문제와 함께 살피고자 하였다. 특히 본 명문의 연호를 ‘奉元’으로 석독하고, 본 칠지도를 전지왕 4년(408) 11월 16일에 제작하였음을 확인하였다. 또 한 본 명문의 주요 쟁점 가운데 ‘丙午 正陽’ 및 ‘奇生’의 의미를 살피고, 칠지 도가 『周易』의 ‘奇生’의 원리에 바탕하여 양의 기운이 생성하는 동짓날을 택 하여 제작된 것이었음을 확인할 수 있었다. 이에 동 명문상의 ‘마땅히 후왕에 게 준다(冝供供侯王)’거나 ‘백제 왕세자가 倭王을 위하여 旨를 내려 만들었으 니 후세에 전하여 보이라(爲倭王旨造傳示世)’고 한 것은, 괘상에서 乾과 坎의 강건함은 백제이고, 坤과 离의 유순함은 왜를 지칭한 것을 반영한 것으로 보 았다. 나아가 명문 ‘百練銕七支刀’의 ‘七支’가 불교의 전륜성왕 칠보 가운데 象寶의 특징을 묘사한 것이라는 점에서, 칠지도 제작에 있어서 전륜성왕 이념 의 투영 가능성을 상정하였다.

I tried to elucidate the prodcution date and the equivalent era name of the Seven-branched Sword (K. Chiljido) with the issue of an auspicious sign theory. In particular, it was confirmed that the era name indicated in the inscription engraved on Chiljido as ‘Bong-won (Ch. 奉元),’ and that this sword was produced on November 16, the 4th year of King Jeonji's reign (408). In addition, the meaning of '丙午 正陽' and '奇生' among the main issues related to the inscription was examined. Through this process, it was figured that Chiljido was produced on the winter solstice day when the energy of Yang (Ch. 陽) was generated based on the principle of ‘奇生’ from the Book of Changes. Therefore, it analyzed the meaning of 'giving it to a feudal lord(Ch. 冝供供侯 王) ' or 'the crown prince of Paekche issued an edict to make the sword for the king of Japan, so give it to future generations.' The meaning seems to reflect that the robustness of trigrams of the sky (Ch. 乾) and water (Ch. 坎) in the trigrams from the Book of Changes is Paekche, and the meekness of trigrams of the earth (Ch. 乾) and fire (Ch. 离) refers to Japan. Furthermore, given that ‘seven branches (Ch. 七支)’ included in the phrase ‘Seven-branched Sword of 100 times tempered iron (Ch. 百練銕七支刀)’ describes the characteristics of ‘the Jewell of Elephant’ among the Seven Treasures of Chakravarti of Buddhism, the possibility of projecting the ideology of Chakravarti in the production of Chiljido was assumed.

칠지도의 형태에 대해서는 기본적으로 나무(가지)라는 데는 인식을 같 이 하지만 그 특이한 형태가 구체적으로 어떤 나무나 어떤 식물을 모티 브로 했는지 특히 칠지도처럼 가지가 각각 양 옆으로 3개씩 붙어있고 가 운데 줄기가 있는 형태에 대해선 논의가 없었다. 이 글은 칠지도의 형태와 관련하여 잎이 6개인 명협(蓂莢)과 이삭이 6 개인 도(䆃)라는 벼에 주목하였다. 명협은 달력을 상징하는 풀로 잎이 6 개인 명협 즉 6협은 1년을 상징한다. 6협의 지탱하는 줄기를 세우면 칠지 도와 비슷한 모양이 된다. 줄기는 1년을 상징하거나 땅과 하늘을 연결하 는 우주기둥의 역할을 한다. 백제가 달력을 상징하는 명협을 본따서 일본 에 칼을 보냈다면 하사의 성격이 더더욱 명확해진다. 하나의 줄기에 6개의 이삭이 달린 것을 일경육수(一莖六穗)라 하고 이 런 벼를 도라고 하는 것에 주목해 보았다. 일경육수의 구체적인 모양은 아직 알려진 바가 없지만 기와에 풍(豐)자처럼 한 줄기의 좌우에 3개씩 이삭이 달렸다면 칠지도의 모양과 유사하다고 볼 수 있다. 칠지도는 이처 럼 달력을 상징하는 명협의 모양과 일경육수라는 상서러운 벼 모양과의 유추에서 알 수 있듯이 하늘이나 농경과 관련된 제사 거기에서 비롯된 왕자(王者)의 권위를 드러내는 의례용으로 쓰였을 가능성이 높다. 칠지도의 제작연대는 종래 『일본서기』의 신공기 칠지도와 『논형』의 5 월병오라는 길상구에 주목했던 것에 대해 반론을 제기하였다. 즉 태화 4 년 5월 16일 병오처럼 구체적인 일자를 덧붙인 경우 실제 연월일과 일치 하는 것으로 보았다. 특히 369년 5월에 병오일이 있음에도 다른 날을 병 오일이라고 한 사례는 없었다. 그래서 칠지도를 369년 5월로 판독할 경 우 362년, 11월로 판독할 경우 408년 설을 제시해 보았다. 백제는 『논형』의 5월병오는 취했지만 일중(日中)대신 정양(正陽)을 취 해서 한 낮이란 의미에 덧붙여 황룡(黃龍) 또는 천하를 다스리는 남면수 조(南面受朝)란 의미를 더하여 왕의 권위를 드러내었다. ‘역사 이래 이런 칼이 없었다’라는 글을 새겨 자부할 만큼 칠지도는 백제의 창조적이고 독창적인 문화를 유감없이 발휘한 칼이다.

The Seven-Branched Sword[Chiljido, 七支刀] was made in Baekje which was a kingdom founded in 18 BC in South Korea. The original sword has been conserved in the Isonokami Shrine[石上神宮] in Nara Prefecture. While there is a consensus that the appearance of the sword is basically similar to a shape of a tree, it is still controversial which types of a tree or plants the sword's unique shape was originated from. In particular, few literature has discussed the feature like the sword that three branch-like protrusions extending on each side of the sword's main body. This article focuses on a rice plant, named Dao(䆃), which has the peculiar shape with six leaves, Myung-hyeep[蓂莢], and six ears of the rice. The Myung-hyeep is known as a plant for counting a date or a month, and thus, six leaves of the Myung-hyeep refers to a year. The stem of it erected resembles the sword. The stems symbolizes a year or a pillar of the cosmos which connects the sky and the ground. If the Baekje sent the sword which was intended to symbolize the Myung-hyeep, it can be meant to bestow it to Japan. It is the Ilgyungreuksu [일경육수,一莖六穗] that a rice plant has six grains in a stem, called Dao. Its specific shape has yet known, but if it has three ears of each side of a stem like a letter 豐(feng) in a tile roof, it can be a similar shape with the Seven-Branched Sword. Given the shape of the Myung-hyeep symbolizing a calendar and that of the the Ilgyungreuksu like a ear of a rice, it is highly plausible that the sword can be used as a tool to display the authority of the king of Baekje for a ritual related to the sky or farming. In this article, we contrast the existing views of the period the sword was made, emphasizing on the seven-Branched Sword in Zinguki(「神功紀」) and Gilsangu(吉祥句) known as Byung-o(丙午) in May(五月) in Nonhyun(論衡). That is, according to ganji[干支] system in Japan, in case of that a specific date is engraved in a sword like Byung-o(丙午) in May 16th in the 4th year of Taewha[泰和], it is concurrent with a real date counted by the contemporary calendar. Especially, even though the date of Byung-o(丙午) existed in May in 369, no ancient books mentioned other dates the sword was made. Thus, when it is assumed the Byung-o(丙午) was in May in 369, the sword had been made in 362, or pressumed in November, the period can be suggested as in 408. Bakje took the Byung-o(丙午) in May(五月) in Nonhyun(論衡), but used 'full moon', Zhèngyáng(正陽), instead of 'middle of a day', Rìzhōng (日中), to show authority of the king of Baekje, indicating a gold dragon or meaning a phrase '南面受朝' that a king accepts a greeting of his Majesty's lieges sitting toward South. As the inscription, "Never before has there been such a blade", the Seven-Branched Sword expresses fully the creative and innovative culture of Baekje.

그 동안 한일 역사학계에서 제작일시와 제작국 등에 대해 논란이 많았던 ｢스다하찌만(隅田八幡) 神社 인물화상경｣의 명문을 다시 석독하고, 그에 따 른 제작의 주체와 명문의 성격을 밝히고자 하였다. 이에 동성왕이 일본에 체 재할 때에 男弟王(雄略天皇)의 도움으로 오시사카궁(意柴沙加宮)에 거주하였 고, 당시에 사마(무령왕)가 동성왕에게 200두의 銅을 보냈음을 확인할 수 있 었다. 또한 동성왕이 백제에 귀국하여 왕위에 오른 뒤, 동성왕 13년(491) 8월 10일 사마가 예전에 보냈던 동으로 본 동경을 제작하였음을 알 수 있었다. 한편으로 이 동경의 명문으로 미루어 백제 웅진시기의 모호한 왕실 계보를 다시 복원할 수 있었다. 곧 개로왕과 곤지는 형제이고, 동성왕은 무령왕의 이복형이며, 개로왕-문주왕-삼근왕으로 이어지는 계보와 곤지-동성왕‧무령 왕으로 이어지는 계보를 확인할 수 있었다.

This study aimed to re-interpret the Chinese letters inscribed on the Suda Hachiman Shrine Mirror, which was controversial about the date and the origin of the production in the historical societies in Korea and Japan, and, on the basis of the new interpretation, intended to investigate the subject of the mirror production and the unique features of the inscriptions. As a result, it was confirmed that King Dongseong lived in the Osisaka Palace with the help of Younger Brother King (Emperor Yūryaku) while he was stayin in Japan, and Sama (King Muryeong of Baekje) sent 200 du of copper ingot to him. And it has also been elucidated that the mirror was made by King Dongseong after he returned to Baekje and ascended the throne with the bronze sent by Sama on August 10, 491, which was the 13th year of his reign. On the other hand, the inscriptions on the mirror allowed us to restore the uncertain royal genealogy of the Ungjin Baekje period: King Gaero and Gonji were brothers, and King Dongseong was the half-brother of King Muryeong. In addition, the genealogy leading to King Gaero, King Munju, and King Samgeun and the genealogy leading to Gonji, King Dongseong, and King Muryeong were confirmed.

일찍이 나는 칠지도명문을 검토하고, 칠지도는 도교․도가사상에 경도 된 백제 태자 奇가 369년에 왜왕 旨를 위해 의례품으로써 제작한 것이라 고 논했다. 현재에도 이러한 이해에 변경은 없으나, 본고에서는 칠지도에 관한 그 후의 논의를 조명하여, 명문에 대해 다시 생각한 것을 아래와 같 이 서술했다. 첫째로 22번째 글자와 8번째 글자의 석문을 각각 ‘帶’와 ‘刃’으로 고쳤 다. 둘째로 칼을 만든 날 ‘11월 16일’을 의미하는 부분에 대해, 동짓날의 가능성을 시사한 이전의 설명을 철회하고, ‘16일’이 만월에 해당하는 점 을 지적했다. 한나라 상방에서 월식 때 도검을 만든 것이 후세까지 전해 져와, 칼과 달의 관련이 의식된다는 것이 떠올랐다. 칠지도의 작도일이 월식인 점은 확인되지 않으나, 월식도 만월 때 일어나는 현상이므로, 만 월의 작도에 무언가 의미가 있을 것으로 추측할 수 도 있지 않을까. 칠지 도를 ‘11월 16일’ 즉 仲冬․동짓달 만월일에 만듦으로써 양기 재생을 상 징한 것으로 이해했다. 셋째로 길상구 ‘宜供供矦王’에 대해서는 ‘供供’을 ‘恭恭’의 가차(假借)로 보는 佐伯有清의 설을 비판하는 논의에 질문을 표하고, 佐伯의 설을 다시 한번 지지했다. ‘供供(恭恭)’은 ‘경건하고 정숙함’이라고 해석할 수 있다. 태자 기는 왜왕에 대한 견제의 의미를 담아 당시 널리 사용되었던 길상 구 ‘宜矦王’에 ‘供供’두 자를 덧붙였을 것이다. 태자 기의 마음속에는 왜 왕에 대한 기대와 동시에 깊은 경계의 뜻이 있지는 않았을까 추측한다.

In the past, I have already examined the inscriptions of sevenbranched sword(七支刀), and argued that the seven-branched sword was made by taught by Baekje's Prince Ki in 369 as a gift of the courtesy for the king of Japan zhǐ. There is no change in this understanding even now, but in this paper, we study discussions of the inscriptions and the sword after my previous study and stated as follows. Firstly, I changed the 22th letter and the 8th letter to "band(帶)" and "blade(刃)" respectively. Secondly, in terms of the date meaning when it is made "November 16th", I pointed out that "the sixteenth day" would be the day of the full moon, instead of suggesting that it can be the date of the winter solstice day in my previous study. That people make a sword at the time of the lunar eclipse in the Han dynasty can be connected to a relationship between a sword and the moon. It has yet been confirmed that the seven sword was made at the time of a lunar eclipse, but since the lunar eclipse is a phenomenon occurring at the full moon, it can be plausible to surmise that there is a relationship between the fact that the sword was made at the time of the full moon and the sword. I understood that the seven sword was symbolized "cheerful regeneration" by making it on the full moon day of "November 16th", that is, Winter / Winter Solstice. Thirdly, I question the argument that criticizes Saeki Yukinori, which is a temporary debt of "Kyouto" with respect to the Lucky phrase "Yusuke queen", and once again supported the Saeki theory did. It can be interpreted that "Son (Kyoto)" is "disgustingly modest". Taiko Odori may have added two words of "Konno" to the Lucky phrase "Wing of King" that was widely used at that time, with the intention of checking against Wao. It was speculated that there was deep vigilance at the same time as expectation for Wa Wang in Prince Ki's chest.

충주는 역사적으로 중요한 도시였다. 충주의 중심에는 읍성이 있었다. 그리 고 외성이 도시의 중심을 감싸는 이중구조의 성곽도시였다. 최근에 발굴조사 와 문헌, 자료 등이 보완되면서 충주에 대한 접근 방법에 새로운 전기를 맞고 있다. 조사 결과, 충주의 외성 안쪽에 최소한 두 개의 절이 있었다. 용산사(龍山 寺)와 의림사(義林寺)가 그것이다. 용산사는 호암동 택지지구 정밀발굴조사 과정에서 절 이름을 새긴 기와 한 장이 출토되면서 존재 사실을 뒷받침하여 주었다. 그리고 1392년 9월에 충주에 머물던 성석린(成石璘)의 시에서 용산사가 등장한다. 근세에 와서 1927년의 용산리 사적보존지 기사와 함께 1947년에 설립이 결정된 충주사범 학교 신설과 관련하여 용산사의 위치를 추정해 보았다. 용산사와 직접적인 관련이 있는 유물이 충주철불(忠州鐵佛)이다. 본래 충 주군 용산리 130번지에 있었던 충주철불은 절의 존재나 존재했던 절의 이름 이 확인되지 않았으므로 소속이 없이 그냥 ‘충주철불’로 불린다. 충주철불이 있던 원위치가 곧 용산사가 있던 공간의 한 부분이다. 지금의 충주공업고등학교 뒤편 전체가 해당된다. 그래서 기존에 안림동의 의림사지에 충주철불이 있었다는 통설에 의문을 제기한다. 충주철불은 1915년에 청녕헌 앞뜰로 옮겼다. 이 때에 좌대가 마련되었다. 그 좌대는 1869년에 안림동 어림리에서 가져온 것이라고 하며, ‘일영석’이라 는 이름으로 불렸었다. 일종의 해시계 기능을 했었다. 그래서 안림동의 절터 를 ‘일영사지’라고 부르기도 했다. 일영석은 석탑의 몸돌이다. 안림동 어림리에는 절터가 있다. 일영사지 또는 안림동사지라고 불렸었다. 1989년에 청동반자가 수습되면서 절 이름이 ‘의림사’였음이 확인되었다. 대 궐터, 이궁지 등의 여러 가지 이름과 전설이 있는 장소이기도 하다. 1915년에 충주철불과 일영석의 결합은 충주 도심공간에 있었던 용산사와 의림사의 첫 만남으로 볼 수 있다. 불교가 국교였던 고려시대에 도심 사찰 두 개의 존재는 충주를 이해하는데 있어서 시사하는 바가 크다. 충주읍성과 외성, 용산사와 의림사, 그리고 충주철불로 이어지는 관계는 충주의 역사적 중요성은 물론 풀어야 할 과제이기도 하다. 각각의 대상에 대 한 개별적인 연구도 중요하고, 도시 전체를 놓고 통합적으로 이해하는 것도 필요하다. 이 글은 그래서 앞으로의 과제가 더 많은 시론적인 성격을 가진다.

Chungju(忠州) has been a historically important city. In the center of Chungju, there was a town castle. And it was a double-structured fortress city surrounding the center of the city. Recently, excavations, literature, and data have been supplemented, giving a new turning point to the approach to Chungju. As a result of the investigation, there were at least two temples inside Chungju's outer fortress. These are Yongsansa Temple(龍山寺) and Uirimsa Temple(義林寺). Yongsansa Temple supported the existence of a tile engraved with the name of the temple during a detailed excavation survey of Hoam-dong(虎巖 洞) residential district. In September 1392, Yongsansa Temple appeared in the poem of Seong Seok-rin(成石璘), who stayed in Chungju. In modern times, along with an article on the Yongsan-ri(龍山里) Historic Preservation Site in 1927, the location of Yongsansa Temple was estimated in connection with the establishment of Chungju College of Education(忠州師 範學校), which was decided in 1947. Chungju Cheolbul(忠州鐵佛) is a relic directly related to Yongsansa Temple. Chungju Cheolbul, originally located at 130 Yongsan-ri(龍山里), Chungjugun( 忠州郡), is just called Chungju Cheolbul without belonging because the existence or name of the temple that existed has not been confirmed. The original location where Chungju Cheolbul was located is a part of the space where Yongsan Temple was located. This applies to the entire back of Chungju Technical High School(忠州工業高等學校). Therefore, it raises questions about the conventional wisdom that Chungju Cheolbul existed at Uirimsa Temple Site in Anrim-dong(安林洞). Chungju Cheolbul was moved to the front yard of Cheongnyeongheon(淸 寧軒) in 1915. At this time, a seat was prepared. The pedestal is said to have been taken from Eorim-ri(御林里), Anrim-dong in 1869, and was called Ilyeongseok(日影石). It served as a kind of sundial. That's why the temple site in Anrim-dong was also called "Ilyeongsa Temple Site(日影寺 址). Ilyeongseok is the body stone of the stone pagoda. There is a temple site in Eorim-ri, Anrim-dong. It was called Ilyeongsa Temple Site or Anrim-dong Temple Site(安林洞寺址). When the Bronze Banja(靑銅飯子) was recovered in 1989, it was confirmed that the temple was named Uirimsa Temple. It is also a place with various names and legends such as the site of the palace or Igungji. The combination of Chungju Iron Buddha and Ilyeongseok in 1915 can be seen as the first meeting between Yongsansa Temple and Uirimsa Temple in downtown Chungju. During the Goryeo Dynasty, when Buddhism was the state religion, the existence of two downtown temples has great implications for understanding Chungju. The relationship between Chungju-eupseong Fortress(忠州邑城) and Oeseong Fortress(忠州外城), Yongsansa Temple and Uirimsa Temple, and Chungju Cheolbul is a task to be solved as well as the historical importance of Chungju. Individual research on each subject is also important, and it is also necessary to have an integrated understanding of the entire city. This article is therefore of a contemporary opinion with more future tasks.

일본의 도시의 출현은 고대에 보이며 이는 궁도(宮都)와 궁/경(宮·京)으 로 알 수 있다. 또한 궁/경의 변천을 통해 알 수 있는 것은 움직이지 않 는 궁경인 헤이안쿄(平安京)가 고대도시의 종착점이자, 근세도시 교토의 먼 출발점이라는 사실이다. 교토 남부의 후시미모모야마(伏見桃山) 지역에는 감무(桓武)천황과 메이 지(明治)천황의 묘가 거의 같은 지역에 있다. 이것은 고대 헤이안쿄의 시 작과 근세 교토의 마지막이자 근대의 시작을 열었던 것이 바로 여기 교 토라는 사실을 정확하게 말해준다. 마지막으로 고대의 헤이안쿄가 히데요시의 교토로 다시 근세의 교토가 메이지 이후의 교토로 변형하는 것은 일본의 고대군주인 천황이 움직이는 지배자에서 움직이지 않는 지배자로 변하는 점과 더불어 일본사에서 매우 중요한 인식이라고 생각한다.

Japanese cities emerged in the ancient times, given that the royal palace (宮都), and palace and capital (宮·京) found at the sites. In addition, the changes in palace and capital show that the immovable ancient royal palace Heiankyo (平安京) was the final point of ancient cities as well as a remote starting point of the premodern city of Kyoto. In Fushimi Momoyama (伏見桃山) in the south of Kyoto, the tombs of Emperor Kanmu (桓武) and Emperor Meiji (明治) are located in almost the same region. This clearly indicates that Kyoto was the beginning of ancient Heiankyo and the last of premodern Kyoto as well as the city that opened modern times. Lastly, it is assumed that the changes from ancient Heiankyo to Kyoto under the reign of Hideyoshi, and from premodern Kyoto to Kyoto after Meiji period were monumental recognition in the Japanese history, along with the changes of the ancient monarch of Japan, Emperor, from the movable ruler to the immovable ruler.

본고는 최근 漢, 三國, 西晉시대의 紀年鏡을 포괄적으로 釋讀하였던 「漢三國西晉紀年鏡銘集釋」를 분석하여 칠지도 명문의 ‘泰□四年十一月 十六日丙午’가 날짜와 관련 없는 吉祥句가 아님을 재확인하였다. 특히 주목해서 고찰해야 하는 부분은 칠지도 명문과 같이 일자가 모두 표시되어있는 사례인데, 그중에서 干支와 날짜가 전혀 일치하지 않는 사 례는 ‘建寧元年九月九日丙午(168년),’ ‘建安廿二年十月丁酉朔十日丙午(217 년),’ ‘建安廿四年五月丁巳朔卅日丙午(219년),’ ‘赤烏元年五月丙午廿日甲子 (238년)’이다. 여기에서 9월9일은 陽氣가 강한 重陽節, 10은 완전한 수, 5의 배수인 20, 30을 吉日로 선택하여 丙午와 결부시킨 것으로 보인다. 한편, 丙午의 干支와 날짜가 일치하는 사례는 ‘熹平七年正月廿五日丙午 (178년),’ ‘光和四年正月十三日丙午(181년),’ ‘今年丙午(黃武五年)五月七日 丙午(226년),’ ‘嘉禾五年五月壬寅朔五日丙午(236년),’‘建寧二年正月廿七日 丙午(168년)’인데, 5월 5일이나 5의 배수 또는 7일과 같이 吉數와 연결시 키기도 하였지만, 13일이나 27일과 같이 吉日에 해당한다기보다 실제 曆 에 합당한 숫자가 목격된다. 또한 칠지도에 쓰인 11월이나 16일의 경우에서 처럼 11이나 16이 丙午 와 같이 사용된 사례를 발견할 수 없었다. 더욱이 ‘建安廿二年十月丁酉朔十日丙午’의 경우는 217년 10월 辛卯朔 16일이 丙午日임에도 불구하고 ‘十月’ ‘十日丙午’로 명기하고 있어 실제 역법과 맞지 않는 日干支를 사용하고 있다. 이는 16일을 吉日로 간주하지 않았다는 것을 의미하는 것으로서 따라서 칠지도의 ‘十一月十六日丙午’가 吉祥句로 쓰이지 않았다는 것을 단적으로 보여주고 있다. 따라서 七支刀의 제작연도는 11월16일이 丙午의 干支에 해당되는 연도 를 맞추어보면, 이들 연대 중에 銘文의 재위연수와 일치하는 것이 腆支王 4년(408년)임을 재확인하였다.

In this article, I reaffirmed that “November 16 Byung-o(丙午)" on the seven-branched sword(七支刀) is not one of (吉祥句) that is irrelevant to a date, from an analysis of (漢三國西晉紀年鏡銘集釋) which interprets comprehensively the collection of mirrors(紀年鏡) in Han, Samkuk, and Seojin period. Especially we should pay attention to cases such that all dates are displayed on the seven-branched sword. Among them, the cases the Kanji(干支) and the date do not match were as follows : '"First year of Gyungnyung September 9 Byung-o(丙午)", "22nd year of Gyunan October 10 Byung-o(丙午)", "24th year of Gyunan May 30 Byung-o(丙 午)", "First year of Juko May 20 Gap-ja(甲子)." It seems that Byung-o (丙午) is connected to an auspicious day such that September 9th implies the date the sunlight is the most strong, 10 is the perfect number, and 20 and 30 which are a multiply of 5. On the other hand, among the cases the Kanji(干支) of Byung-o(丙 午) and the date match were as follows : "7th Year of Hipyung January 25 Byung-o(丙午)", "4th Year of Gwanghwa January 13 Byung-o(丙午)", "5th year of Hwangmu May 7 Byung-o(丙午)", "5th year of Gahwa May 5 Byung-o(丙午)", "Second year of Gyungnyung January 27 Byung-o(丙午)." Although a multiply of 5 or 7 which implies a lucky number is uses as May 5th, we can observe that 13th or 27th corresponds to the actual calendar rather than meanig the lucky number. Also there is no case that 11 or 16 is used as Byung-o(丙午) such as 'November' or 'the 16th day'. Furthermore, in the case of "22nd year of Gyunan October 10th Byung-o(丙午)", it used 'October 10th Byung-o(丙午)' even though ‘October 16th in 217’ was correspond to the Kanji(干支) of Byung-o (丙午). It means that the 16th was not regarded as the good day, so it is 日干支different from the actual calendar. Thus, the case of the “November 16th Byung-o(丙午)" on the seven-branched sword(七支刀) was not used as 吉祥句. In this context, the year of production of the seven-branched sword (七支刀) was confirmed on the 16th of November, 4th year of Junji(腆 支), 408 corresponding to the regime of 銘文checking whether November 16th is related to the period of the Kanji(干支) of Byung-o (丙午).

단오는 한국과 중국에 모두 전승되고 있는 전통명절이다. 한국의 경우, 단 오는 고려시대 9대 명절에 속하였고, 조선시대에는 설날, 한식, 추석과 함께 4대 명절로 여겨져 한국의 대표적인 여름철 명절로 손꼽힌다. 중국의 단오절 은 선진(先秦) 시대에 기원하여 진한(秦漢) 시대 초보적으로 형성되었다. 정 확하게 언제 한국으로 전해 들어왔는지를 알 수 없으나 현존 자료를 살펴보 면 삼국시대까지 기원을 거슬러 올라갈 수 있다. 한국의 단오문화는 중국에서 유래했기 때문에 “단오(端午)”라는 명칭과 명 절의 날짜가 중국과 같을 뿐만 아니라 많은 풍속들도 유사하다. 그러나 많은 세월이 흘러가면서 한국의 단오문화는 이미 현지화, 자국화되어 처음 중국부 터 유래했을 때의 형태와 많이 달라졌다. 이제는 한국 단오제와 중국 단오절 을 같은 것으로 보기가 어려워졌다. 특히, 유네스코 세계 무형 유산으로 등록 된 한국 강릉단오제의 경우, 중국의 단오절을 모태로 삼고는 있지만 강릉의 민간신앙 등과 긴밀하게 결합되어 현지화되면서 완전히 다른 명절이 되었다 고 할 수 있다. 중국의 단오절은 전국시대(戰國時代)에 기원하여 한나라(漢) 때 “악월악 일(惡月惡日)” 설의 영향을 받아 악한 기운을 막고 건강을 기원하는 의례로 진행되었다. 후대에 영웅인물들의 전설과 결합하면서 단오절은 점점 영웅을 기념하고 그에게 제사지내는 날이 되었다. 각 지역에 전승되는 전설은 조금 씩 다르지만 “굴원(屈原)”을 기념하는 설이 가장 보편적이다. 단오 때 종자(粽子)를 먹는 풍속, 용선경도(龍船競渡) 풍속 등이 원래부터 있었는데, “굴 원” 전설이 생기고 나서 이 두 가지 풍속도 굴원과 연결되었다. 현재 중국에 는 지역별, 민족별로 단오절을 지내는 풍속이 조금씩 다르다. 또한 한국에 비 해 중국에서는 전통문화 복원의 중요성을 늦게 인식하였기 때문에 일부 풍속 은 이미 실전(失傳)되기도 했다. 한국의 강릉단오제가 한국식 단오의 풍습을 잘 보존해 오는 경험을 참고하여 이를 거울로 삼아 중국도 자신의 전통문화 를 잘 보호하고 발전시켜야 한다고 생각한다. 한국의 강릉단오제가 2005년 유네스코 세계 무형문화유산으로 등록되면 서 단오의 소유문제가 한중 양국에 중요한 이슈가 되었다. 중국에서는 단오 를 중국의 고유 전통명절로 주장하여 학계에 논란이 일어났고 그때부터 자 극받아 전통문화의 중요성을 인식했다. 전통문화의 전승 등의 문제에 대해서 반성하고 예전에 비해 전통문화의 보호 및 발전에 힘을 집중하기 시작하였 다. 이뿐만 아니라 중국 및 인접 국가의 각종 전통문화에 대한 연구도 활성 화되었다. 한국 강릉단오제에 대한 최초의 기록은 조선시대의 것이다. 조선의 문신 (文臣) 허균(許筠)의 기록에 의하면 조선 중기까지 강릉단오제는 신라의 대 장군 김유신(金庾信)을 주신(主神)으로 모시는 제사의식이었다. 중국 성황제 (城隍祭)의 영향을 받아 강릉단오제는 점점 읍치 성황제의 모습을 보이게 되 었고, 조선 후기에 이르러 강릉의 승려 “범일국사(梵日國師)”가 성황신으로 모셔지고 강릉단오제의 주신이 되었다. 이때부터 대장군 김유신은 강릉의 산 신(山神)이 되었다. 강릉단오제는 현재까지 전승하는 과정에 여러가지 변화를 겪었으나 기본 적인 제의를 통해 복을 기원하고 나쁜 기운을 쫓아내는 벽사진경(僻邪進慶) 의 정체성을 잃어버리지 않았다. 현재까지 강릉단오제에서는 유교식 제의와 무속식 제의가 모두 잘 보존되어 있다. 또한 강릉단오제는 전통축제이면서 전형적인 지역축제이다. 공동체의 문화유산이라서 지역사람들이 매우 적극적 으로 참여하고 있다. 강릉단오제가 세계문화유산으로 등록되면서 지역의 문화유산일 뿐만 아니라 한국의 대표하는 축제로서 알려져, 한국을 방문하는 외국인들의 참여도 늘어나고 있다. 바로 이러한 적극적인 참여가 있기 때문 에 강릉단오제가 오랫동안 지속되고 오히려 더욱 흥성하게 국제적인 축제로 발전해 나가고 있다고 생각한다. 강릉단오제가 전통의 모습을 잃지 않고 온전하게 그 생명력을 이어올 수 있는 또 하나의 요인은 바로 단오제 행사 중의 “난장”이다. 난장은 축제의 볼거리, 먹거리, 놀거리를 모두 제공하여 인근 지역뿐만 아니라 전국 각 지역 의 관람객들을 끌어들인다. 정기적 상설시장보다 오히려 난장과 같은 부정기 시장이 단기간 내에 경제적 효과를 더 발휘하는 셈이다. 본고에서는 한국 강릉단오제와 중국 단오절의 기원 및 역사를 간략하게 살 펴보면서 강릉단오제가 가진 문화적인 가치가 전통명절의 현대화 발전에 미 치는 영향을 논의하였다. 한국 강릉단오제의 성공적 케이스 분석을 통해서 중국 단오절 전승에 있어서 얻을 수 있는 제언을 논의해 보았다.

백제멸망 후에 백제유민이 일본열도로 건너온다. 본고에서는 간토와 도호 쿠를 아우르는 동국(東國)지역 전체를 대상으로 백제계를 포함한 한반도계 사람들의 관련 흔적을 본다. 이어 8세기 나라(奈良)시대와 9세기 이후 헤이 안(平安)시대의 간토지역에서 활동한 백제왕씨와 백제계 씨족들에 대해 검 토한다. 그리고 간토지역을 넘어 도호쿠지역의 백제왕씨와 백제계 씨족의 존재에 대해 기술한다. 마지막으로는 앞으로의 백제계 씨족연구의 전망을 서술한다.

After the fall of Baekje Kingdom, the refugees moved to Japan. This study investigates the traces of refugees from the Korean Peninsula including Baekje, across the entire eastern part of ancient Japan (東國) including Kantō and Tōhoku. Next, the Baekje Wang-clan and Baekje-based clans who had settled in the Kantō region in the 8th-century Nara (奈良) period and the Heian (平安) period since the 9th century were examined. The presence of Baekje Wang-clan and Baekje-based clans in the Tohōku region beyond the Kantō region was also described. Finally, future directions for research on the Baekje-based clans were presented.

여기서는 九州의 바다를 중심으로 특히 九州의 북쪽과 남쪽의 해역을 분별 하여 논을 전개한다. 우선 오도열도와 견당사에 대해서 다룰 것이다. 특히 오 도열도 중의 가장 큰 섬이며 가장 남동쪽에 위치한 후쿠에시마(福江島)를 중 심으로 언급한다. 그리고 규슈의 남동쪽에 활모양으로 길게 뻗어있는 남서제 도와 이 제도를 감싸고 있는 동지나해(東支那海)에 대해 살펴볼 것이다. 나아 가 규슈의 북쪽과 남쪽에 해당하는 오도열도와 남서제도의 바닷길들을 통한 고대일본을 포함한 동아시아세계와의 교류가 갖는 의미에 대해 살펴본다. 그 결과 종래에 별로 주목받지 못했던 동아시아세계의 바깥쪽으로부터의 시점에 대해 새로운 관점에서 살펴볼 수 있다. 나아가 이번 오도열도와 남서 제도를 대상으로 하는 바닷길에 관한 연구는 종래의 육지 중심의 연구 성과를 확장시킬 수 있다. 이는 종래의 동아시아세계의 구성원들을 육지 중심으로 보고자 했을 때는 비균형적 만남이 컸었다. 이에 비해, 동아시아세계를 해역 측에서 바라보자면 상대적으로 대등한 입장에서 상호 교류를 추구했다고 할 수 있을 것이다.

This study examines the seas of Kyushu by distinguishing the north and south waters of Kyushu. First, it talks about the Goto Islands and Japanese missions to Tang China, especially with focus on the Fukue Island (福江島), which is the biggest of the Goto Islands and is located in the southeastern most part. Moreover, this study examines the Nansei Islands stretched out in a long arc in the southeast of Kyushu and the East China Sea (東支那海) surrounding these islands. It also explores the significance of interchange with the East Asian world including ancient Japan through the sea routes of the Goto Islands and Nansei Islands that are the north and south of Kyushu. As a result, we can analyze the East Asian world that had not been receiving much attention in the past from the outside in a new perspective. Furthermore, this study on the sea routes of the Goto Islands and Nansei Islands can extend the research accomplishments that had been focused on land. There was an imbalance in examining the members of the East Asian world with focus on land. In contrast, looking at this world from the sea implies that they could seek mutual exchange in equal positions.