Earticle

嘗て私は七支刀銘文を検討し、七支刀は道教・道家思想に傾倒する百済の 太子奇が３６９年に倭王旨の為に儀器として作ったものであるとした(「百 済史料としての七支刀銘文」2000年)。現在でもこの理解に変更はないが、 本稿では、七支刀に関するその後の議論を参照して、銘文について改めて考 えたことを以下の通り述べた。 第一に、(表)22字目と(裏)8字目の釈文をそれぞれ「帯」と「刃」に改め た。 第二に、作刀日「十一月十六日」の意味するところについて、冬至日の可 能性を示唆した前説を撤回したうえで、「十六日」が満月の日にあたること を指摘した。漢代の尚方で月食の時に刀剣を作ったことが後世まで伝えられ ており、刀剣と月との関連が意識されていたことがうかがえる。七支刀の作 刀日が月食であったことは確認できないが、月食も満月の時に起きる現象で あるから、満月の作刀に何らかの意味があると推測することは許されるであ ろう。七支刀を「十一月十六日」すなわち仲冬・冬至月の満月の日に作るこ とで、陽気再生を象徴したものと理解した。 第三に、(表)の吉祥句「宜供供矦王」について、「供供」を「恭恭」の仮 借とする佐伯有清説を批判する議論に疑問を呈し、佐伯説を改めて支持し た。「供供(恭恭)」は「うやうやしく慎み深い」と解釈できる。太子奇は倭 王に対する牽制の意を込めて、当時広く用いられていた吉祥句「宜矦王」に 「供供」の二字を加えたのであろう。太子奇の胸中には倭王に対する期待と 同時に深い警戒の念があったのではないかと推測した。

일찍이 나는 칠지도명문을 검토하고, 칠지도는 도교․도가사상에 경도 된 백제 태자 奇가 369년에 왜왕 旨를 위해 의례품으로써 제작한 것이라 고 논했다. 현재에도 이러한 이해에 변경은 없으나, 본고에서는 칠지도에 관한 그 후의 논의를 조명하여, 명문에 대해 다시 생각한 것을 아래와 같 이 서술했다. 첫째로 22번째 글자와 8번째 글자의 석문을 각각 ‘帶’와 ‘刃’으로 고쳤 다. 둘째로 칼을 만든 날 ‘11월 16일’을 의미하는 부분에 대해, 동짓날의 가능성을 시사한 이전의 설명을 철회하고, ‘16일’이 만월에 해당하는 점 을 지적했다. 한나라 상방에서 월식 때 도검을 만든 것이 후세까지 전해 져와, 칼과 달의 관련이 의식된다는 것이 떠올랐다. 칠지도의 작도일이 월식인 점은 확인되지 않으나, 월식도 만월 때 일어나는 현상이므로, 만 월의 작도에 무언가 의미가 있을 것으로 추측할 수 도 있지 않을까. 칠지 도를 ‘11월 16일’ 즉 仲冬․동짓달 만월일에 만듦으로써 양기 재생을 상 징한 것으로 이해했다. 셋째로 길상구 ‘宜供供矦王’에 대해서는 ‘供供’을 ‘恭恭’의 가차(假借)로 보는 佐伯有清의 설을 비판하는 논의에 질문을 표하고, 佐伯의 설을 다시 한번 지지했다. ‘供供(恭恭)’은 ‘경건하고 정숙함’이라고 해석할 수 있다. 태자 기는 왜왕에 대한 견제의 의미를 담아 당시 널리 사용되었던 길상 구 ‘宜矦王’에 ‘供供’두 자를 덧붙였을 것이다. 태자 기의 마음속에는 왜 왕에 대한 기대와 동시에 깊은 경계의 뜻이 있지는 않았을까 추측한다.

In the past, I have already examined the inscriptions of sevenbranched sword(七支刀), and argued that the seven-branched sword was made by taught by Baekje's Prince Ki in 369 as a gift of the courtesy for the king of Japan zhǐ. There is no change in this understanding even now, but in this paper, we study discussions of the inscriptions and the sword after my previous study and stated as follows. Firstly, I changed the 22th letter and the 8th letter to "band(帶)" and "blade(刃)" respectively. Secondly, in terms of the date meaning when it is made "November 16th", I pointed out that "the sixteenth day" would be the day of the full moon, instead of suggesting that it can be the date of the winter solstice day in my previous study. That people make a sword at the time of the lunar eclipse in the Han dynasty can be connected to a relationship between a sword and the moon. It has yet been confirmed that the seven sword was made at the time of a lunar eclipse, but since the lunar eclipse is a phenomenon occurring at the full moon, it can be plausible to surmise that there is a relationship between the fact that the sword was made at the time of the full moon and the sword. I understood that the seven sword was symbolized "cheerful regeneration" by making it on the full moon day of "November 16th", that is, Winter / Winter Solstice. Thirdly, I question the argument that criticizes Saeki Yukinori, which is a temporary debt of "Kyouto" with respect to the Lucky phrase "Yusuke queen", and once again supported the Saeki theory did. It can be interpreted that "Son (Kyoto)" is "disgustingly modest". Taiko Odori may have added two words of "Konno" to the Lucky phrase "Wing of King" that was widely used at that time, with the intention of checking against Wao. It was speculated that there was deep vigilance at the same time as expectation for Wa Wang in Prince Ki's chest.

칠지도의 형태에 대해서는 기본적으로 나무(가지)라는 데는 인식을 같 이 하지만 그 특이한 형태가 구체적으로 어떤 나무나 어떤 식물을 모티 브로 했는지 특히 칠지도처럼 가지가 각각 양 옆으로 3개씩 붙어있고 가 운데 줄기가 있는 형태에 대해선 논의가 없었다. 이 글은 칠지도의 형태와 관련하여 잎이 6개인 명협(蓂莢)과 이삭이 6 개인 도(䆃)라는 벼에 주목하였다. 명협은 달력을 상징하는 풀로 잎이 6 개인 명협 즉 6협은 1년을 상징한다. 6협의 지탱하는 줄기를 세우면 칠지 도와 비슷한 모양이 된다. 줄기는 1년을 상징하거나 땅과 하늘을 연결하 는 우주기둥의 역할을 한다. 백제가 달력을 상징하는 명협을 본따서 일본 에 칼을 보냈다면 하사의 성격이 더더욱 명확해진다. 하나의 줄기에 6개의 이삭이 달린 것을 일경육수(一莖六穗)라 하고 이 런 벼를 도라고 하는 것에 주목해 보았다. 일경육수의 구체적인 모양은 아직 알려진 바가 없지만 기와에 풍(豐)자처럼 한 줄기의 좌우에 3개씩 이삭이 달렸다면 칠지도의 모양과 유사하다고 볼 수 있다. 칠지도는 이처 럼 달력을 상징하는 명협의 모양과 일경육수라는 상서러운 벼 모양과의 유추에서 알 수 있듯이 하늘이나 농경과 관련된 제사 거기에서 비롯된 왕자(王者)의 권위를 드러내는 의례용으로 쓰였을 가능성이 높다. 칠지도의 제작연대는 종래 『일본서기』의 신공기 칠지도와 『논형』의 5 월병오라는 길상구에 주목했던 것에 대해 반론을 제기하였다. 즉 태화 4 년 5월 16일 병오처럼 구체적인 일자를 덧붙인 경우 실제 연월일과 일치 하는 것으로 보았다. 특히 369년 5월에 병오일이 있음에도 다른 날을 병 오일이라고 한 사례는 없었다. 그래서 칠지도를 369년 5월로 판독할 경 우 362년, 11월로 판독할 경우 408년 설을 제시해 보았다. 백제는 『논형』의 5월병오는 취했지만 일중(日中)대신 정양(正陽)을 취 해서 한 낮이란 의미에 덧붙여 황룡(黃龍) 또는 천하를 다스리는 남면수 조(南面受朝)란 의미를 더하여 왕의 권위를 드러내었다. ‘역사 이래 이런 칼이 없었다’라는 글을 새겨 자부할 만큼 칠지도는 백제의 창조적이고 독창적인 문화를 유감없이 발휘한 칼이다.

The Seven-Branched Sword[Chiljido, 七支刀] was made in Baekje which was a kingdom founded in 18 BC in South Korea. The original sword has been conserved in the Isonokami Shrine[石上神宮] in Nara Prefecture. While there is a consensus that the appearance of the sword is basically similar to a shape of a tree, it is still controversial which types of a tree or plants the sword's unique shape was originated from. In particular, few literature has discussed the feature like the sword that three branch-like protrusions extending on each side of the sword's main body. This article focuses on a rice plant, named Dao(䆃), which has the peculiar shape with six leaves, Myung-hyeep[蓂莢], and six ears of the rice. The Myung-hyeep is known as a plant for counting a date or a month, and thus, six leaves of the Myung-hyeep refers to a year. The stem of it erected resembles the sword. The stems symbolizes a year or a pillar of the cosmos which connects the sky and the ground. If the Baekje sent the sword which was intended to symbolize the Myung-hyeep, it can be meant to bestow it to Japan. It is the Ilgyungreuksu [일경육수,一莖六穗] that a rice plant has six grains in a stem, called Dao. Its specific shape has yet known, but if it has three ears of each side of a stem like a letter 豐(feng) in a tile roof, it can be a similar shape with the Seven-Branched Sword. Given the shape of the Myung-hyeep symbolizing a calendar and that of the the Ilgyungreuksu like a ear of a rice, it is highly plausible that the sword can be used as a tool to display the authority of the king of Baekje for a ritual related to the sky or farming. In this article, we contrast the existing views of the period the sword was made, emphasizing on the seven-Branched Sword in Zinguki(「神功紀」) and Gilsangu(吉祥句) known as Byung-o(丙午) in May(五月) in Nonhyun(論衡). That is, according to ganji[干支] system in Japan, in case of that a specific date is engraved in a sword like Byung-o(丙午) in May 16th in the 4th year of Taewha[泰和], it is concurrent with a real date counted by the contemporary calendar. Especially, even though the date of Byung-o(丙午) existed in May in 369, no ancient books mentioned other dates the sword was made. Thus, when it is assumed the Byung-o(丙午) was in May in 369, the sword had been made in 362, or pressumed in November, the period can be suggested as in 408. Bakje took the Byung-o(丙午) in May(五月) in Nonhyun(論衡), but used 'full moon', Zhèngyáng(正陽), instead of 'middle of a day', Rìzhōng (日中), to show authority of the king of Baekje, indicating a gold dragon or meaning a phrase '南面受朝' that a king accepts a greeting of his Majesty's lieges sitting toward South. As the inscription, "Never before has there been such a blade", the Seven-Branched Sword expresses fully the creative and innovative culture of Baekje.

본고는 최근 漢, 三國, 西晉시대의 紀年鏡을 포괄적으로 釋讀하였던 「漢三國西晉紀年鏡銘集釋」를 분석하여 칠지도 명문의 ‘泰□四年十一月 十六日丙午’가 날짜와 관련 없는 吉祥句가 아님을 재확인하였다. 특히 주목해서 고찰해야 하는 부분은 칠지도 명문과 같이 일자가 모두 표시되어있는 사례인데, 그중에서 干支와 날짜가 전혀 일치하지 않는 사 례는 ‘建寧元年九月九日丙午(168년),’ ‘建安廿二年十月丁酉朔十日丙午(217 년),’ ‘建安廿四年五月丁巳朔卅日丙午(219년),’ ‘赤烏元年五月丙午廿日甲子 (238년)’이다. 여기에서 9월9일은 陽氣가 강한 重陽節, 10은 완전한 수, 5의 배수인 20, 30을 吉日로 선택하여 丙午와 결부시킨 것으로 보인다. 한편, 丙午의 干支와 날짜가 일치하는 사례는 ‘熹平七年正月廿五日丙午 (178년),’ ‘光和四年正月十三日丙午(181년),’ ‘今年丙午(黃武五年)五月七日 丙午(226년),’ ‘嘉禾五年五月壬寅朔五日丙午(236년),’‘建寧二年正月廿七日 丙午(168년)’인데, 5월 5일이나 5의 배수 또는 7일과 같이 吉數와 연결시 키기도 하였지만, 13일이나 27일과 같이 吉日에 해당한다기보다 실제 曆 에 합당한 숫자가 목격된다. 또한 칠지도에 쓰인 11월이나 16일의 경우에서 처럼 11이나 16이 丙午 와 같이 사용된 사례를 발견할 수 없었다. 더욱이 ‘建安廿二年十月丁酉朔十日丙午’의 경우는 217년 10월 辛卯朔 16일이 丙午日임에도 불구하고 ‘十月’ ‘十日丙午’로 명기하고 있어 실제 역법과 맞지 않는 日干支를 사용하고 있다. 이는 16일을 吉日로 간주하지 않았다는 것을 의미하는 것으로서 따라서 칠지도의 ‘十一月十六日丙午’가 吉祥句로 쓰이지 않았다는 것을 단적으로 보여주고 있다. 따라서 七支刀의 제작연도는 11월16일이 丙午의 干支에 해당되는 연도 를 맞추어보면, 이들 연대 중에 銘文의 재위연수와 일치하는 것이 腆支王 4년(408년)임을 재확인하였다.

In this article, I reaffirmed that “November 16 Byung-o(丙午)" on the seven-branched sword(七支刀) is not one of (吉祥句) that is irrelevant to a date, from an analysis of (漢三國西晉紀年鏡銘集釋) which interprets comprehensively the collection of mirrors(紀年鏡) in Han, Samkuk, and Seojin period. Especially we should pay attention to cases such that all dates are displayed on the seven-branched sword. Among them, the cases the Kanji(干支) and the date do not match were as follows : '"First year of Gyungnyung September 9 Byung-o(丙午)", "22nd year of Gyunan October 10 Byung-o(丙午)", "24th year of Gyunan May 30 Byung-o(丙 午)", "First year of Juko May 20 Gap-ja(甲子)." It seems that Byung-o (丙午) is connected to an auspicious day such that September 9th implies the date the sunlight is the most strong, 10 is the perfect number, and 20 and 30 which are a multiply of 5. On the other hand, among the cases the Kanji(干支) of Byung-o(丙 午) and the date match were as follows : "7th Year of Hipyung January 25 Byung-o(丙午)", "4th Year of Gwanghwa January 13 Byung-o(丙午)", "5th year of Hwangmu May 7 Byung-o(丙午)", "5th year of Gahwa May 5 Byung-o(丙午)", "Second year of Gyungnyung January 27 Byung-o(丙午)." Although a multiply of 5 or 7 which implies a lucky number is uses as May 5th, we can observe that 13th or 27th corresponds to the actual calendar rather than meanig the lucky number. Also there is no case that 11 or 16 is used as Byung-o(丙午) such as 'November' or 'the 16th day'. Furthermore, in the case of "22nd year of Gyunan October 10th Byung-o(丙午)", it used 'October 10th Byung-o(丙午)' even though ‘October 16th in 217’ was correspond to the Kanji(干支) of Byung-o (丙午). It means that the 16th was not regarded as the good day, so it is 日干支different from the actual calendar. Thus, the case of the “November 16th Byung-o(丙午)" on the seven-branched sword(七支刀) was not used as 吉祥句. In this context, the year of production of the seven-branched sword (七支刀) was confirmed on the 16th of November, 4th year of Junji(腆 支), 408 corresponding to the regime of 銘文checking whether November 16th is related to the period of the Kanji(干支) of Byung-o (丙午).

최근 들어 동아시아 담론의 장에서는 지역과 국가 및 지리적 영역의 경계를 넘어 역사ㆍ철학ㆍ문학ㆍ사회ㆍ문화ㆍ정치 현상을 바라보고 연구하려는 트랜스내셔널리즘(초국가주의) 인문학이 주목받고 있다. 어느 특정 국민 국가의 관점이 아니라 좀 더 객관적인 시각에서 다양한 현상을 바라보자 고 하는 것이 트랜스내셔널리즘이 추구하는 목적이다. 본 논고도 이와 같 은 연장선상에서 출발하여 좁게는 한국 근대사상, 넓게는 동아시아 근대 사상의 양상을 살펴보고자 한다. 즉 국가와 민족의 경계를 초월한 시각을 동아시아 근대사상에서 찾아내고자 하는 작업이다. 이와 같을 때 동아시 아 근대사상의 實像은 재발견될 것이다. 결국 이 논고는 동아시아적 시 각, 즉 동아시아 삼국(한, 중, 일) 근대의 사상사적 시점에서 韓國近代思 想의 내셔널리즘과 트랜스내셔널리즘의 가능성을 모색해 보기 위해 기획 된 것이다. 그래서 연구대상을 말하면 협의로는 한국 근대 지식인들, 광의로는 동 아시아 근대 지식인들(특히 중국과 일본)의 초국가주의적 담론과 구상을 분석하는 것이었다. 그와 같은 논의를 위해 이 논고에서는 한국의 근대사 상과의 비교검토로서 중국과 일본의 근대사상론—중국의 화이질서관 중체 서용론, 일본의 존왕양이론 화혼양재론—을 시야에 넣고 의론하였다. 1980년대 중반 이후부터 국경을 초월한 글로벌라이제이션(globalization) 이 전세계를 휩쓸기 시작하여 지금도 계속되고 있다. 트랜스내셔널 리즘은 바로 글로벌라이제이션과 일맥을 같이하는 사조이며, 세계의 모든 분야에서 트랜스내셔널 현상은 지속적으로 유지되고 있다. 동아시아 근대 의 학술사조는 작금의 트랜스내셔널 思潮의 서막을 알리는 신호탄이기도 하였다. 국경을 뛰어넘은 思潮에 대항한 내셔널리즘적 사고와 그것의 적극적 수용과 절충ㆍ조화를 시도했던 트랜스내셔널리즘적 사고가 공존했던 시대가 동아시아 근대라는 사상공간이었던 것이다.

In recent years, transnationalism (supranationalism) humanities has been paid attention in the field of East Asian discourse, which goes beyond the boundaries of regional, national, and geographical areas to study and studies history, philosophy, literature, society, culture, and political phenomena. Transnationalism seeks to look at various phenomena from a more objective viewpoint, not from the perspective of any particular nation state. This paper starts from this context and examines narrowly not only aspects of Korean modern thought but broadly East Asian modern history. In other words, this article attempts to identify a perspective that transcends the border between the nation and ethnic group in modern history of East Asia. When we can find it, the actual image of East Asian modern history will be rediscovered. Thus, this essay was designed to explore the possibilities of nationalism and transnationalism in Korean modernism from the viewpoint of modern history of East Asia, that is, the ideological historical viewpoint of the East Asian Three Countries (Korea, China, and Japan). In this regard, this paper analyzes the supernationalist discourses and ideas of Korean modern intellectuals, and intellectuals of East Asian modern intellectuals (especially China and Japan). For this discussion, this essay compares probes the modern thought of China and Japan - the theory of Chinese harmony, and the theory of middle classes - a comparative study with modern thought of Korea. Since the mid-1980s, cross-border globalization has been sweeping everywhere and is continuing today. Transnationalism is a synonym for globalization, and the transnational phenomenon is constantly maintained in all areas of the world. The scholarship of modern Asia in East Asia was also a signal to announce the prelude of Transnational Thoughts. It was the ideological arena of East Asian modernity that coexisted with the transnationalist thinking that tried to compromise and harmonize with the aggressive acceptance and of nationalistic thought against the tendency which crossed the border.

本论文对于东亚近代思想史的民族主义和跨国主义进行论述。对思 想(文化)民族主义以及有可能战胜它的思想(文化)跨国主义进行研 究。从狭义上，这是对韩国近代文人，从广义上是对东亚近代文人的 超国家主义的研究和构想的追溯。就这一论点，本论文中选择了东亚 作为视角，重点对韩国的近代思想和中国、日本的近代思想论——比 如，中国的华夷秩序观、中体西用论，日本的尊皇攘夷论、和魂洋才 论进行对比并论述。进入东亚近代以后，各种思想的民族主义要素和 跨国主义要素并存的原因究竟什么呢？原因就是西欧出现在东亚地 区，以及随之而来的西欧思想文化的传入。 本论文中，本论的第一部分分析了从19世纪中叶，开始正式传入的 西欧思想以及应对它的内部民资主义的思想要素。同时又从另一方 面，以19世纪后半期开始一直活跃到朝鲜末期的儒学者崔汉绮为例， 就战胜发展中的“思想民族主义”的可能性，对崔汉琦的东西洋折衷 主义的“气学”进行了分析和考察。然后对作为反对思想民族主义而 出现的“思想跨国主义”进行了分析，讨论了｢东西折衷论和跨国主义 ｣。通过对比的方法，首先论述了东亚近代的折衷主义思潮，即中国的 中体西用论和日本的和魂洋才论，然后又分析了韩国近代的东道西器 论。接下来又提出了朝鲜末期的儒学者申箕善的东西方思想融合的主 张，讨论了它和跨国主义的关联性。 上世纪80年代中期以后，超越国境的全球化(globalization)开始席 卷全世界，现在仍在继续。跨国主义正是与全球化一脉相承的学术思 潮，世界的各个领域都一直保留着跨国现象。东亚近代的学术思潮正 是最近的跨国思潮序幕的信号弹。对抗超越国境的思潮的民族主义思 考和尝试积极吸收、折衷、融合的跨国主义思考并存的时代，就是东亚近代思想的时代。

일본의 도시의 출현은 고대에 보이며 이는 궁도(宮都)와 궁/경(宮·京)으 로 알 수 있다. 또한 궁/경의 변천을 통해 알 수 있는 것은 움직이지 않 는 궁경인 헤이안쿄(平安京)가 고대도시의 종착점이자, 근세도시 교토의 먼 출발점이라는 사실이다. 교토 남부의 후시미모모야마(伏見桃山) 지역에는 감무(桓武)천황과 메이 지(明治)천황의 묘가 거의 같은 지역에 있다. 이것은 고대 헤이안쿄의 시 작과 근세 교토의 마지막이자 근대의 시작을 열었던 것이 바로 여기 교 토라는 사실을 정확하게 말해준다. 마지막으로 고대의 헤이안쿄가 히데요시의 교토로 다시 근세의 교토가 메이지 이후의 교토로 변형하는 것은 일본의 고대군주인 천황이 움직이는 지배자에서 움직이지 않는 지배자로 변하는 점과 더불어 일본사에서 매우 중요한 인식이라고 생각한다.

Japanese cities emerged in the ancient times, given that the royal palace (宮都), and palace and capital (宮·京) found at the sites. In addition, the changes in palace and capital show that the immovable ancient royal palace Heiankyo (平安京) was the final point of ancient cities as well as a remote starting point of the premodern city of Kyoto. In Fushimi Momoyama (伏見桃山) in the south of Kyoto, the tombs of Emperor Kanmu (桓武) and Emperor Meiji (明治) are located in almost the same region. This clearly indicates that Kyoto was the beginning of ancient Heiankyo and the last of premodern Kyoto as well as the city that opened modern times. Lastly, it is assumed that the changes from ancient Heiankyo to Kyoto under the reign of Hideyoshi, and from premodern Kyoto to Kyoto after Meiji period were monumental recognition in the Japanese history, along with the changes of the ancient monarch of Japan, Emperor, from the movable ruler to the immovable ruler.