Earticle

이 연구는 민수기 12장 1-16절에 기록된 미리암의 징벌 이야기를 주석적으로 분석하여 본문의 의도와 역사적, 종교적 배경을 밝히는 데 목적이 있 다. 미리암은 모세를 비방한 이유로 야훼에게 징벌을 받아 악성 피부병에 걸리고 진영 밖으로 추방되었다. 이후 미리암이 돌아오기 전까지 백성들이 이동하지 않았다는 점은 그녀의 지도적 권위가 백성들 사이에서 여전히 유지 되었다는 것을 알 수 있다. 그렇기 때문에 본문을 단순히 여성에 대한 차별 로 해석하기보다, 본문이 편집될 당시 이스라엘의 정치적·종교적 권력관계 와의 연관 속에서 미리암의 징벌이야기의 의미를 파악해야 한다. 이 연구는 본문의 해석사와 본문의 자료 및 편집시기를 통해 본문이 기록 된 역사적 맥락을 분석하였다. 본문은 기원전 7세기 북 이스라엘 멸망 후 정치적으로 혼란스러운 남 유다의 상황에서 요시야의 개혁과 연관되어 정치적 권력 강화 및 종교적 질서를 확립하려는 의도가 담겨 있음을 확인하였다. 요 시야의 개혁은 이스라엘의 모든 제의를 예루살렘으로 집중시키려는 정치적 인 목적이 있었는데, 이에 저항하는 세력이 있었다. 또한, 기원전 7세기 이 스라엘에 퍼져 있었던 ‘하늘의 여왕’(Queen of Heaven) 여신 숭배를 배격하 고 야훼 신앙을 강화하려는 종교적 의도를 내포하고 있다. 연구를 통해, 미리암의 비방은 단순히 모세 개인에 대한 도전이 아니라, 기원전 7세기 남 유다 왕국 내 정치적 권력 구조와 종교적 정체성을 둘러싼 갈등을 반영하고 있음을 밝혔다. 이를 통해 미리암의 징벌이야기는 기원전 7세기 혼란스러운 남 유다의 사회적 상황에서 저항세력을 억압하고, 중앙집 권적 질서를 확립하려는 정치적 의도를 가지고 있다. 또한 미리암의 징벌이 야기는 요시야 당시 퍼져 있던 여신숭배를 차단하고, 이스라엘 신앙 공동체의 정체성을 강화하는 종교적 의도가 반영된 본문으로 읽혔을 것이다.

This study analyzes the punishment story of Miriam in Numbers 12:1-16 to uncover its intent and historical-religious context. Miriam was punished by Yahweh with a severe skin disease for criticizing Moses and was temporarily expelled from the camp. Her leadership status was reaffirmed as the Israelites did not proceed until her return. The narrative should be interpreted in the context of Israel’s political and religious power dynamics during its composition, rather than as simple gender discrimination. The research examines the text’s historical context, associating it with the 7th-century BCE reforms of King Josiah in Judah following the fall of northern Israel. These reforms aimed to centralize worship in Jerusalem and suppress resistance, including the widespread “Queen of Heaven” goddess worship. Miriam’s criticism is understood as reflecting broader political and religious tensions in 7th-century Judah. The punishment story symbolizes efforts to suppress dissent and establish centralized political and religious order, reinforcing the identity of the Yahwistic community. It also illustrates opposition to goddess worship and aligns with Josiah’s reforms to strengthen monotheistic practices.

이 논문의 목적은 전체 이스라엘 역사 중 하스몬 왕조의 2대왕 요한 히르 카누스의 행적을 중심으로 헬라시대부터 이어져 내려왔던 유다의 문제와 이 를 극복하기 위해 노력했던 히르카누스의 정책을 평가함을 통해 훗날 신약 의 역사에 큰 영향을 끼쳤던 하스몬 왕조의 공헌과 한계점을 살펴보는 데 연구의 목적을 둔다. 하스몬 왕조의 2대왕인 요한 히르카누스는 기원전 134년에서 104년까지 거의 30여 년간 유다를 다스리게 되는데 그는 통치 초기에는 헬라의 안티오쿠스 7세의 공격으로 어려움을 당하지만 헬라의 내분으로 유다에 대한 영향 력이 약화 되며 위기 상황이 제거되자, 아버지 시몬에 이어 정복 정책을 수 행하면서 요단 동편, 이두매, 사마리아를 차례로 정복하며 유다의 영토를 크 게 확장시킨 공헌이 있다. 하지만 이두매를 점령한 후 행한 강제 유다화 정 책은 헬라 정책의 모방으로 “반헬라 율법수호”의 기치를 든 마카비 혁명의 정신을 이어나가지 못했고 이로인해 종교인들의 반발과 정복민들의 불만이 고조되는 상황을 맞이하게 되었다. 히르카누스의 국내 정치는 특별한 통치 철학이 없이 자신의 권력을 유지하는데 도움이 되는 세력을 항상 선택했고 국론이 분열되었을 때 반대파를 설득하거나 보듬지 못했기 때문에 국내 정 치는 항상 살얼음판을 걷는 듯했고 이후 신약시대 유다의 극심한 내분의 단 초를 제공하게 되었다. 결론적으로 하스몬 왕조 히르카누스의 역사를 통해 우리는 위기의 상황 에 처하게 되었을 때, 히르카누스와 같이 하나님의 말씀보다는 자신의 상황 에 따라 적당히 타협하고 기득권 유지에만 급급한다면 그 결과는 필연적으로 멸망에 도달할 수밖에 없다는 교훈을 얻게 된다. 우리는 이러한 결과를 타산지석(他山之石)의 교훈으로 삼고 우리에게 닥친 위기의 역사에 대응해 야 할 것이다.

The purpose of this paper is to study the history of the entire Israelite history from the emergence of the Greek Empire to the Maccabean Revolution and the Hasmonean Dynasty Hyrcanus, and to examine the contributions and limitations of the Hasmonean Dynasty, which had a great influence on the history of the New Testament. John Hyrcanus ruled Judah for almost 30 years from 134 to 104 BC. In the early days of his reign, he faced difficulties due to attacks by Antiochus VII, but when the crisis was eliminated, he followed his father's example and carried out a policy of conquest, thereby honoring Judah. Hyrcanus contributed greatly to the expansion of Judah’s territory by conquering the eastern part of the Jordan, Idumea, and Samaria in succession. However, the forced Judaization policy implemented after the occupation of Idumea was an imitation of the Greek policy and failed to continue the spirit of the Maccabean Revolution, which held the banner of “anti-Hellenic and Law protection,” resulting in a backlash from religious people and growing dissatisfaction among the conquered people. Hyrcanus's domestic politics did not have a particular governing philosophy, but he always chose the advantageous side that helped him maintain his power, and when public opinion was divided, he was unable to persuade or comfort the opposition, so domestic politics later became the beginning of severe internal strife. was provided. In conclusion, the following lessons are learned from the history of the Hasmonean dynasty. First, we learn the lesson that, like the Hasmonean dynasty, in a crisis, if we compromise appropriately according to our own situation rather than the word of God and focus only on maintaining vested interests, the result will inevitably be destruction. Second, we must know that the leader of the Hasmonean dynasty did their best in a difficult situation, but when they put their own interests first, their results were not good.

요한복음 4장에 기록된 예수와 사마리아 여인의 만남은 당시 지중해 사 회의 중요한 가치였던 명예와 수치의 관점에서 새롭게 조명될 수 있다. 1세기 유대 사회에서 명예는 개인과 공동체의 정체성을 결정짓는 중요한 요소 였으며, 수치는 이를 상실한 상태를 의미했다. 예수는 유대인 남성으로서 사마리아 여성과 대화하며 당시의 사회적 규범을 넘어서고, 새로운 관계의 가 능성을 제시한다. 본 연구는 사회과학적 비평을 활용하여 예수와 사마리아 여인의 대화를 분석하며, 이를 통해 명예와 수치가 당시 인물들의 사회적 위치와 상호 작용에 미친 영향을 고찰한다. 또한, 예수의 행위가 요한 공동체가 지향한 포용성과 초월적 관점을 반영하며, 종교적·사회적 경계를 허무는 역할을 했음을 논의한다. 연구 결과, 이 사건은 명예와 수치라는 전통적 규범을 재구성하고, 다양한 민족과 계층 간 통합을 이루는 새로운 공동체 형성의 가능성을 보여준다. 더 나아가, 본 논문은 이러한 분석을 통해 당시 사회적, 문화적 규범이 복음의 메시지와 상호작용하는 방식을 조명하며, 요한공동체의 발전과 신학적 비전이 이 사건과 어떻게 연결되어 있는지를 탐구한다. 이를 통해 오늘날에도 적용 가능한 교회와 신앙 공동체의 포용적 가치를 재고찰 할 수 있는 기반을 마련한다.

The meeting between Jesus and the Samaritan woman recorded in John 4 can be newly illuminated from the perspective of honor and shame, which was an important value of Mediterranean society at the time. In first-century Jewish society, honor was an important factor in determining the identity of individuals and communities, and shame meant a state of loss. As a Jewish man, Jesus talks to Samaritan women, transcending the social norms of the time, and presents the possibility of a new relationship. This study analyzes the conversation between Jesus and Samaritan women using social science criticism, and through this, examines the effect of honor and shame on the social position and interaction of the characters at that time. It also discusses that Jesus’ actions played a role in breaking religious and social boundaries, reflecting the inclusive and transcendent perspective aimed at the John community. As a result of the study, this event reconstructs the traditional norms of honor and shame and shows the possibility of forming a new community that achieves integration between various ethnicities and classes. Furthermore, this study highlights how the social and cultural norms of the time interacted with the message of the Gospel, exploring how the development and theological vision of the Johannine community are connected to this event. Through this, it provides a foundation for reevaluating the inclusive values of the church and faith communities that remain applicable today.

본 연구는 사마리아 여인의 변화과정을 클라인벨의 전인상담 이론에 근거하여 살펴보고, 클라인벨의 전인건강 상담이론을 통하여 한국교회의 상담의 현실 및 한국교회 안에서 행해지는 상담에 대한 의견을 제시해 보고자 하였다. 현재 한국교회 목회상담은 이론 및 기술이 미비한 상태이다, 한국교회는 2000년대 이후 교회 안에 상담이 도입되었다. 처음에는 효과 가 있었지만 한국교회안에 사마리아 여인처럼 다양한 문제를 가진 성도들에 대하여 전문성이 결여된 상담으로 이들을 돌보는게 한계에 이르렀다. 이에 클라인벨이 제시한 전인건강 이론, 특별히 영성의 전인건강은 한국 교회 안의 성도들을 목회자가 어떻게 상담해야 하는지에 대한 방향을 제시 해준다. 목회상담은 일반상담과는 달리 단순히 듣고, 조언해주는 것을 넘어 서서 한 사람이 하나님의 자녀로 회복하는데 도움이 되기 때문이다.

The purpose of this study is to analze the transformation process of the Samaritan woman through the conversation between Jesus and Samaritan woman from the perspective of Howard Clinebell’s 7 dimensions of whole health. The research methods used in this study mainly focused on seven approaches to John 4:3-42 and Howard Clinebell/s holistic health as a literary research method. This paper is largely composed of five parts, and the contents of each part are as follows. In the first chapter, I pointed out the limitations of pastoral counseling in the field of Korean church ministry and raised questions about the thesis, and introduced Clinebell’s holistic health as an alternative to the current pastoral counseling in Korean churches. In the second chapter, the contents are consisted of the Samaritan woman’s social status in her time and her identity. In the third part, the Howard clinebell’s 7 dimensions of whole health was introduced. In the fourth part, the transformation of the Samatrian woman is analyzed by Howard Clinebell’s 7 dimension of whole health. In the fifth part, the conclusion and suggestions are presented. In conclusion, there are three points can be made. First, the path of our lives to a ‘full life’ can be opened by developing seven whole-person health fully. Second, pastoral counseling centered on Clinbell’s spirituality’s holistic health should be conducted in the Korean church. Third, each item that checks Cleinbel’s overall health should be supplemented by being modified to each country’s situation.

본 연구의 목적은 사도행전 6-7장에 등장하는 스데반의 연설을 수사비평 적인 관점에서 분석하는데 있다. 이를 위해 케네디(G. A. Kennedy)의 수사 비평 방법을 기반으로 성서 연구에 적용할 수 있는 다양한 수사 비평 기법 을 활용하였다. 케네디는 성서 연구를 위해 에토스, 파토스, 로고스의 세 가 지 수사 기술적 입증과 논증 설정, 수사 배열 및 수사효과 발견과 같은 다양 한 수사 기법을 정리하였다. 스데반의 연설을 연구하기 위해 수사 단위의 설 정, 수사 상황 파악, 수사 문제 도출, 그리고 논증의 설정 및 배열을 분석하 였다. 이를 통해 수사의 기술적인 측면과 설득을 위한 수사 배열(Rhetorical arrangement)과 수사 효과(Rhetorical effect)를 연구하였다. 본 연구를 위해 스데반의 연설을 케네디의 수사비평 방법론을 적용해 수사 단위 설정, 수사 상황, 수사 문제 발견, 논증 설정, 배열, 그리고 수사 효과를 평가하였다.1) 스데반의 죽음으로 인해 표면적인 수사 효과는 실패한 것으로 보이기 때문 이다. 하지만 다양한 성서의 증거를 볼 때 그의 죽음으로 인해 복음 확장의 전환점이 되었으며(고전 15:9, 갈 1:13, 23, 빌 3:6, 딤전 1:13), 스데반의 죽 음의 자리에 있던 사울이 이후에 복음의 확장을 담당하는 것을 볼 때 실제 적인 수사 효과는 긍정적이다.

This study aims to analyze Stephen’s speech in Acts 6-7 from a rhetorical criticism perspective. To this end, various rhetorical criticism techniques applicable to biblical studies were utilized, based on the rhetorical criticism method of G. A. Kennedy. Kennedy organized a range of rhetorical techniques for biblical analysis, including the three modes of rhetorical proof—ethos, pathos, and logos— along with methods for setting up argumentation, rhetorical arrangement, and uncovering rhetorical effects. In studying Stephen’s speech, the research focused on establishing rhetorical units, identifying the rhetorical context, deriving rhetorical issues, and analyzing the setup and arrangement of arguments. Through this, the study examined both the technical aspects of rhetoric and the rhetorical arrangement for persuasion, as well as the rhetorical effects. Additionally, the study applied Kennedy’s rhetorical criticism methodology to assess the rhetorical units, context, issues, argument setup, arrangement, and rhetorical effects.

요한 문헌에서의 ‘παράκλητος’는 성령과 예수를 묘사하는 독특한 신학적 용어로, 요한복음에서는 성령이 예수의 사역을 계승하며 제자들을 진리로 이끄는 위로자이자 교사로, 요한일서에서는 죄인을 위한 대언자 예수로 나타난다. 헬레니즘 문화권에서 παράκλητος는 법정적 변호자, 위로자, 중재자 를 가리키며 사용되었고, 유대교 문헌에서는 회개, 선행, 속죄제물이 하나님 의 심판 앞에서 중보자 역할을 하는 종교적 개념으로 확장되었다. 초기 교부 들은 이를 삼위일체 신학에 통합하여 성령의 인격성과 사역을 체계적으로 발전시켰다. 이레니우스는 성령을 ‘하나님의 두 손’ 중 하나로 비유하며 성 령이 창조와 구속에서 아버지와 아들의 협력자임을 강조했고, 교회를 보호 하고 신자들에게 진리를 가르치는 성령의 역할을 중요하게 다루었다. 테르 툴리아누스는 라틴어 Paracletum을 통해 성령이 진리를 가르치고 죄를 책망 하며 은혜의 새 시대를 여는 역할을 한다고 보았다. 클레멘스와 오리게네스 는 성령을 신자들이 진리에 도달하고 그리스도의 가르침을 온전히 따를 수 있도록 돕는 교사이자 위로자로 해석하며, 헬라 철학의 이성적 틀 안에서 이 를 체계화했다. 이러한 신학적 발전은 성령론과 삼위일체 교리 형성의 기초 가 되었으며, 초기 교회의 신학적 정체성과 전통을 세우는 데 중요한 역할을 했다. παράκλητος는 단순히 법정적 용어에 그치지 않고, 인격적인 존재로서 성령의 사역과 본질을 드러내는 신학적 개념으로 발전하여 이후 교회의 삼 위일체 교리 형성에 결정적으로 기여했다.

In Johannine literature, παράκλητος is a distinctive theological term that describes both the Holy Spirit and Jesus. In the Gospel of John, παράκλητος refers to the Holy Spirit, who continues the work of Jesus and serves as a comforter and teacher guiding the disciples into truth. In 1 John, however, it describes Jesus as an advocate for sinners. In the Hellenistic world, παράκλητος was used to denote a legal advocate, comforter, or mediator. In Jewish literature, it expanded into a religious concept where acts of repentance, good deeds, and sacrifices were seen as mediators before God's judgment. Early Church Fathers integrated this concept into Trinitarian theology, emphasizing the personhood and ministry of the Holy Spirit. Irenaeus likened the Holy Spirit to one of “God's two hands,” highlighting the Spirit's role in creation and redemption as a collaborator with the Father and the Son. He also stressed the Spirit's work in protecting the Church and teaching believers. Tertullian, using the Latin term Paracletum, described the Holy Spirit as the one who teaches truth, convicts of sin, and inaugurates a new era of grace. He distinguished Paracletum from the Roman legal term advocatus, emphasizing its unique theological significance. Clement of Alexandria and Origen portrayed the Holy Spirit as a teacher and guide, leading believers to truth and enabling them to fully follow Christ's teachings. Drawing on Hellenistic philosophy, they systematized this understanding within a rational framework. This theological development laid the groundwork for Trinitarian theology and became foundational for the Church’s theological tradition. παράκλητος evolved from a legal term to a theological concept, highlighting the Holy Spirit's role as an active, personal agent in the life of believers and the Church. Its development significantly contributed to the early Church's understanding of the Trinity and shaped its doctrinal identity.