Earticle

본고의 목적은 중국 드라마 <아빠와 함께 유학을(帶著爸爸去留學)>(2019)에 드러난 성 과 속 양상을 연구하는 데 있다. 엘리아데의 성과 속은 인간의 거룩한 것에 대한 경험을 설명 하기 위한 개념으로 인간 존재 양태의 두 측면이다. 그에 따르면 인간은 종교적이며 낙원에 대한 향수를 가지고 있다. 종교인이든 비종교인이든 모두 성 속에서 진정한 삶을 영위한다. 성과 속은 서로 다른 차원의 세계이며, 인간은 속의 세계에서 히에로파니를 통해 성의 세계로 진입할 수 있다. 본고는 드라마에 등장하는 주요 인물의 거룩한 체험을 분석했다. 사회주의권의 작품임에도 드라마의 내용에는 종교적 체험과 각성이 생생하게 표현되어 있다. 황씨 부자는 일상의 생활 안에서 성스러운 영역에 진입함으로써 존재론적 초월과 구원을 받게 된다. 황씨 부자 모두 일 련의 시련과 경험을 통하여 둥메이링의 부재가 주는 고통에서 벗어나 살아있는 자들의 행복 한 관계를 구축한다. 드라마에 보이는 거룩한 경험은 성스러운 공간과 시간, 상징과 제의를 수반한다. 주인공 황씨 부자가 히에로파니를 맞이한 공간은 기숙사․저택의 방․주방 등 일상을 보내는 집이 3회, 병실이 2회, 공항과 식당이 각 1회로 나타난다. 성의 시간과 공간 안에서 황씨 부자는 생명력을 체험하고, 자신의 정체성을 확인할 수 있는 고정점을 찾아낸다. 그리고 그 생명의 힘을 통해 앞으로 살아갈 삶의 방향성을 획득한다. 히에로파니는 인간이 살아가는 어디에서든 나타날 수 있다는 엘리아데의 이론에 부합한다. 드라마 속의 거룩한 시간은 재생과 제의의 순 간이다. 황씨 부자는 아내이자 어머니인 둥메이링의 죽음 이후에 그녀의 부활을 체험한다. 한 편 아버지 황청둥이 병실에서 아들을 위해 반복적으로 책, 영상, 노래를 들려주며 보살피는 모습은 의례적인 체험의 시간에 해당한다. 주방에서 아들 황샤오둥이 목격한 두 아버지의 노 래와 춤은 축제의 성격을 보여주며, 제의의 체험에 해당한다. 드라마에는 상징물을 통해 주인공의 히에로파니를 표현하는 부분이 다수 나타난다. 이때의 상징물로 햇빛, 둥메이링의 영상, 결혼 예복, 해초 노래 등이 활용된다. 모두 초월적 힘과 생명의 복원을 추구하는 공통점을 보 인다.

The purpose of this paper is to study the aspects of the achievements revealed in the Chinese drama <Over the Sea I Come to You>(2019). Eliade's the sacred and the profane are important concepts for explaining human experience of holiness. And it's two aspects of the human being pattern. According to him, humans are religious and have a nostalgia for paradise. Religious or non-religious people all lead true lives in the sacred. The sacred and the profane are world of different dimensions, and humans can enter the world of the sacred through hierophany. The holy experience shown in the drama involves sacred space, time, symbols and offerings. In the space where the main character Huang and his son greet Hierophany, there will be three daily homes, two hospital rooms, and one airport and one restaurant. It fits Eliade's theory that hierophany can appear anywhere in human life. Holy time in the drama is a moment of regeneration and offer. Huang and his son experience her resurrection after the death of their wife and mother, Dong Meiling. Meanwhile, the scene of repeatedly playing books, videos, and songs for his son in the hospital room constitutes a time of ritual. The songs and dances of the two fathers witnessed by their son Huang Xiaodong in the kitchen show the nature of the festival, which constitutes an experience of offering. In the drama, there are many parts that express the main character's hierophany through symbols of this time include sunlight, videos of Dong Meiling, wedding robes, and seaweed songs. They all have something in common that seeks to restore transcendent power and life.

Among the thousands of languages that exist in the world, it isunlikely that there is any language that does not contain profane expressions. Since profane expressions reflect the actual lives of people, they have remained an important component of language and have not disappeared even as social conditions have changed over the eras. Nonetheless, profanity has tended to be avoided for a long period in the field of language studies because such expressions are not considered beautiful language. The present study focuses on the short story “A Handbook to Divorce” written by the contemporary Chinese author Su Tong in 1991 to explore strategies for appropriately translating profanity that appears in works of Chinese literature. Since profane expressions do not have specifically established concepts of significance, they constitute cultural elements with meanings that are difficult to explain specifically in the absence of contextual information. For this reason, in order to comprehend the in-depth meaning of Chinese profane expressions that are a part of high context culture, it is essential to rely on contextual understanding. Moreover, it must not be overlooked that even the same profane expression that appears within the same work may have different meanings and intensities depending on the situation and the characters involved. Therefore, when translating profane expressions, translators must avoid eliminating such expressions or translating them according to the denotative meaning without regard for the nuances of character and context that the author seeks to express. Furthermore, the translator should not limit the range of expressions to only those expressions that the translator is accustomed to using. It is necessary to apply a contextual translation strategy that analyzes the context of both the source text and the target text in order to create translations of profanity that corresponds to the actual situation and the characters to achieve an equivalency of effect rather than an effect of meaning.

In this article, I will examine the secularization aspect of the Itelmens myth and its background. In order to achieve this purpose, I will first examine the original sacredness of the Itelmens myth through the action of the most frequently appearing person ‘Kytx’ in the Itelmens myth. Based on these discussions, I will examine the aspect of the secularization of the myth, in which the person named ‘Kytx’ appears in the later period, and examine the social and cultural background. ‘Kytx’ in the myth of Itemens plays a number of roles such as a <creator>, as a <culture hero>, and as an <ancestor of people>. He is considered a unusual and extraordinary figure. Therefore his act belongs to the realm of ‘transcendence’ which is empirically inexplicable, and it is related to sacredness in this realm. And his act takes place in time and space in the beginning of the world. Such time and space are divine ones. Itelmens myth with ‘kytx’ lost its sacredness and gradually became secular. In this secularized story ‘kytx’ is no more than an ordinary figure following its earthly desires. In this case, the act of ‘kytx’ and the time and space belongs to the realm of ‘reality’ and ‘experience’. This is an example of how Itelmen mythology loses its sacredness and becomes a folktale with secularity. Traditional culture of the Itelmens is based on animism, fetishism, shamanism, and totemism. They regarded these beliefs as sacred. However, due to the influence of Russian Orthodox Church on the lives of the Itelmens, only Christian world was perceived as sacred and their traditional culture became perceived worldly. Consequently, their myth based on the traditional beliefs was gradually secularized.

본 연구는 도상학을 출발점으로 삼아 티치아노가 1514년에 제작한 작품 《천상의 사랑과 세속적 사랑》 의 배경 물상들의 상징적 은유가 두 가지 사랑 사이에 연관성을 지니고 있다는 것을 논증하고 있다. 파노프스키의 도상학적 분석과 문헌분석 방법으로 화면의 시각적 양식, 상징 기호 및 시대적 문맥을 통합하여 작품을 재독해함으로써, 기존의 '신성한 사랑'과 '세속적 사랑'을 단순한 대립으로 보는 인식을 수정하고 있다. 특히 상대적으로 적게 다루어진 화면 배경 속의 나무, 고성, 토끼, 양, 교회 등의 상징성이 화면 주체인 '신성한 사랑'과 '세속적 사랑'과 깊은 연관성을 지니고 있다는 것을 증명함으로써 르네상스 인문주의적 사랑관을 복원하고 있으며, 두 사랑의 상호 관련성이 단순한 선악·고상과 저속의 구분이 아니라 변증적 관계임을 밝힘으로써, 르네상스 맥락에서 티치아노 작품 연구에 대한 새로운 이론적 지지점을 제공하고 있다.

This study, taking iconography as its point of departure, demonstrates that the symbolic metaphors found in the background elements of Titian's 1514 painting Sacred and Profane Love hold meaningful connections between the two forms of love depicted. Through Panofsky's iconographic analysis and a review of relevant literature, the research reinterprets the work by integrating its visual style, symbolic signs, and historical cont ext, thereby revising the conventional perception that "sacred love" and "profane love" stand in simple opposition.In particular, by showing that the symbolism of relatively less-discussed background elements-such as the trees, the castle, the rabbit, the lamb, and the church-is deeply intertwined with the painting's principal figure s, "Sacred Love" and "Profane Love," the study reconstructs a Renaissance humanistic conception of love. Furthermore, by revealing that the relationship between the two forms of love is not a mere distinction between good and evil or the noble and the base, but rather a dialectical one, this research offers a new theoretical standpoint for the study of Titian's work within its Renaissance context.

In this essay, I apply the theory of cultural pragmatics to the sequence for events from the terrorist attacks on September 11, 2001, through the American invasion of Afghanistan to the still ongoing lraq war. I analyze the Afghanistan invasion as a performative success, an event that was closely keyed to trauma of September 11th and whose limlted script created a fusion between American audiences and the performance of war. The performative challenge for the lraq war that followed emerged precisely from the this project not being able to so easily connect to September 11th. I suggest that it was in order to so sdapt the war script to be performatively effect that the Bush administatin"s Infamous public justifications for invading lraq were invented: most importantly, the idea that lraq possessed weapons of mass destruction. I analyze the actual invasion and its immediate and longer term aftermath in terms of the challenges they posed to effective performance, and demonstrate how the defusion of these elements made it very difficult for the invasion to succeed in a legltimate way.

Marcel Mauss and Mary Douglas together offer a theoretical understanding of gift-giving that enables us to draw a crucial distinction between the crossing of the sacred-profane boundary in Gnostic systems and the Johannine one. This distinction is particularly evident when such crossing leads to transactions involving the offer of nourishment. The sacred and the profane do not easily mix in any system, but in Gnostic texts and John's Gospel, the conflict between these dynamic forces of the two realms is presented as working itself out differently. This conflict is irresolvable in the former due to its substance dualism, but it is resolvable in the latter due to its ethical dualism. Gifts of nourishment accentuate this difference, such that the reciprocity and the ambiguity that Mauss sees in gift-giving work out their implications differently. Conflict is shown to be accentuated in Gnostic systems, but ultimately resolved in the Johannine one.

종교를 ‘현상학적’으로 연구한 대표적인 학자로 엘리아데(M. Eliade)를 꼽는 데에는 이견이 없다. 그렇다면 과연 엘리아데의 종교연구를 ‘현상학적’이라고 평가할 수 있는 근거는 무엇인가? 이 물음은 본질적으로 철학이, 그중에서도 문제의 당사자인 현상학이 답해야 하는 문제일 것이다. 본고는 철학적 현상학, 특히 후설(E.Husserl) 현상학의 입장에서 위 물음에 답하려는 하나의 시도다. 엘리아데가 『성과 속』전 범위에 걸쳐서 대립되는 것으로 설정하는 종교인의 ‘성(聖)’과 비종교인의 ‘속(俗)’이라는 두 가지 삶의 태도는, 후설의 현상학을 주도하는 방법인 ‘현상학적 태도변경’으로서의 ‘현상학적 환원’, 특히 ‘생활세계적 환원’을 통해서만 정확한 이해를 도모할 수 있다. 더 나아가 ‘성’과 ‘속’의 대립은 사실이 아닌 본질구조의 기술이라는 점에서 후설의 ‘형상적 환원’을 통해서만 가능하다. 마지막으로 엘리아데가 말하는 ‘초월’ 개념은 ‘초월론적 현상학적 환원’과 상통하는 해석의 여지를 담고 있다. 엘리아데가 말하는 ‘속’의 이중적 의미는 후설의 현상학에서 ‘자연적 태도’가 가지는 이중적 의미에 상응한다. 즉 ‘속’은 한편으로는 ‘성’이 현출하기 위한 가능성의 토대이자 지평이지만, 다른 한편으로는 ‘성’을 위해 극복되어야만 하는 것이기 때문이다.

M. Eliade is indisputably the most prominent scholar in the ‘phenomenological’ study of religion. Then one must ask: how were Eliade's religious studies invested with the character of ‘phenomenology’? This question requires a philosophical answer, particularly through phenomenology, which factors in the question itself. The present article attempts to answer this question from the standpoint of philosophical phenomenology, specifically Husserl’s phenomenology. Eliade’s dual viewpoints on life, the ‘sacred’ of the religious person and the ‘profane’ of the non-religious can only be understood through Husserl’s concept of phenomenological reduction as shifts of phenomenological attitudes. In my view, what Eliade called the profane corresponds to what Husserl called life-world. Accordingly Eliade needed the method to analyze the profane. I maintain that it must be Husserl’s methode of phenomenological reduction to life-world. In addition, the contrast between ‘the sacred’ and ‘the profane’ can be described only through Husserl’s ‘eidetic reduction’ as it is positioned to describe the essential structure of religious life, rather than the facts of it. Lastly Eliade’s concept of ‘transcendence’ has theoretical room to be interpreted as Husserl’s transcendental phenomenological reduction. His double meaning of ‘the profane’ corresponds to the dual meaning of natural attitude in Husserl’s phenomenology. In short, ‘the profane’ functions paradoxically as the potential horizon from which ‘the sacred’ emerge on the one hand, also it must be overcome by the transcendental reduction in order to enter into the origin of humanity, ‘the sacred.’

본고는 함흥 <창세가>의 마지막 부분을 중심으로하여 전체 신화의 의미를 재조명하고자 한다. 신화 전체의 구조 속에서 그 의미를 보다 보편적인 신화적 의미를 찾는 연구가 되고자 한다. 흔히 창세가의 본령을 이루는 미륵과 세계의 기원, 석가와의 인세차지 경쟁이 논의의 중점을 이루지만 이 마지막 부분을 고려하면 이 신화의 의미가 더욱 새로운 의미를 확보할 수 있다고 생각된다. 인간 세상을 마련해준 미륵이 사악한 석가로 인해 이 세상을 떠나버렸다. 이 신화를 미륵이 떠난 세상에서 인간은 어떻게 살아야 하는가 하는 문제를 제기하는 신화로 이해할 수 있다. 이는 서양 기독교의 창세기 <에덴동산> 이야기의 주제와 동일하다. 그것은 (1) 성스러운 공간인 미륵의 세상/ 에덴동산 (2) 사악한 석가/ 뱀의 유혹 (3) 미륵이 떠난 세계/ 신으로부터 에덴에서 추방 이라는 세 단계로 구성되어 있다. 다시 말하면 聖의 세계를 잃어버리고 俗의 세계로 추방되는 구성으로 된 이야기이다. 둘 다 인간은 성의 세계를 알고 있지만 속의 세계에서 살아가야 하는 존재라는 점이 드러나는 신화이다. 결말은 삼천 중 중에 둘이 화식을 거부하고 성인 되겠다고 떠나는 것이다. 이 둘은 다시 미륵의 세계, 성스러운 세계를 회복하고자 한다. 그러나 그 성의 세계는 사실은 인간이 살 수는 없다. 인간은 자연 그대로의 세계에서 살 수는 없다. 모든 사람이 중처럼 살 수도 없고 그래서도 안 된다. 그러나 그 세계를 망각해서는 안 된다는 것을 두 명의 중이 상징한다. 인간은 동물에서 나왔지만 여전히 동물의 한 종이다. 우리는 언제고 동물로 다시 돌아갈 수도 있다. 저 하늘, 저 성의 세계에 대한 지향을 망각하지 않아야 동물과 신의 중간 상태인 인간으로 살아갈 수 있다고 말하는 듯하다. 일상을 벗어나 산으로 가서 하루를 자연과 함께 보내는 화전놀이는, 미륵이 알려준 성의 세계와 미륵이 떠나버린 속의 세계를 매개하는 역할을 한다. 속의 세계를 사는 것이 보통 사람들의 삶이지만 현실만으로는 삶의 무의미함에 빠지고 만다. 화전놀이는 성의 세계를 환기하고 우리가 성의 세계를 잊지 않고 살아간다는 것을 스스로 확인하는 의례의 기능을 한다. 성과 속이 대조적이지만 배타적이 아니어서, 우리가 살고 있는 이 속의 세계 속에 성의 가능성은 열려 있으며 이 성의 가치를 망각하지 않고 사는 것이 인간다운 삶의 길임을 말하고 있는 신화임을 해명했다.

I would like to re-examine the meaning of the entire myth focusing on the last part of Hamheung <Changsega>. Considering this last part, I think the meaning of this myth can be more new. Maitreya, who prepared the human world, have gone because of the evil Buddha. This myth can be understood as a myth that raises the question of how humans should live in a world where Maitreya has left. This is the same as the story of Genesis' Garden in Western Christianity. It consists of three stages: (1) the world of Maitreya/ Garden of Eden, (2) the temptation of evil sakyamuni/Snake, (3) the world where Maitreya has left/the exile of Eden. In other words, the story consists of losing the world of the sacred and being deported to the world of the profane. Both are myths that reveal that humans know the world of the sacred, but have to live in the world of the inside. The ending is that two out of three thousand refuse to eat and leave to become saints. The two want to restore Maitreya's world, the holy world again. The two want to restore Maitreya's world, the holy world again. But the world of the sacred can't actually be inhabited by humans in it. Not everyone can live like a monk. But two of them symbolize that the world of the sacred should not be forgotten. Hwajeon Nori, which goes out of its daily life and goes to the mountains to spend the day with nature, serves as a mediator between the world of sacred that Maitreuk taught and the world of profane which Maitre has left. Hwajeon nori serves as a ritual to evoke the world of sacred and confirm ourselves that we live without forgetting the world of sacred. I explained that living without forgetting the value of this sacred is a myth that tells us the way of human life.

이 글은 조선 초기 정치이념의 전환과정에 내재되어 있었던 신유학과 불교 사이의 이념적 긴장을 분석하는 데 목적이 있다. 이 주제에 관한 기존의 연구들은 한편으로는 성리학자들이 제시했던 정통과 이단을 구분하는 기준이 세속성의 문제였다는 점을 간과했고, 다른 한편으로는 불교가 세속의 종교임을 항변했던 호교론의 의미를 포착하지 못했다. 따라서 조선 초기의 유불논쟁을 객관적으로 분석하기 위해서는 양자간에 쟁점이 되었던 논쟁의 접점을 중심으로 한 비교연구가 필요하다. 정도전을 비롯한 조선 초기 성리학자들의 척불론을 촉발시킨 것은 불교교단의 세속적 타락이었다. 따라서 불교계는 어떠한 형태로든 이 문제에 답변해야 했다. 그러나 교단의 지도자 기화(己和, 1376-1433)는 불교교단이 안고 있었던 현실적 문제점들을 외면했다. 단지 그는 보유론의 관점에서 불교와 유학의 화해를 모색했다. 그는 출세간을 지향하는 종교가 왜 세속의 문제에 개입해야 하는지, 그리고 종교의 세속개입이 초래한 교단의 병리를 어떻게 치유할 것인지에 대해서는 전혀 답변하지 않았다. 그 결과 조선 초기의 유불논쟁은 세간과 출세간을 정합적인 체계로 구성한 신유학 측의 일방적 승리로 끝났다. 그러나 그 결과는 그것으로 그치지 않았다. 현세의 이념인 유학이 출세간의 영역까지 관장하는 독점적이고 배타적인 담론으로 구축되면서 조선시대의 정치이념은 더욱 교조화될 가능성이 높아지게 되었다.

This paper tries to analyse the ideological tension between Neo-Confucian order and Buddhist order that was embodied in the process of ideological transformation of the early Chos?n dynasty. The precedent researches on this topic overlooked that secularity itself was the standard of distinction between orthodoxy and heterodoxy on the one hand, and did not grasp the meaning of apologetics that insisted the secularity of Buddhism on the other hand. Therefore it is essential to compare the common points of each argument for the objective assessment of Confucian-Buddhist polemic in the early Chos?n dynasty. It was because of the moral depravity within Buddhist order that Buddhism became the target of Neo-Confucian anti-Buddhist polemic in the early Chos?n dynasty. So Buddhist order had to make a reply to this argument depending on its doctrine. But Kihwa(1376-1433) evaded the pending problems with which Buddhist order confronted. He only explored the ways to conciliate conflicts between Buddhism and Confucianism. He did not explain at all why the religion of other-worldliness had to participate in the mundane affairs and how to cure the evil practices of Buddhist order that was brought on by Buddhist participation in the mundane world. As a result the conflicts between Confucianism and Buddhism in the early Chos?n dynasty ended in the one-sided triumph of Neo-Confucianism which succeeded in synthesizing this-worldliness and other-worldliness. But the result was not limited to that extent. Neo-Confucianism being constructed as an exclusive political discourse which control other-worldliness as well as this-worldliness, political ideology of Chos?n dynasty could be more dogmatized as time went by.

The purpose of this study is to examine the meaning and value of Kim Sang-hun’s North Korean poems. To address the goal, this author sets up Tongileul Bulreo(『통일을 불러』) published the latest as a reference point and arranges Heuk(『흙』) and Yeolwon (『열원』) on the sides. After then, first, this researcher looks into Kim Sang-hun’s walk of writing poems. Second, collecting his poems scattered around after his death, this author examines the conception and intention of the editor adding the author name as either Kim Sang-hun or Kim Hun separately. These tasks are found to be useful in objectifying the meaning and value of Kim Sang-hun’s collection of poems published in North Korea. This author has learned how Kim Sang-hun’s poems are associated with North Korean literature’s major tasks, for instance, transmission of tradition in anti-Japanese revolution, construction of socialism, or movement for national reunification. This is very useful in reorganizing the moment of literary restoration that Kim Sang-hun is drawn up as ‘a poet of reunification’, not just as ‘a poet defecting to North Korea’. As a point of reference and point of reach, this study focuses on the realistic and transcendental status of his poem, ‘Mother’. Grounded on that, this author investigates the authenticity and possibility of ‘endured and postponed return to his home’ is connected to the ultimate completion of national reunification.

엘리엇의 마지막 시 리틀 기딩은 황무지로부터 시작된 그의 영적 여행의 마지막 종착지라 할 수 있다. 신들의 성스러움과 상징과 신화로부터 단절된 근대 산업사회의 도시인들은 이미 영적으로 죽어있다. 엘리엇은 글쓰기를 통해 그의 영적 여행을 시작한다. 이 순례는 미르체아 엘리아데의 관점으로 볼 때, 속된 것으로부터 성스러운 것으로의 이동이다. 인간은 본질적으로 잃어버린 낙원에 대한 강한 향수를 가지고 있다. 에덴에서 추방된 인간은 신을 중심으로 한 우주의 유기체적 네트워크에서 떨어져 버렸기 때문에 영적 생명력을 상실해 버리고 속된 세상에서 의미를 잃은 채 살고 있다. 그러나 속된 세상에서도 인간은 비균질성의 성스러운 공간과 시간의 상징을 통해 신현을 체험하고 성스러운 차원에 도달 할 수 있다. 엘리엇은 먼저 리틀 기딩에서 대극의 합일을 보고, 원소들의 죽음을 통해서 신현을 체험한다. 그리고 그는 신현을 통해 성스러운 경지에 이르게 되고, 독일 폭격기가 불을 뿜으면서 런던을 폭파하는 장면을 하늘로부터 성령이 비둘기처럼 내려오는 장면과 마가의 다락방에 불과 함께 성령이 강림한 장면을 중첩시킨다. 가장 속된 것을 통해 가장 성스러움을 본 것이다. 이것을 통해 그는 세상에서의 성스러움은 성과속의 변증법을 통해 얻어진다는 사실을 깨닫는다.

“Little Gidding” can be regarded as the final destination of his spiritual journey, which had started at The Waste Land. Like the crowd in the unreal city in the earlier work, the urban people are regarded as spiritually dead, for they are cut off from the sacred gods and symbols, living in the modern industrial cities. Eliot started his spiritual journey through writing. His writing journey, from the perspective of Mircea Eliade, can be interpreted as a move from the profane to the sacred. Human beings intrinsically have a strong nostalgia for the paradise that God expelled them from. They live in the profane world with no access to the true meaning of life because they are separated from the universal organic networks after they were expelled from the Eden. According to Eliade, they can transcend the profane, by experiencing theophany through the symbols of the sacred space and time, and can reach the sacred dimension. First, seeing the union of the opposites in “Little Gidding” and then experiencing the death of four elements: earth, air, water, and fire, Eliot encounters a compound ghost, a kind of experiencing theophany. After meeting the ghost, Eliot finally reaches the sacred dimension and realizes that the sacred can be reached only through the dialectic of the sacred and the profane.

The problem of the relationship between the sacred and the profane leads us to highlight Dante’s world in terms of the concept of love. Dante’s world consists in the unique and persistent endeavor to question how such diverse oppositions as human reason and divine providence, physical desire and spiritual love, political power and sacramental authority, the vernacular-peripheral language and the Latin-central language, are all harmoniously intermingled. We may take the concept of love as the most proper way to approach Dante’s world for which the problem of the relationship between the sacred and the profane offers a platform to discuss the subject of ‘Dante in love’. Eliade’s book The Sacred and the Profane provides us with the starting point for our discussion although he tends to advocate the Sacred exclusively; in contrast, the love, for Dante, seems to derive from the associative relationship of the sacred and the profane. Saint Augustine and the Roman poet Vergil are noteworthy for my work of classifying Dante’s love in those two properties, and further, Beatrice, Francesca, Odyssey, and the Virgin Mary are all analyzed in order to show that the sacred and the profane are associated with each other in Dante’s poetic writings (the Divine Comedy and the Vita nuova) so as to make him move toward salvation successfully. In his pilgrimage, Dante never assures us that his love is completely pure; rather his love can be contaminated and corruptible. It is from this affirmation that he is substantially faithful to Augustine’s belief on the way of our ‘good’ existence and at the same time for his guide adopts Vergil who was the Roman pagan poet, and shows an ambiguous attitude to Beatrice, Francesca and Odyssey that can hardly belong to any pre-fixed category between the sacred or the profane. The Virgin Mary is certainly the origin of the association between the sacred and the profane in that She dispatches Lucia and Beatrice to save the pilgrim Dante in the dark wood, and more importantly, she employes her free will for the incarnation of Jesus Christ which implies that the Virgin Mary plays the role of mediating God and human. Now on the summit of the paradise, the pilgrim gets united with the God but he invites us to refer to the whole process of his pilgrim from the dark wood to the eternal happiness. The salvation is here suggested as his experience of uniting the sacred and the profane rather than directing toward the completely pure status of the sacred.

벤야민의 「초현실주의」는 초현실주의에 대한 문예이론적 비평과 더불어, 초현실주의 운동의 영역을 심미적 차원을 넘어서 사회적, 역사적으로확장하는 저작이다. 그는 「초현실주의」에서 독일인 관찰자로서 살핀 당대부르주아 지식인들에 대한 문제의식과 함께 인간학적 유물론을 새롭게 실천하는 초현실주의자들의 방법론에 대한 고찰을 다층적으로 구성한다. 여기에는 사회적 연관관계를 고려하면서 예술의 정치화를 꾀하는 벤야민의 관점이 투영되어 있다. 이러한 맥락에서 「초현실주의」를 다시 읽으면, 초현실주의는 부르주아지의 19세기적 지배 구도를 20세기적 인간학적 유물론의 방식으로 극복하려는 기획임을 알 수 있다. 「초현실주의」 저작의 ‘범속한계시(Profane Erleuchtung)’는 그 역사적 의미를 담고 있는 핵심적 개념이다. 이 글은 「초현실주의」 저작에서 당대 초현실주의의 문예적, 정치적시도가 범속한 계시 개념을 통해 역사적으로 확장되고 있다는 것을 밝히고자 한다.

Benjamin’s Surrealism is a work that extends the realm ofsurrealism beyond aesthetic dimensions socially andhistorically. As a German observer, he organizes amulti-layered review of the methodology of surrealists whocriticize and practice anthropological materialism, along withtheir critical awareness of contemporary bourgeoisieintellectuals. This reflects Benjamin's view of politicizing artwhile considering social relationships. In this context, therereading of Surrealism shows that surrealism is a plan toovercome the 19th century governance structure ofbourgeoisie by the way of 20th century anthropologicalmaterialism. ‘profane illumination(Profane Erleuchtung)’ ofSurrealism is a key concept that contains its historical significance. In the work of Surrealism, this article aims toreveal that literary and political attempts of surrealism inthose days are historically expanding through the concept ofprofane illumination.

본고는 김성동의 『만다라』의 ‘구도서사 과정’과 이 과정에서 나타나는 ‘성과 속’의 변증법을 고찰하였다. 『만다라』는 ‘법운’과 ‘지산’이라는 문제적 승려가 수행을 통해 깨달음을 향해 나아가는 구도소설이다. 그 구도의 서사과정과 입사의식에서 중요한 것은 성과 속, 즉 신과 인간, 금욕과 초월, 이상과 현실, 극락과 지옥이라는 이분법적 세계의 대립과 해체, 화해이다. 법운은 성을 추구하며 속의 영역인 욕망을 강하게 부정하는 인물이다. 하지만 욕망을 부정할수록 그것은 해소되지 않고 오히려 더 커지는 결과를 초래하며 욕망과 금욕, 금욕과 초월 사이에서 방황하는 인물로 그려지고 있다. 지산은 ‘속’과 ‘욕망’속의 인간을 적극적으로 긍정하며 방황과 타락을 통한 수행으로 나아간다. 지산의 무애행은 깨달은 자의 완성된 형태로서의 행위가 아니라 깨달은 자의 경계없는 삶을 모방하고 그것을 수행으로 삼아 깨달음에 다가가기 위한 노력인 것이다. 『만다라』의 서사구조에서 가장 중요한 소재는 법운과 지산이 출가를 할 때 받은 두 개의 화두이다. 법운의 화두는 병 속의 새를 병을 깨지도 않고 새를 다치게도 않으면서 어떻게 꺼내야 하는가라는 화두이다. 『만다라』의 서사구조 속에서 새는 마음이다. 법운의 마음은 불교라는 안전하고 투명한 병으로 씌워졌다. 이러한 법운의 화두에 종지부를 찍는 사건은 지산의 죽음이다. 법운은 이제껏 회피하기만 한 노사와 어머니를 만나고 이제껏 자신이 가두고 있던 욕망을 직접 대면하고 확인을 해야 한다는 사실을 깨닫는다. 지산의 화두는 ‘구자무불성(狗子無佛性)’인데 ‘무자화두’라고도 한다. 지산은 불성을 향한 의도적인 하강을 선택하고 스스로 자멸의 역사를 만들어 간다. 지산의 의도적인 하강은 상승을 만들어내지는 못하였어도 마지막에 극적인 초월을 만들어 낸다. 『만다라』에서 흥미로운 점은 작품의 결말이 2001년 개정판에 바뀌었는데 2015년 개정판에서 다시 1979년 『만다라』의 결말로 돌아갔다는 것이다. 필자는 1979년 『만다라』의 결말과 2015년 『만다라』의 결말이 같은 내용이지만 전혀 다르다고 생각한다. 작품 전반의 내용에서 법운과 지산이 추구하는 것(부처가 되고자 하는 것)은 불교와 속세의 구분이 아니라 그 마음에 있음을 설파하지만 1979년의 『만다라』와 2001년의 개정판 『만다라』에서는 여전히 그 구분이 남아 있었다. 하지만 2015년에 작가 김성동은 이미 문학에 있어서나 개인적 구도에 있어서나 그 무르익은 깊이가 더 이상 피안과 차안의 구분이 무의미함을 인지한 것이다. 『만다라』의 법운, 지산은 각각 대립되는 방식으로 일종의 ‘만다라’(진리)의 길, 성(聖)에 도달한다. 『만다라』의 결말 개작 또한 법운과 지산의 진리의 깨달음과 같은 의미로, 김성동 작가 자신의 삶과 세상에 대한 새로운 인식을 보여주는 부분이라고 할 수 있다.

This manuscript contemplates the process of seeking enlightenment and the resulting dialectic of the Sacred-Profane in Mandara by Kim Sungdong. Mandara is a novel dealing with seeking enlightenment where Bubwoon and Jisan, the two problematic monks proceed to find enlightenment. And this novel has characteristics of a bildungsroman where the characters accept the basic problems of their lives and go towards another dimension. The important things in this process of seeking enlightenment and the ceremony of becoming a Buddhist monk are conflict, dissolution and reconciliation of sanctity-profanity which is god and mortals, abstinence-transcendence, ideal-reality, and heaven-hell. Bubwoon has a dichotomous and fixed notion about the sacred-profane and seeks holiness to reach it and practices sacred behaviors in the area of sanctity. And he strongly denies desires in the mundane world. However, the more he denies the desires in the mundane world, the stronger they become instead of being resolved. He is portrayed as wandering between desire-abstinence, and abstinence-transcendence. Jisan accepts the man living in ‘profanity’ and ‘desire’ and proceeds to practice asceticism through corruption and wandering. He seems to practice desire and behaves freely but he is always frustrated, is often distraught with nihilism and torments himself because he has not been fully enlightened yet. This unobstructed actions of Jisan was not an action in the complete form of the enlightened but was rather an effort to be close to the enlightenment by imitating and practicing the boundless lives of the enlightened. The most important subject of this narrative structure in Mandara is two critical assignments or hwadus that Bubwoon and Jisan received when they left home. Bubhoon‘s assignment was to find out how to take out a bird in the bottle out of the bottle without breaking the bottle or hurting the creature. The bird symbolizes the mind in Mandara. He is disillusioned with the world and tries to escape it because of his father’s death and his mother’s remarriage. His mind is in a safe and clear bottle representing Buddhism. His assignment reaches its conclusion by the death of Jisan. He realizes that he should meet his old teacher and his mother whom he has avoided meeting and that he should face the desires suppressed by himself. The most critical phrase or hwadu in buddhism to Jisan is “Dog has no Buddha-nature (one of the most popular hwadus in Buddhism)” called a "true-word of no-word”. The corruption of Jisan is to revolt against the Buddhist system and history. He makes self-destructive history by deliberately choosing to retrogress the nature of Buddha. His deliberate retrogression does not make a progress but a dramatic transcendence in the end. The interesting thing is that the end of this story is revised in 2001 and returns back to the conclusion of Mandara of 1979 in 2015. I think that while the endings of 1979 and 2015 seem the same, they are absolutely different. What Bubwoon and Jisan pursue (that is to become Budda) throughout the story is not the division between the Buddhist and Mundane world but spiritual enlightenment. However, the division remains in both Mandara of 1979 and a revised version of 2001. However, in 2015 the author Kim Sungdong recognizes the meaninglessness of the distinction between this shore: Samsara, or the world of birth-death and afflictions and Pian or the other shore, or Nirvana. Bubwoon and Jisan reaches the truth or Mandara in conflicting ways. The revised conclusion is also part of showing the author’s new notion about the world and his own life.

Van der Leeuw’s Sacred and Profane Beauty: the Holy in Art is the pioneering masterpiece of the Theological Aesthetics. I will investigate this book for the renewal of the Korean theology and missions. I want to find out how might we construct the relationship between the holy and the beautiful, in order that the reader(theological students, local church pastors, and missionaries) may understand independence and interdependence between the holy and the beautiful. In this unique and highly significant book van der Leeuw reveals his thesis: the reunification of the holy and the beauty. His impassioned and brilliant investigation of the relationship between the holy and the beautiful is founded upon the conviction that for too long the religious have failed to seriously contemplate the beautiful, associating it as they do with the kingdom of sensuality and impermanence. In truth, as van der Leeuw again and again affirms, the holy has never been absent from the arts,and the arts have never been unresponsive to the holy. The book is so organized that the different arts are treated one after another in six parts: the dance, drama, beautiful words, the pictorial arts,architecture, and music. Van der Leeuw describes each of the arts in its original unity with the religious and then analyzes its historical disjunction and alienation. After a penetrating investigation of the structural elements within the arts which illuminates a crucial dimension of the religious experience, he points toward the reemergence of an appropriate theological aesthetics on which a reunification of the arts could be founded. The last part is devoted to a general theological aesthetics. In this research I have undertaken to show that Korean church and mission could be renewed, when they understand the essential unity of the holy and the arts(or beautiful) and when they discover paths and boundaries for reaching the unity of the holy and the beautiful. God speaks not just through truth and goodness, but also through beauty. If Korean church could reach to the harmony ‘faith seeking knowledge’(fides quaerens intellectum) and ‘faith seeking beauty’(fides quaerens pulchrum), then she can find freshly ‘the other’ and will find the reason to love ‘the other’. In that case she will be the salt and light in/for the world.

본고에서는 <춘향전>을 연구 대상으로 삼아, 조선후기 판소리 문학에 나타난 聖과 俗의 관계에 주목했다. <춘향전>의 ‘黃陵廟’ 대목에 주목하여 聖과 俗의 統攝 양상을 파악하고 그 의미를 탐색한 결과를 판소리 전반에 적용시켜보자는 試論에 가까운 글이라고 할 수 있다. 초기 <춘향전>에서는 胎夢과 破鏡夢을 삽화로 배치함으로써 聖의 개입을 통해 俗의 문제를 해결하려고 했지만, 춘향과 이몽룡이 맺어질 수 있는 내적 논리를 충분히 확보하지 못했다. 태몽과 파경몽만으로는 聖의 현현을 이끌어내기에 부족했기 때문에 옥중가 또는 몽중가에서 새로운 장면을 짜서 넣었던 것으로 보이는데, 그 장면이 바로 황릉묘 대목이라고 할 수 있다. <완판 84장본 열녀춘향수절가>의 황릉묘 대목에서는 춘향이 만나는 二妃, 弄玉, 王昭君, 論介, 月仙, 戚夫人 등을 통해 죽음을 무릅쓴 춘향의 항거에 초월적 근거를 제공한다. 聖의 영역을 근거로 俗의 규범을 춘향의 행위와 연결시키고, 그럼으로써 춘향의 행위는 초월적 근거를 확보한 현실적인 행동 양태로 거듭나게 된다. 이 짧은 대목을 통해 <춘향전>에서 별다른 기능을 하지 못했던 聖의 영역이 온전히 자기 자리를 잡게 되며, 俗을 뒤받쳐주는 기능을 함으로써 俗이 聖을 통섭하는 구도를 완성시킨다. 한편, <신재효 남창 춘향가>에서는 황릉묘 대목을 ‘天障殿 대목’으로 대체함으로써 聖과 俗의 통섭 양상을 전환시킨다. 천장전 대목에서는 춘향이 이몽룡을 만나 이별을 하고 온갖 고난을 겪은 후 다시 이몽룡과 부부의 연을 맺을 것을 天命으로 설명하며, 춘향은 이미 전생에서부터 정해진 천명에 의한 삶을 살고 있는 것으로 그려진다. <신재효 남창 춘향가>에서는 황릉묘 대목을 천장전 대목으로 대체하고 기존의 <춘향전>에 개입했던 聖의 세계 또한 조정하면서 聖에 의한 俗의 서사논리를 직조한다. 즉, 聖에 의한 俗의 통섭으로 전도시키고 있는 것이다. 동일한 현실적 결핍을 해결하기 위한 방도로 聖과 俗의 통섭이 시도되었고 그 방향성이 보여주는 양 극단에서 <춘향전>에 노정된 갈등을 논리적으로 해소하고자 했던 당대 향유층의 상반된 시각을 엿볼 수 있다. 聖과 俗의 관계는 여타 판소리 문학에서도 적용될 수 있다. 俗이 聖을 통섭하는 구도는 <춘향전>뿐 아니라 <심청전>과 <흥부전>에서도 발견된다. <토끼전>이나 <장끼전>은 ‘우화’의 형식을 빌려 聖과 俗이 굴절된 형태를 보여주며, <변강쇠가>나 <적벽가>에서는 聖과 俗의 갈등양상이 드러난다. <배비장전>, <강릉매화타령>, <가짜신선타령>은 聖의 세계를 ‘가짜’로 만들어버리며, <무숙이타령>에서는 이런 가짜 聖마저 속임수와 변장으로 대체된다. 판소리 문학은 聖과 俗의 관계를 이러저러한 방식으로 뒤섞으면서 聖에 의한 俗의 통섭, 俗에 의한 聖의 통섭, 聖과 俗의 갈등, 聖과 俗의 굴절 등을 담아냈던 일종의 ‘실험의 장’으로 기능했다. 그럼으로써 조선후기라는 특정한 시대의 다양한 삶의 양태를 그려낼 수 있었던 것이다. 20세기에 외부에서 강제로 유입된 서구적 근대 논리에 의해 聖의 세계를 의식적으로 부정당함으로써 그 실험의 결론을 내지 못했지만, 오히려 미완의 결론 속에서 판소리 문학의 의의를 찾을 수 있다.

The purpose of this article is to explore the relationship between sacred and profane appeared in Pansori literature in the late Choson Dynasty. It can be said that it is close to a theory that focuses on the “Hwangneung-myo” section of "Chunhyangjeon" to understand the pattern of the unity of the sacred and profane, and to apply the results of exploring its meaning to the entire pansori literature. In the early version of “Chunhyang-jeon”, the profane problem is solved through the intervention of the sacred by arranging Tae-mong and Paekyung-mong, but it does not secure enough narrative logic for the love between Chunhyang and Lee Mong-ryong. It seems that a new scene was created in Okjun-ga or Mongjun-ga because it was not enough to draw out the manifestation of the sacred itself, and the scene was the section of the Hwangneung-myo. The section of the Hwangneung-myo in “Yeolnyeo Chunhyang sujeol ga” provides a transcendent basis for Chunhyang's resistance to death through Ibi, Nongok, Wangso-gun, Nongae, Nongae, Nongae, Wolseon, and Cheok-buin. Based on the domain of the sacred, the norm of profane is linked to the act of Chunhyang, and by doing so, Chunhyang’s act is reborn as a realistic behavior that has secured a transcendental basis. Through this short scene, the area of the sacred, which did not function much in "Chunhyang-jeon," becomes fully established, and by functioning to support profane, the composition of the sacred is completed. On the other hand, in “Shin Jae-hyo Namchang Chunhyang-ga”, the main section of the Hwangneung-myo is replaced with the “Chunjangjeon section” to change the pattern of relationship between the sacred and profane. In the Cheonjangjeon section, Chunhyang explains that she will meet Lee Mong-ryong, break up, go through all kinds of hardships, and form a love with Lee Mong-ryong again, and Chunhyang is already set by her previous life. In “Shin Jae-hyo Namchang Chunhyang-ga”, the part of the Hwangneung-myo was replaced with the section of the Cheonjangjeon, and the sacred world which intervened in the existing <Chunhyangjeon> was also adjusted, weaving the narrative logic of the sacred. In other words, it is being evangelized by the intervention of profane by sacred. As a way to solve the same realistic deficiency, the consensus between the sacred and profane was attempted, and the opposite views of the people of the time were seen to logically resolve the conflict prescribed in “Chunhyang-jeon” at both extremes. The relationship between sacred and profane can also be applied to other pansori literature. The composition of sacred and profane is found not only in “Chunhyang-jeon”, but also in “Simcheong-jeon” and “Heungbu-jeon”. “Tokki-jeon” or “Jangki-jeon” borrows the form of fable and shows the refracted form of sacred and profane, and “Byeongangsoe-ga” and “Jukbeuk-ga” reveal the pattern of conflict between sacred and profane. “Baebijang-jeon”, “Gangneung Maehwa-Taryeong” and “Gajjashinsun-taryeong” make the sacred world a ‘fake,’ and in “Musuki-taryeong”, even these fake sacred are replaced by deception and disguise. Pansori literature mixed the relationship between sacred and profane in one way or another, functioning as a kind of ‘field of experimentation’ that contained the unity of sacred and profane, or vice versa, and the conflict between sacred and profane, and the refraction of sacred and profane. By doing so, it was possible to portray various aspects of life in a specific era called the late Choson Dynasty. Although the experiment was not concluded by consciously denying the world of sacred by the Western modern logic that was forcibly introduced from the outside in the early 20th century, the substance of pansori literature can be found in this incomplete conclusion.

본고는 <흥부전>을 연구 대상으로 삼아, 작품에 내재되어 있는 聖과 俗의 統攝 양상을 살피고 그 의미를 밝히고자 했다. 성과 속이 접속되는 지점은 흥부가 보여주는 증여적 삶과 호혜적 세계관에서 마련된다. 흥부는 경제적 무능력자로 비쳐질 수 있지만, 공동체 안에서 결핍된 인물들에게 끊임없는 증여행위를 함으로써 五倫의 외피를 입고 善의 지위를 획득한다. 놀부에게 쫓겨난 이후에 흥부는 마을공동체의 최소한의 도움을 받을 수 있었으며, 이는 어느 정도 증여가 순환되고 있음을 보여준다. 더욱이 제비의 등장은 보은담의 형식을 통해 증여의 순환 논리를 직접적으로 제시한다. 속의 세계에 있는 마을공동체와 성의 영역에 있는 제비에게 동일한 태도로 증여행위를 하는 흥부의 모습을 통해 성과 속의 세계는 접속할 수 있게 된다. 흥부의 행동양태는 조선후기 향촌사회의 현실에 뿌리를 두고 있다. 두 차례의 전쟁 이후 조선후기 향촌사회는 사회적 동요를 봉합하기 위해 공동체적 규범을 다져나갔다. 그 과정에서 최소한의 생계윤리를 위해 공동체적 단위에서 도출되는 도덕경제가 개인의 행위에 기입될 수 있었다. 호혜성의 규범과 생계에 대한 권리를 두 가지 도덕적 원리로 가지는 도덕경제 체계에서 공동체 구성원은 개인의 이익을 극대화하는 방향보다는 상호호혜적인 방향성을 채택하게 되었다. 이런 양상은 흥부가 마을공동체와 제비를 향해 증여행위를 하고, 증여의 순환고리를 형성함으로써 상호 호혜적 관계망을 형성하는 것과 연결된다. <흥부전>에서 성과 속은 접속의 단계에서 더 나아가 통섭의 단계로 나아간다. <흥부전>의 근원설화로 언급되는 모방담과는 다른 양상을 보여주는 지점이다. 모방담은 성의 개입을 통해 선악담론에 당위를 제공함으로써 성이 속을 통섭하는 구도를 만들어낸다. 그에 반해 <흥부전>은 제비와 박 화소를 끌어들임으로써 흥부의 삶의 태도에서 도출할 수 있는 도덕경제의 의미를 강화시키는 면모를 보여주며, 성의 영역을 근거로 속의 규범을 표면으로 드러낸다. <흥부전>에서 흥부의 행위는 초월적 근거를 확보한 현실적인 행동 양태로 거듭남으로써 모방담에 나타난 성속의 통섭 양상을 전도(轉倒)시킨다. 속이 성을 통섭하는 구도는 성의 세계와 맺던 관계의 규약들을 속의 세계에서 하나의 규범으로 상정시킨다. <흥부전>은 속이 성을 통섭함으로써, 공동체 안에서 개인이 지녀야 할 삶의 태도에 대한 진지한 성찰을 보여주고 있다.

The purpose of this article is finding out the relationship of the sacred and profane and its meaning in <Heungbu-Jeon>. A connecting point between the sacred and the profane in <Heungbu-Jeon> is based on the lifestyle of Heungbu. On the one hand he looks like economical incompetent, on the other hand he donates everything he has to the people in his community. Also people in his community somehow help Heungbu when he gets in economical trouble. This is what we call the circulation of gift giving and reciprocity of the community. The swallow motif shows this mechanism directly. Because the attitude of Heungbu is not quite different to both people on the profane space and swallow on the sacred space, two heterogeneous spaces can be connected. The aspects of Heungbu’s behavior are rooted in the reality of rural community society in Choson dynasty. After two times of war, almost all of communities fall in pieces and members of community try to rebuild the community standard in order to recover the social order. It leads the people do something reciprocal as Heungbu does in <Heungbu-Jeon>. These movements consist not only of the safety first but also of the right to subsistence; it can be called the basic principle of moral economy. Moreover, <Heungbu-Jeon> restructuralizes two spaces, the sacred and profane: the profane contains the sacred after they are connected. It means the behavior of Heungbu is not individual. His behavior, now, has transcendental basis and this could become one of the social norms. In conclusion, <Heungbu-Jeon> casts some important messages: what kinds of attitudes the individual must have in community.

이 글은 聖과 俗의 境界라는 관점에서, 『三國遺事』의 몇몇 설화에 등장하는 ‘신발 한 짝’의 의미를 탐구하였다. 이는 그간 신발을 신발 주인의 신원을 확인하는 수단으로 인식해오던 한계를 넘어 주제적인 국면까지의 해명을 시도한 것이다. 첫째, ‘신발 한 짝’의 신화적 의미를 살펴보았다. 신발 한 짝이 이른바 ‘신데렐라型’ 이야기에서 한쪽 신발은 이쪽 세계에 한쪽 신발은 저쪽 세계에 둠으로써 그 주인이 양쪽에 걸쳐진 존재를 표상하며, 우리 불교설화에서는 ‘관음’이라는 상징을 통해 아래로는 중생을 구제하고 위로는 부처의 깨침을 추구하는 중간자적 존재로 드러날 때 신발 한 짝이나 버선 한 짝 같은 식의 상징물이 사용되었다. 둘째, 『삼국유사』에서 신발 한 짝이 나오는 자료를 살폈다. 「塔像」편의 <南白月二聖努肹夫得怛怛朴朴>, <洛山二大聖觀音正趣調信>, 「義解」 편의 <二惠同塵>, 「感通」편의 <郁面婢念佛西昇> 등 네 자료에 드러나는데, 이들은 모두 신발 한 짝으로 두 세계에 걸쳐있는 인물, 혹은 이 세계에서 저 세계로 이동하는 인물의 특성을 드러내준다는 공통점을 지니지만 각 작품의 구체적인 양상은 다르다. <南白月二聖努肹夫得怛怛朴朴>은 신발이 옮겨간 방향이 신라에서 중국이 되게 함으로써 신라를 불법 전파의 聖地로 귀결시킨다. <洛山二大聖觀音正趣調信>에서는 신발 한 짝은 塵世에 둔 채 나머지 신발 한 짝을 끌고 淨土에 坐定하는 서사를 통해 관음이 塵世와 淨土에 걸쳐있는 존재임을 드러낸다. 또, <二惠同塵>은 신발 한 짝은 동쪽 언덕에 남긴 채 다른 한 짝은 서방으로 가는 모습을 그려서 和光同塵을 극적으로 구현해낸다. <郁面婢念佛西昇>은 신발을 떨구고 육신마저 떨어낸 후 완벽한 해탈을 이루는 서사로 귀결되었다. 신발이 한 짝으로만 제 기능을 할 수 없는 것처럼, 나머지 한쪽과의 통합을 갈구하면서 양자 사이의 불균등을 해소하여 위아래 구분 없이 평등한 상태로 돌아가는 것이 이런 이야기들의 핵심 주제이다. 신발 한 짝이 등장하는 설화는 곧 聖과 俗, 未覺과 覺 , 輪廻와 解脫의 경계에서 그 둘이 어떻게 중개되며 궁극적으로 하나로 통합되는지 밝혀내는 서사인 것이다.

This article explores the meaning of 'a shoe' of the Samkookyusa with respect of the boundary between the Sacred and Profane. Firstly, I examine the mythological meaning of 'a shoe.' The shoe like the one in Cinderella story represents its owner's existence involved in both worlds. In our Buddhism fables, when she saves the world and, at the same time, pursues the enlightenment of Buddha, such shoe has been used as a symbol of the Buddhist Goddess of Mercy and thus it represents the mediator between ordinary people and Buddha. Secondly, I examined four chapters of the Samkookyusa where such shoe is described: <Two Saints of Nambeckwolsan, Nohilbudeuk and Daldalbakbak> and <Kwanem and Jeongchui, two saints of Naksan and Choshin> of the section 'Topsang' and <Hyesook and Hyegong live together in secular society> of the section 'Uihae' and <Wookmyeon, a female servant, goes up the heaven> of the section 'Kamtong.' The shoe shows the characteristics of a person either being involved in both worlds or moving from this world to that world. In the story of <Two Saints of Nambeckwolsan, Nohilbudeuk and Daldalbakbak>, such shoe moves from Silla to China, which makes Silla as a sacred place of propagation of Buddhism. In the story of <Kwanem and Jeongchui, two saints of Naksan and Choshin>, the character leaves one of his shoes in secular world but, wearing the other one of his shoes, he walks up to the heaven and settles there, which indicates he is a sort of mediator between the heaven and the world. In addition, <Hyesook and Hyegong live together in secular society> describes a story where, leaving one of his shoes in the eastern hill, the character takes the other shoe until he arrives at the heaven, which achieves dramatic realization of integrating the Sacred and Profane. <Wookmyeon, a female servant, goes up the heaven> is a story about a woman who reaches complete nirvana by taking off her shoes and even her body. The main theme of these stories is that we should long for the integration and thus return to the world of equality by resolving inequality between one and its counterpart just as a shoe cannot serve its function without the other shoe.