Earticle

This article is about the theories of metaphor and the application to the religious language, especially Christian divine epithet, God the Father. Through the study on metaphors, we could recognize that many religious metaphors could be fossilized and further idolized due to the stereotypical and repeated usages without reflection on the contexts. Thus it is important to discern what the metaphor's properties are and how they disclose the intended meanings in the sentences and contexts. Most religious expressions including metaphors are a kind of projection of human experiences with the absolute beings. As we see God through the incarnated Jesus Christ, through human's expressions we can imagine and understand who God is and what the God has worked for us. However, we cannot say that religious metaphors can perfectly convey the character or nature of the divine beings because human language reflects the living experiences. That's why all the religious metaphors as human's language should be re-examined whether they are appropriately revealing the divine beings and their natures based on the contemporary theological understandings. This article suggests the necessity of the renewals of fossilized or idolized religious metaphors for the living metaphors.

이 논문은 최근 한국 사회에서 논란이 되고 있는 ‘정교유착’ 담론을 종교언어(religious language)와 세속언어(secular language)의 구조적 간극이라는 언어철학적 관점에서 재해석 하고자 한다. 특정 종교단체의 정치개입 여부를 둘러싼 법적·언론적 논쟁은 단순한 위법성 판단을 넘어 종교언어의 해석과 번역의 문제와 깊이 연관되어 있다. 본 연구는 세계평화통일가 정연합을 중심으로 한 최근의 특검 수사와 여론 담론을 사례로 분석하여, 종교적 언어가 세속적 법적 언어로 변환되는 과정에서 발생하는 의미왜곡과 오독의 메커니즘을 규명한다. 이를 위해 종교언어의 상징적·고백적·의례적 성격을 언어철학과 신학적 전통 속에서 고찰하 고, 일상언어 분석, 종교언어 번역이론을 통해 종교언어와 세속언어의 상호번역 가능성을 논의 하였다. 그 결과, 종교언어는 사실판단의 언어가 아닌 은유적·수행적 언어로서, 세속언어의 규범적 문법으로 완전히 번역될 수 없으며, 법적·정치적 해석 과정에서 탈맥락화될 경우 종교 자체의 왜곡과 낙인을 초래할 수 있음을 살펴보았다. 따라서 정교유착 담론은 실제 정치결탁의 문제가 아니라 언어형식 간의 불일치와 상호 오독의 결과로서도 형성될 수 있음을 지적하며, 종교와 세속의 공론장 안에서 상호번역(inter-translation) 과 언어적 이해의 제도화를 통해 성숙한 정교문화 형성이 필요함을 제안한다.

This study reinterprets the recent Korean debate on “religious–political entanglement” through the linguistic–philosophical lens of the structural gap between religious language and secular language. The legal and media controversies surrounding alleged political involvement of certain religious groups extend beyond issues of legality, revealing deeper problems of linguistic translation and semantic distortion. Focusing on Family Federation for World Peace and Unification(Unification Church) as a case study, the paper analyzes how religious discourse becomes misread or recontextualized when translated into secular legal and political language. By drawing on the linguistic and theological perspectives of Wittgenstein and Friedo Ricken, and the theories of translation between religion and secular reason by Jurgen Habermas, Charles Taylor, and David Martin, this paper demonstrates that religious language functions as symbolic, performative, and confessional language—thus cannot be fully translated into the normative grammar of secular discourse. The findings suggest that the so-called “religious–political entanglement” discourse may often arise not from actual institutional collusion but from the epistemic misreading between different linguistic forms. The study concludes by emphasizing the necessity of institutionalizing “Inter-translation” and linguistic mediation between religious and secular languages to foster a mature post-secular culture of religion–state relations in Korea.

Religious aspects and the problem of language in Toegye's thought Kang, HeuiBok (Incheon Catholic University) Toegye (退溪) was not only a philosopher who investigated speculatively the origins of being and humanity, but also a poet who was equipped with a deep sensitivity and prominent techniques. Most of his works were produced after the age of 50, and his concern was how to become aware of Mind (心) and Principle (理) and overcome their discrepancies so as to attain the unity of Mind and Priniciple (心與理一). Toegye insisted that True Joy (眞樂) could be experienced only through uniting Mind and Priniciple. Yet, Toegye's understanding and conviction of Principle (理) as the transcendental ground of being, and his notion of the cultivation of Sincerity (敬) could be described as very religious. For Toegye, Principle, which as the ultimate reality possesses the characters of dynamism and superintendence, can hardly be defined by means of human language. To be sure, philosophical speculations, religious practices and artistic expressions are organically united in Toegye's life and thought. In this sense, 'the philosophical (religious) speculations contained in Toegye's poems' and 'the poetic expressions of his philosophical (religious) speculations' are deeply significant in terms of the harm -onious relationship between nature and humanity, the identity of being and thought, and the unity of subject and object.

Based on the historical background of Dunhuang frescoes and European religious paintings from the 11th to 14th centuries AD, I explore and illustrate the similarities and differences in the formal language of religious classical art products from two different cultural backgrounds. Aesthetic standards, observation and analysis of classics and detailed analysis. The greatest common ground between Dunhuang frescoes and European religious paintings lies in the passion of painters and their dedication to creation. For strict religious belief, the image of God and decorative patterns are controlled by strict religious teachings, which is why religious paintings often become more classics and spread widely. Culture is a melting pot, its origin and convergence, exchange and separation, there will always be cultural consistency and differences in both East and West. It is also reflected in the elements of the two major religions. The historical period chosen in this article is the eve of the curtain-up of the Middle Ages in Europe. At this time, humanistic thought is in its infancy. At the same time, the Dunhuang area was also in a period of economic stability. The Xixia dynasty and the Northern Song Dynasty of China were divided into royal powers. Although they were foreign dynasties, the Xixia dynasty did not exclude Han culture. With the invasion of the Mongolian army in Europe, cultural and economic exchanges between Xixia and the Western Regions have also become closer. Therefore, at the cultural level, the Dunhuang area has also been developed and absorbed smoothly. This article is divided into five chapters. The first chapter explains the historical background of the two. The second chapter puts forward the similarities and differences between Dunhuang frescoes and European religious paintings, the third chapter compares the similarities and differences between the decorative elements and the arrangement of the painting forms through the aesthetics of modern aesthetics, and finally the fourth chapter proposes the above-mentioned comparative analysis The influence and value of modern art teaching are summarized in Chapter 5. I hope that through this article, readers can see the rigor of religious painting and the transformation of art to humanism in this particular period of humanism, and get inspired.

本人以公元11-14世纪敦煌壁画与欧洲宗教绘画的历史背景为前提，从浅到深，探讨并举例说明了两种不同文化背景下宗教古典艺术产物的形式语言的异同，以现代美学的基本审美标准，观察分析经典之作并作了详细的分析。 敦煌壁画与欧洲宗教绘画的最大共同点在于画师的热忱与他们对于创作专注的精神。对于严格的宗教信仰来说，神的形象与装饰纹样都是被严密的宗教教义所管制，这也就是为什么宗教的绘画往往会更多地成为经典，广泛流传。文化是一个大熔炉，起源与汇聚，交流与分斥，无论是东方还是西方总会有文化的一致性与差异性。在两大宗教的元素中也多有体现。 本文所选的历史时期正是欧洲中世纪的谢幕前夕，此时人文主义思想处于萌芽初期的。在同一时刻，敦煌地区也处于了经济的稳定时期，西夏王朝与中国北宋并列割据王权，虽为外朝，但西夏王朝并不排斥汉文化。伴随着蒙古军队的入侵欧洲，西夏与西域的文化与经济交流也更加密切。所以在文化层面上敦煌地区也得到了平稳发展与吸收。本文共分为五个章节。第一个章节交代了两者所处的历史背景。第二章提出敦煌壁画与欧洲宗教绘画的异同性，第三章通过现代美学的审美，对两者的装饰元素与绘画形式排列结构秩序的异同表现进行对比，最后第四章提出上述对比分析对现代艺术教学的影响与价值，并在第五章进行总结。希望通过本文，读者能在这个特定的人文主义萌芽时期，看到宗教绘画的严谨与艺术向人文主义的转变，并得到启发。

종교적 언어의 학습은 아동의 영적 성숙을 위해서 중요하다. 아동이 거룩함을 말하는 것이 격려되는 상황 속에서는 아동의 동료 관계, 하나님과 자연의 건강한 관계를 형성하는 역량이 강화된다. 종교교육가의 윤리적 당위성은 종교를 가르치 며 삶의 경험을 긍정적으로 갱신하는 과정 속에서 확보된다. 특히, 종교교사는 언 어적, 인지적, 그리고 영적 발달을 저해하는 교리적 훈육에 저항해야 하는 책무에 능동적으로 반응할 필요가 있다. 문화적 영향은 아동의 신비와 탐구, 자아발견의 계발에 긍정적인 역할을 한다. 문화적 접근을 통해서 종교교사는 아동에게 종교적 언어를 가르치고 의미-형성과 표현을 위한 도구로 활용이 가능하다.

Religious language learning is crucial for children’s spiritual development and how each child is encouraged to speak about the Sacred will drive the capacities for healthily connecting with one another, God, and the nonhuman world. Religious educators have an ethical imperative to teach religion with a commitment to celebrating lived experiences, while resisting dogmatic instruction that stunts linguistic, cognitive, and spiritual development. Cultural influences must encourage approaches that nurture children’s wonder and inquiry, by teaching religious language as a tool for meaning- making and expression.

이 글의 목표는 중세 대표적인 유대철학자 마이모니데스의 종교 언어에 대한 견해를 고찰하는 것이다. 유대교 전통에 따르면, 조물주는 절대적으로 단순하며 피조물과 다르다고 한다. 그렇다면 인간의 언어가 신에 대해 사용될 수 있는가? 기실, 성서에는 예언자들이 “신은 권능이 있다”거나 “신은 지혜롭다”고 말하는 대목이 자주 등장한다. 이런 언명들은 어떻게 이해해야 하는가? 마이모니데스의 답변은 본질적 속성이든 우유적 속성이든 상관없이 어떠한 긍정적 속성도 신의 단순성과 양립할 수 없기 때문에 신에게 술어화할 수 없다는 것이다. 그는 자신의 논점을 좀 더 뚜렷하게 밝히기 위해 ‘정의’, ‘정의의 일부’, ‘성질’ ‘관계’, ‘행위’라는 다섯 가지 술어들의 적용가능성을 타진한 다음 행위만이 정당한 술어라고 간주한다. 물론 행위라는 속성은 신 자신이 아니라 신이 만들거나 창조한 것의 ‘결과’들을 가리킬 경우에만 용인될 수 있다. 작용의 술어들은 신이 자신의 본질과는 구별되는 속성들을 소유한다는 점을 전제하지는 않는다. ‘지식’, ‘권능’, ‘의지’, ‘생명’과 같은 술어들을 신과 우리에게 함께 사용할 때 완전히 다의적이라는 것이 마이모니데스의 설명이다. 신과 피조물들에게 서술된 모든 용어가 전적으로 다의적이라면, 신에 대해 적절하게 말할 수 있는 방식은 부정의 길 외에는 다른 방도가 없다. 그가 염두에 두는 부정의 길은 통상적인 이중부정이 아니라 부정의 극단적인 형태다. “신에게 권능이 있다”는 “신에게 권능이 결여되지 않거나 혹은 우리와 필적할만한 방식으로 권능을 소유하지는 않는다”는 의미로 해석해야 한다. 마이모니데스가 긍정의 길보다 부정의 길을 선호하는 까닭은 전자가 신의 참된 완전성을 훼손시키고, 우상숭배에 이를 수 있으며, 나아가 무신론과 별반 차이가 없게 될 것이라는 생각에 기초한다.

This paper aims to examine Maimonides’ account of religious language. According to Jewish tradition, God is absolutely simple and entirely different from creatures. How can language about the finite realm refer to God? What do we do with statements like “God is powerful”, “God is wise”? Maimonides’ claim is that since neither essential nor accidental attributes pertain to God because of His absolute simplicity, any kind of positive attribute cannot be truthfully predicated of God. He tries to make his point more specific through a detailed examination of five kinds of predicate. Actions are the only predications that he accepts as licit, but only when interpreted narrowly as referring, not to God himself, but to the effects of his actions. Having ruled out all positive attributes applying to God except for action-predicates, Maimonides holds that the terms such as ‘knowledge’, ‘power’, ‘will’, ‘life’ are predicated equivocally of God and creatures. He is left with the via negativa, which involves more than a single sweeping negation of all predicates of God. Thus to say that “God is powerful” means “God does not lack power or possess it in a way comparable to us.” Maimonides’ negative theology is not wholly devoid of content, but rather it helps to form proper religious belief by conducting the mind toward the utmost reach man may attain in the apprehension of God. Of course, he recognizes that there is almost no epistemic distinction between positive and negative statements about God. If that is the case, why does he uphold the via negativa? It is my contention that he prefers negation to affirmation since the latter poses far more serious threats to the believer than do the former.

Abstract: This article aims to contend that religious language can refer to God. In terms of the relationship between religious experience and religious language, one of the main issues is whether the language used about religious experience can refer to God who is ontologically distinct from the human condition. There is a difference or a gap between the world and God simply because God is transcendent and therefore incomprehensible. The incomprehensibility of God may point to the limitations of human language in a sense that language tends to fail to articulate what is incomprehensible. Yet, one of the key categories through which the world may refer to God is that of experience itself. It is through the dynamic of experience that a person can encounter God, and human language may be able to represent what is absent as well as present. Accordingly, this article is going to show how religious language may signify God by discussing the importance of tradition and community, the nature of religious language, and the transformative power of religious language.

Indonesian, recognized as an official language by UNESCO, has emerged as a crucial tool for fostering international cultural exchange and soft diplomacy. This paper investigates Indonesian as a foreign language (a.k.a. BIPA or Bahasa Indonesia bagi Penutur Asing) programs to promote religious moderation, particularly within Hanoi, Vietnam. The research examines how Indonesian programs facilitate cross-cultural understanding and tolerance by immersing international students in Indonesia’s rich religious and cultural landscape by way of an autoethnographic study conducted at the University of Social Sciences and Humanities, Hanoi. Lessons address Indonesia's religiously pluralistic society, illustrated by the architectural diversity of Indonesian mosques and syncretic traditions like Sekaten and Grebeg Sura, which blend local customs with Islamic values. Such cultural narratives help introduce students to the fundamental principles of religious moderation?respect, tolerance, and coexistence?that underpin Indonesia’s social fabric and contribute to its distinctive identity on the global stage. The findings suggest that Indonesia’s integration of content related to religious moderation not only enhances Indonesia's international image but also equips international students with the ideological tools necessary to appreciate and nurture peace within diverse contexts.

In the various assessments of Robert Lowell's poetry, I would suggest that Robert Lowell's religious characteristic was an integral and consistent part of his works. As a youth, Lowell converted himself to Catholicism. He explored the inward aspect of his religious beliefs. This religious motivation gave his style a determined boldness, supported by complexly disciplined language, symbol, and idea. The intensity of Lowell's early Catholicism, although tainted, weakened and threatened, cannot possibly have vanished completely. In his last collection of poems Day by Day, Lowell, expecting death, wrote his own requiem while summing up his life's achievements. These strong characteristics of religion in Lowell's poetry provide an overall and comprehensive vantage point from which readers of his poems better understand and appreciate his most complex psychology and his most intricate works of words. Therefore, his early adherence to the Catholic Church and his later spiritual searches hold the key to a new understanding of Lowell and his poetry.

레싱은 예수의 부활이 역사적 진실임을 부정할 수 없다고 하면서도 그종교적 신조를 스스로 납득해서 받아들이기는 어렵다고 토로했다. 이에 대하여 윈치는 비트겐슈타인을 인용하면서 레싱의 철학적 혼동들을 지적했다. 부활을 전하는 문언들이 역사적 진술이 아니라 자체로 종교적 메시지임을 레싱이 보지 못했고, 성경의 기록과 거기 담긴 내면적 진실 사이의 관계를 상자와 약제의 비유로 간주한 혼동이다. 이와 같은 윈치의 견해에 라게르스페츠는 당혹감을 표시하면서 독단론 내지불일관성의 혐의를 걸었다. 그러나 라게르스페츠가 제기하는 의문들은 이미 윈치의논문들 안에서 충분히 해소되었다. 윈치의 견해는 종교적 언어가 의미를 지닐 수 있는 일반적 가능성에 대한 철학적 이해의 실마리에 해당한다.

Lessing took the Resurrection as a historical truth, but found it difficult to accept the religious doctrine on his own account. Winch has disclosed philosophical confusions on Lessing’s part. Two of them are discussed in this paper: his failure to see the words reporting the Resurrection are themselves religious messages rather than historical statements and the confusion involved in his conception of the relation between the written records and their inner truth as analogous to that between packaging (Schachtel) and medication (Arzenei). Lagerspetz, puzzled by Winch’s view, has suspected of certain elements of dogmatism and inconsistency therein. I argue that questions raised by Lagerspetz have been dealt with pretty clearly in Winch’s writings. Winch’s view provides a clue to philosophical understanding of the intelligibility of religious language in general.

이 글의 목표는 중세 대표적인 유대철학자 마이모니데스의 종교 언어에 대한 견해를 고찰하는 것이다. 유대교 전통에 따르면, 조물 주는 절대적으로 단순하며 피조물과 다르다고 한다. 그렇다면 인 간의 언어가 신에 대해 사용될 수 있는가? 기실, 성서에는 예언자 들이 “신은 권능이 있다”거나 “신은 지혜롭다”고 말하는 대목이 자 주 등장한다. 이런 언명들은 어떻게 이해해야 하는가? 마이모니데 스의 답변은 본질적 속성이든 우유적 속성이든 상관없이 어떠한 긍정적 속성도 신의 단순성과 양립할 수 없기 때문에 신에게 술어 화할 수 없다는 것이다. 그는 자신의 논점을 좀 더 뚜렷하게 밝히 기 위해 ‘정의’, ‘정의의 일부’, ‘성질’ ‘관계’, ‘행위’라는 다섯 가지 술어들의 적용가능성을 타진한 다음 행위만이 정당한 술어라고 간 주한다. 물론 행위라는 속성은 신 자신이 아니라 신이 만들거나 창 조한 것의 ‘결과’들을 가리킬 경우에만 용인될 수 있다. 작용의 술어들은 신이 자신의 본질과는 구별되는 속성들을 소유 한다는 점을 전제하지는 않는다. ‘지식’, ‘권능’, ‘의지’, ‘생명’과 같은 술어들을 신과 우리에게 함께 사용할 때 완전히 다의적이라는 것이 마이모니데스의 설명이다. 신과 피조물들에게 서술된 모든 용어가 전적으로 다의적이라면, 신에 대해 적절하게 말할 수 있는 방식은 부정의 길 외에는 다른 방도가 없다. 그가 염두에 두는 부정의 길은 통상적인 이중부정이 아니라 부정의 극단적인 형태다. “신에게 권능 이 있다”는 “신에게 권능이 결여되지 않거나 혹은 우리와 필적할만 한 방식으로 권능을 소유하지는 않는다”는 의미로 해석해야 한다. 마이모니데스가 긍정의 길보다 부정의 길을 선호하는 까닭은 전자 가 신의 참된 완전성을 훼손시키고, 우상숭배에 이를 수 있으며, 나 아가 무신론과 별반 차이가 없게 될 것이라는 생각에 기초한다.

This paper aims to examine Maimonides’ account of religious language. According to Jewish tradition, God is absolutely simple and entirely different from creatures. How can language about the finite realm refer to God? What do we do with statements like “God is powerful”, “God is wise”? Maimonides’ claim is that since neither essential nor accidental attributes pertain to God because of His absolute simplicity, any kind of positive attribute cannot be truthfully predicated of God. He tries to make his point more specific through a detailed examination of five kinds of predicate. Actions are the only predications that he accepts as licit, but only when interpreted narrowly as referring, not to God himself, but to the effects of his actions. Having ruled out all positive attributes applying to God except for action-predicates, Maimonides holds that the terms such as ‘knowledge’, ‘power’, ‘will’, ‘life’ are predicated equivocally of God and creatures. He is left with the via negativa, which involves more than a single sweeping negation of all predicates of God. Thus to say that “God is powerful” means “God does not lack power or possess it in a way comparable to us.” Maimonides’ negative theology is not wholly devoid of content, but rather it helps to form proper religious belief by conducting the mind toward the utmost reach man may attain in the apprehension of God. Of course, he recognizes that there is almost no epistemic distinction between positive and negative statements about God. If that is the case, why does he uphold the via negativa? It is my contention that he prefers negation to affirmation since the latter poses far more serious threats to the believer than do the former.

현존 향가에 나타난 佛典 계통의 시어가 지닌 다양한 층위를 고려하여 이들 각자의 동질성과 이질성을 파악하고, 이를 당시 종교계의 언어관과 맞물려 해석할 단서를 마련하고자 한다. 불교와 직접적으로 연관된 용어로는 <풍요>의 ‘공덕’이 비교적 이른 시기에 등장한다. <풍요>가 집단 창자에 의해 향유된 만큼 여기서의 ‘공덕’은 각자의 개성보다는 보편적 공감의 토대 위에서 이해되었다. 그러나 인접한 시기의 <원왕생가>에서 ‘왕생’과 ‘48대원’의 의미는 화자 광덕과 엄장 각자에게 완전히 같지는 않았다. 광덕에게는 이들이 믿음의 보상이었다면, 엄장에게는 참회의 이유가 된다. 이는 광덕에게 참회의 체험이 없었지만 엄장에게는 있었기 때문이었다. 한편 현존 최고의 향가 <혜성가>에는 ‘건달바’라는, 이국적인 용어로써 음악의 신을 지칭한 사례가 있다. 이렇게 불교의 범위를 벗어난 창작과 향유의 시·공간이 불교에 포섭, 전환하는 사례는 8세기의 월명사에게서도 보인다. 요컨대 7세기 향가에서 불전 계통의 시어가 활용됨으로써 중의적 표현과 분별의 초월에 대한 관심이 높아졌으리라는 가설을 세울 수 있을 텐데, 이는 원측과 의상, 균여 등 7-10세기 사상가의 저술에서 종교의 수행과 전파를 위한 언어 표현과 수사를 확립하기 위해 고심했던 문제였음을 확인할 수 있다.

이 논문은 성경 텍스트와 같은 종교 언어 텍스트에 관한 인지언어학적 연구의 가능성을 탐색하는 논문이다. 이를 위한 첫 단계로 본 연구는 레이코프와 존슨의 개념적 은유 이론과 그래디의 일차적 은유와 복합 은유라는 개념을 기반으로 종교 언어에서 발견되는 일차적 은유들과 복합 은유들을 탐색할 뿐만 아니라, 종교 언어에 사용되는 복합 은유들과 문화의 연관성을 밝히고자 한다. 종교 언어는 초월적 존재를 하나의 개체로 개념화하는데, 이것을「초월적 존재는 개체」은유라고 부른다. 인간이면 누구나 어린 시절부터 초월적 존재가 있다는 것을 체험하게 되는데, 융은 이것을 누미노줌(Numinosum)이라고 부른다. 인간은 이러한 초월적이고 추상적인 체험을 통해 자신 밖에 하나의 초월적 개체가 있다고 인지하고 개념화하는데, 이것이 바로 종교 언어에서 발견되는 원초적인 체험을 기반으로 한 일차적 은유다. 이러한 일차적 은유는 인간의 신체 경험을 기반으로 하고 있기 때문에, 신체를 가지고 있는 모든 이가 가지는 개념적 은유이므로 대부분의 종교에서 발견되는 일차적 은유라고 말할 수 있다. 이 논문은 또한 초월적 존재와 관련된 인간의 종교 체험을 은유적으로 개념화하는 다양한 복합 은유들이 있음을 밝히고 있다. 예를 들면,「초월자는 아버지」,「초월자는 태양」,「초월자는 파견자」,「초월자는 임금」등이다. 이러한 복합 은유들은 일차적 은유와 달리 많은 문화에서 보편적으로 발견되면서도, 동시에 문화에 따라 달리 나타나기도 한다. 이 논문은 커베체쉬의 이론을 바탕으로 종교 언어의 복합 은유들에게서 나타나는 보편성과 다양성에 관해서도 논의한다. 특히, 이 논문은 동일한 유다계 그리스도교 문화에 속해 있는 마태오와 요한복음 사가가 동일한 은유를 다른 방식으로 사용한다는 점을 지적한다. 이와 같이 동일한 문화에 속해 있는 이들에게서도 은유가 달리 사용되는 이유는 그들이 속한 하위문화의 차이, 개인적인 체험과 인지적 선호도의 차이에 기인한다고 본다. 마지막으로 종교 언어는 해당 종교에 속한 구성원들의 신념, 곧 그들의 은유 안에 내포되어 있는 신념을 구체적 삶과 문화 속에 구현하도록 만들기 때문에 모든 복합 은유들이 문화에 영향을 받지만, 어떤 종교 은유들은 그 문화에 영향을 미치기도 한다는 점을 지적하였다.

This paper investigates the possibility of the cognitive linguistical study on religious texts like biblical texts. As the first step for this, it searches for specific primary metaphors and compound metaphors of religious languages as well as the relationship between the compound metaphors and the culture, based on the conceptual metaphor theory of Lakoff/Johnson and on the primary and compound metaphors theory of Grady. Religious languages conceptualize a supernatural being as an entity. This is called THE SUPERNATURAL BEING IS AN ENTITY. From the babyhood, all human beings experience that a supernatural being, which C. Jung calls Numinosum, exists. They conceptualize that there is an supernatural entity out of himself, based on their own supernatural and abstract experience. THE SUPERNATURAL BEING IS AN ENTITY conceptualizes metaphorically this primitive human religious experience, which everyone who has a human body experiences. This primary metaphor is found commonly in all religious languages of all religions. In addition, there are various compound metaphors to conceptualize metaphorically the human religious experience of supernatural beings. For example, GOD IS A FATHER, GOD IS A SUN, GOD IS A SENDER, GOD IS A KING, etc. Differently from the primary metaphor, most of compound metaphors are found variously according to their cultures. This paper discusses about the university and variation of compound metaphors of religious languages, based on Kovecses’s theory. Especially, this paper shows that the diversity of the same metaphor is found between Matthew and John, who belong to the same judeo-christian culture. The reason is that the variation of compound metaphors is not caused just by the diversity of subcultures, but also by the differential experience and differential cognitive preferences. Finally, this paper discusses that all compound metaphors are influenced by their cultures, but the religious metaphors influence their cultures as well, because religious languages make people realize their belief, which is embedded in their metaphors, in their concrete life and culture.

This paper examines that hebrew language and arabic language have something in common with regard to religious language. And hebrew and arabic are semetic language family. But the important point is that hebrew is the language of the sacred book Torah in Judaism, and arabic is the language of the sacred book Quran in Islam in existence. Judaism have close relationship with Islam in religious language. the reason for Torah had a significant effect on formation of Quran. In both language hebrew and arabic, there are marked three features in narratives of the creation as inherited revelation from Torah into Quran.

본 논문은 “하나님의 눈썹은 무슨 색일까?”라는 질문을 중심으로 종교 언어의 문제 및 비트겐슈타인의 철학을 살펴본다. 종교 언어, 특히 하나님에 대한 진술이 철학적 ‧ 신학적으로 문제가 되는 이유는 유한한 인 간의 언어로 무한한 하나님을 말해야 하기 때문이다. 논리실증주의자들은 종교 언어가 검증 또는 반증될 수 없기 때문에 의미를 가질 수 없다며 종교 언어를 공격하였다. 비트겐슈타인은 그의 전기 사상에서 종교 언어는 무의미한 언어로서, 종교와 같이 말할 수 없는 것에 관해서 는 침묵해야 한다고 말했다. 이러한 전기 비트겐슈타인의 사상은 겉보기에는 논리실증주의와 큰 차이가 없어 보이나, 실제 비트겐슈타인의 의도는 종교를 평가절하하려는 것이 아니라 오히려 그 중요성을 보이려고 한 것이었다. 전기의 그림 이론과 달리 언어의 다양성과 의미의 맥락 의존성을 강조하는 비트겐슈타인의 후기 철학은 종교 언어도 의미를 가질 수 있으며 그 의미를 파악하기 위해서는 그 사용의 맥락을 면밀히 살펴보아야 함을 우리에게 알려준다. “종교철학에 관한 강의” 에서 그는 종교 언어가 사용되는 맥락에 주목할 때 우리는 종교 언어가 자체적인 합리성을 가지는 언어로, 과학의 가설적, 확률적 언어와는 다른 절대성의 언어, 신자들의 삶을 규제하고 조정하는 그림 언어임을 알 수 있다고 주장한다. 본 논문이 한국 신학계에서의 종교 언어에 대한 더 활발한 논의를 위해 이바지할 수 있기를 기대한다.

This article explores the problem of religious language and Wittgenstein’s philosophy, focusing on the question, “What color is God’s eyebrow?” The problem of religious language, God-talk in particular, arises from the difficulty in using the finite human language to say something about the infinite God. The logical positivists insist that religious language is meaningless, since it can be neither verified nor falsified. Wittgenstein, in his early philosophy, also argues that religious language is meaningless and that what we cannot speak about, like religion, we must pass over in silence. Although his early thought looks similar to that of the logical positivists at first glance, his intention is not to downgrade the importance of religion but rather to show its significance. Unlike the picture theory in his early thought, his later philosophy, which stresses the diverse use of language and the contextuality of meaning, shows us that religious language can be meaningful. He also invites us to pay careful attention to the context of the use of religious language, in order to grasp its meaning. According to Wittgenstein’s “Lectures on Religious Belief,” when we pay heed to the context of its use, we find that religious language has its own rationality which is different from that of science; that, unlike scientific language, it is neither hypothetical nor probable but absolute; that it is pictorial language which regulates a believer’s whole life. I hope that this article can be a step toward a richer discussion of the problem of religious language in Korean theology.