Earticle

우루과이 출신의 저명한 작가 크리스티나 페리 로시는 자신의 작품에서 물질주의의 과도함과 신자유주의적 자본주의를 비판한다. 페리 로시의 서사는 소비문화를 풍자적으로 묘사하며, 물질 중심적 가치가 초래하는 인간 소외와 도덕적 침식의 양상을 드러낸다. 예컨대, 작가의 대표작 『광인들의 배 La nave de los locos』(1984)는 표류하는 사회를 우화적으로 묘사함으로써 신자유주의 세계화가 인간에게 미치는 혼란스러운 영향을 비판한다. 가령, 자본의 논리가 잠식한 사회에서 사랑조차 대상화·물질화되고 섹슈얼리티가 1회성 소비상품으로 전락하는 현실을 다룬다. 반면, 그녀의 단편들은 인간 존엄의 회복과 타자의 인정이라는 가치를 강조하는데, 이는 물질 중심적 패러다임에 도전하는 윤리적 입장이라 할 수 있다. 이 입장은 환경적 책무, 사회적 책임, 책임 있는 지배구조를 중시하는 ESG의 핵심 목표와도 상통하는 지점이 있다. 본 연구는 페리 로시와 같은 문학적 비판이 기업 윤리와 지속가능한 경영 실천에 관한 담론을 풍부하게 만드는 데 유의미한 관점을 제공한다고 여기고, 이것이 기업 윤리와 ESG 원칙에 갖는 시사점을 제안하고자 한다.

Cristina Peri Rossi, a prominent Uruguayan writer, criticizes the excesses of materialism and the ideologies of neoliberal capitalism in her fiction. This study conducts a close reading of her major novels and stories to highlight these critical themes and examine their implications for corporate ethics and ESG (Environmental, Social, and Governance) principles. The analysis shows that Peri Rossi’s narratives satirically portray consumer culture and reveal the human alienation and moral erosion caused by market-driven values. For example, her novel La nave de los locos (The Ship of Fools, 1984) allegorically depicts a society adrift as a means to critique the disorienting human impact of neoliberal globalization. For example, it deals with a reality in which, in a society permeated by market logic, even love becomes objectified and materialized, and sexuality is reduced to a one-time consumable commodity. In contrast, her stories emphasize the restoration of human dignity and the recognition of otherness as essential values, that is to say, an ethical stance that challenges purely materialist paradigms. Drawing on these literary insights, the paper argues that modern corporations should move beyond profit-centric models and integrate stronger ethical standards and sustainability commitments, addressing the kinds of social harms Peri Rossi underscores in her writing. Such a shift aligns with the core objectives of ESG principles, which emphasize environmental stewardship, social responsibility, and accountable governance. Ultimately, this study suggests that literary critiques like Peri Rossi’s offer valuable perspectives that can inform and enrich the discourse on corporate ethics and sustainable business practices.

본 논문은 빠른 속도의 인터넷 기술과 함께 발전한 디지털 문화사회의 민주적인 의사소 통행위를 도가철학의 자유와 평등에 대한 논의를 통해 고찰하는 것을 목적으로 한다. 근대의 시민사회를 가능하게 만든 자유와 평등 개념에 대한 논의는 현재까지도 진행된 다. 이것은 일상의 삶에 기능하는 자유와 평등 개념이 그 사회의 정치적 상황과 문화 및 경제의 조건에 따라 끊임없이 변모한다는 것을 말하는 것이기도 하다. 이 점에서 개방적인 형태의 정보교류와 수평의 평등적인 참여성을 주요한 동력으로 삼는 디지털 네트워크 세 계의 소통성은 우리의 의사소통행위를 더욱 민주적인 형태로 고양시켜 나아갈 것으로 인 식된다. 하지만 우리의 기대와 달리, 디지털 문화사회의 의사소통행위는 이기(利機)의 편리성에 종속되는 형태로 인간의 사고를 형식화 하는 한편 디지털 네트워크 세계 속에서 소통 주 체가 방황하고, 고립되며 배제되는 문화역전 현상, 즉 디지털 문화사회의 인간 소외 현상 을 야기하기도 하다. 그러므로 본 연구는 오늘날 우리의 디지털 문화사회 속에서 요구되는 민주시민의 자질 을 도가철학의 자유와 평등에 관한 논의를 통해 고찰하고, 그 의미를 분석한다. 그리고 이 것은 디지털 문화사회에서 빈도 높게 나타나는 여러 층위의 인간 소외 현상이 갖는 문제 의 해결을 위한 방안을 도가철학의 자유와 평등에 대한 논의를 통해 모색하는 일련의 과 정이 된다.

This paper focuses on a study of the meaning of democratic communication of digital and cultural society developed along with advancement of internet technology through discussions of freedom and equality of Taoist philosophy. Discussions of freedom and equality able to facilitate civil society has been still in progress. This means that both freedom and equality that have political significance is changing in accordance to value and ideology that the society pursues. In this perspective, communication of digital online network system based on open information sharing and equal participation is also perceived as a more democratic form of communicative action. Contrary to such an expectation, communicative action in the digital and cultural society intensifies a certain type of human thinking, which depends on conveniences, and furthermore causes human alienation where human becomes isolated, strayed, and excluded in the digital network. Therefore, this paper gives us a chance to consider a true value of freedom and equality being able to be functioned as competencies of democratic citizen in the very era of the digital and cultural society through discussions of freedom and equality in a perspective of Taoistic philosophy. Also, it leads to a process of searching solutions to solve different matters involved with human alienation in terms of the Taoistic philosophy.

인간소외란 인간이 자신의 힘과 풍요함의 적극적인 소유자로서 스스로를 체험하지 못하고 타인, 기계, 또는 상품 등 외부의 어떤 힘에 좌우되는 자신을 체험하며 ‘진정한 자기’로부터 동떨어진 삶을 사는 것을 의미한다. 이는 인간이 물신숭배, 기술문명, 관료제 조직화, 매스미디어 등에 의하여 기계적인 체제 속의 한 부속물로 전락하면서 야기된다. 그런데 불교는 연기론, 자비사상, 사성제, 사섭법, 화합중 등인간소외를 해소할 수 있는 상담요소를 가지고 있다. 이에 불교상담은 인간소외의 해소를 위하여 소외의 과정이 해탈의 과정임을 제시하여야 하며 작복(作福)을 위한 상담을 하여야 한다. 또한 생명존중의 의식을 심화시킴과 더불어 참선수행을 권장하여야 한다. 향후 불교는 물신주의와 기술문명의 사회에서 객체로 전략한 현대인의 소외를 해결하기 위하여 상담적 요소를 개발하고 현대사회에 적합한 모습으로 불교상담을 새롭게 연구하여야 한다.

Buddhism has the essential elements of counseling to solve the alienation of human beings. These elements are the theory of dependent origination, the thought of mercy, and the four noble truths. On this, Buddhist counseling has to do as follows for the solution of the alienation of human beings ; First, it suggests that the process of alienation is the process of deliverance. Second, it has to do the counseling to farm a blessing. Third, it has to intensify the consciousness to respect the life. Lastly, it has to promote the practice of zen. Hereafter, Buddhism develops the Buddhistic elements of counseling and investigates Buddhist counseling newly to solve the alienation of human beings in the scientists of the modern times.

고도로 발달한 현대산업사회는 집단의 평준화된 시스템을 통해 구성원들을 통제한다. 사회적 환경의 변화는 인간의 고유한 본성을 자극해 내면의 혼란을 초래하고 결국에는 심리적 병증을 유발하는 사회병리현상의 원인으로 나타난다. 따라서 자본주의로 인한 계층 간의 갈등과 집단의식으로 점철된 현대인들의 내면의 문제를 살펴봄으 로써 심리적 반응으로 나타나는 신체적 변화를 조형화시켜 도자 형상으로 표현하는데 의미를 둔다. 본 연구는 인간소외를 주제로 한 두 작가의 사례를 중심으로 주변 환경의 영향으로 촉발된 내면의 심 리를 통해 나타난 작가의 표현 방식을 비교 분석함으로써 연구자의 접근방식에 대해 알아본다. 에드워드 호퍼(Edward Hopper, 1882-1967)는 현대문명에서 소외된 고독하고 텅 빈 건물과 마주한 현 대인들의 초상을 그려냈고, 알베르토 자코메티(Alberto Giacometti, 1901-1966)의 사례에서는 전쟁과 공포 로 인한 인간 내면의 모습을 현실에서 공간으로 확장시킨 형상에 대해 분석한다. 특히, 연구자 작품의 특징을 데포르메(Deformer)기법으로 왜곡된 형상으로 설명하고 연구 작품 <귀 로>, <몸살>, <일탈>등의 순으로 작품의 형성 배경을 설명한다. 개인적인 내면의 갈등으로 인한 심리적 묘사는 작가로 하여금 공허함과 왜곡된 형상의 표현을 통해 이미지 재창출의 단초를 제공했음을 작가 사례에서 알 수 있었다.

A highly developed modern industrial society controls members through the standardized system. The change in social environment is caused by a social pathological phenomenon that stimulates the inherent nature of human beings and eventually causes psychological diseases. Therefore, by examining the inner problems of the modern people, who have been driven by capitalism and collective consciousness, they can formulate physical changes that appear as psychological anti-conformity. The study focuses on how the authors approach the authorʹs expression by comparing the expression of the authors expression to the effect of the environment. Edward Hopper (1882-1967) painted the superficial portrait of modern people confronted with a lonely and empty building in modern, Alberto Giacometti (1901-1966) in the case of the example of the human inner image of the war and fear extends from reality to space. In particular, it describes the characteristics of study as distorted in deformerʹs technique, and background of the formation of the work is described in the order of <The way of life>, <Anguish>, <Deviation> of the study work. It can be seen from the artistʹs case that the psychological portrayal resulting from the personal inner conflict provided the clue to the re-creation of the image through the expression of emptiness and distorted images.

소외는 현대 자본주의 사회의 병리적 상태를 가장 잘 담고 있는 용어이지만 그에 관한 이론적 관심은 이전에 비해 현저히 줄어든 것이 사실이다. 1960년대와 1970년대에 활발하게 전개되었던 소외현상에 대한 연구가 여러 가지 이유로 시들해졌기 때문이다. 하지만 1960년대나 1970년대에 비해 오늘날에는 소외를 야기할 조건들이 약화되거나 해소되었다고 보기는 어렵기 때문에 소외이론은 여전히 다양한 주체의 경험과 사회구조적 조건을 탐구하는 데 유용한 시각을 제공해줄 수 있다. 이 글의 목적은 오늘날 급변하는 자본주의 사회에서 전개되고 있는 커뮤니케이션 현상을 이해하는 데 소외이론이 어떤 함의를 줄 수 있는지 논의하는 것이다. 소외이론의 핵심 개념이나 명제들은 마르크스의 이론에서 나온 것이기 때문에 이 글에서는 먼저 마르크스의 소외이론이 형성된 지적인 경로와 그 주요 내용들을 살펴보는 데 많은 노력을 기울인다. 다소 긴 분량의 문헌리뷰를 여기서 굳이 소개한 이유는 이러한 경로를 통해 완성된 소외의 개념화는 소외이론의 현재적 함의를 파악하고 논의하는 데 유용한 기준을 제공해줄 수 있을 것이라 판단했기 때문이다. 소외의 문제는 개인의 주관적 상태나 개체적 고립감으로 이해하기보다 구조적이고 전체적으로 파악하는 것이 필수적이다. 소외이론의 현재적 함의는 디지털 기술로 급변하고 있는 자본주의 생산양식의 변화가 커뮤니케이션 노동과 실천에 미치는 영향을 간단히 언급하는 것으로 마무리한다.

Alienation is a very powerful term for catching the pathological aspects of modern capitalist societies. However, for several institutional and theoretical reasons, academic concerns on the theory of alienation have withered away after the peak period of the 1960’s and 1970’s. Because it is difficult to say that the conditions of alienation are weakened or disappeared compared to 1960’s and 1970’s, the theory of alienation can still offer a very useful insight for exploring the experiences and conditions of diverse subjects and social structures in contemporary capitalist societies. The aim of this paper is to discuss the implications of alienation theory for understanding the phenomena of communication in the radically changing capitalist societies. Given that the central concepts and propositions of alienation theory came from the works of Karl Marx, this paper allots a lot of space for examining the theoretical routes and processes of the formation of Marx’s theory of alienation. The reason why a quite long theoretical review is offered here is that it would be helpful for understanding and discussing the current implications of alienation theory. It should be noted that the question of alienation has to be pursued in the context of whole social structural aspects rather than individual subjectivities or isolations. The current implications of alienation theory is briefly discussed by mentioning the influence of the radically changing mode of capitalist production with the digital informational and cultural technologies.

본 논문은 마르틴 부버와 엘리아데의 개념을 기반으로 영화 『문맨』에 나타난 인간 소외와 극복 과정을 고찰하는 데 목적이 있다. 현대의 기술문명은 인간의 직접적인 상호의존도를 낮추었고, 인간은 개별화되었으며, 그 결과 고독의 문제가 심각해졌다. 이러한 인간 소외 문제에 대비하여 부버는 대화와 관계를 대안으로 제시했다. 그의 대화철학에 따르면 인간이 세상을 대하는 태도는두 가지이다. '나-그것'으로 표현되는 경험과 이용의 세계가 있는 한편, '나-너' 로 대표되는 인격적 만남과 관계의 세계가 나머지 하나이다. 부버는 '나-그것' 의 관계가 횡횡하는 세계를 '나-너'의 세계로 변화시키고자 했다. 영화에서는 관계의 승화작용이 세 번 이루어진다. 첫째, 두구웨와 깡즈의 관계는 '나-그것'의 세계에서 '나-너'의 세계로 승화되었다. 두구웨는 처음에 깡즈를 이용의 대상으로 여겼다. 그러나 마지막에 자신을 희생하는 과정에서 깡즈의 생명을 구하며 깡즈를 '너'로 받아들이는 모습을 보인다. 승화작용의 두 번째 사례는 두구웨와 마란싱의 관계에서 나타난다. 둘의 관계는 두구웨의 마란싱을 향한 일방향의 '나-너'의 관계였다. 그리고 두구웨가 희생하는 과정에서그의 진심을 알게 된 마란싱이 그를 받아들이며, 이들은 양방향의 '나-너'의 관계를 이룬다. 세 번째 승화작용은 인류와 두구웨의 관계에서 나타난다. 두구웨의 희생이 인류를 구원하자, 살아남은 세계의 사람들은 두구웨를 대상으로 '나-너'의 관계를 형성한다. 공동체에 의한 '나-너'의 관계가 형성된 것이다. 부버와 마찬가지로 종교학자 엘리아데도 현실적이고 일상적인 생활 속에서 거룩하고 영원한 존재와의 관계 형성과 만남의 중요성을 강조한다. 사후의 두구웨는그를 기리는 이들에 의해 성과 속의 세계를 형성한 것이다.

The purpose of this paper is to examine the process of human alienation and overcoming in the Chinese film 『Moon Man』 based on Martin Buber's philosophy of dialogue and the religious concept of Eliade. Modern technological civilization has lowered human direct interdependence, and humans have become individualized, and as a result, the problem of solitude has become serious. In response to this human alienation problem, Martin Buber suggested dialogue and relationships as alternatives. According to Martin Buber's philosophy of dialogue, there are two ways in which humans treat the world. One is a world man of experience and use expressed as 'I-it'. The world of personal encounter and relationships represented by 'I-you' is the other one. Buber wanted to transform the world of 'I-it' into the world of 'I-you'. In the movie, the sublimation of the relationship takes place three times. First, the relationship between Du Guyue and Gangzi was sublimated from the world of 'I-it' to the world of 'I-you'. At first, Du Guyue considered Gangzi as an object of use. However, in the process of sacrificing himself, he saved Gangzi's life and accepted Gangzi as 'you'. The second sublimation action appears in the relationship between Du Guyue and Ma Lanxing. The relationship between the two was the relationship between Du Guyue and me in one direction toward Ma Lanxing. And Ma Lanxing, who learned his true feelings in the process of Du Guyue's sacrifice, accepts him, and they form a two-way 'I-you' relationship. The third is the sublimation action in the relationship between mankind and Du Guyue. When the sacrifice of Du Guyue saves humanity, surviving humans form a relationship of 'I-you' for Du Guyue. The relationship between 'I-you' was formed by the community. In addition, religious scholar Eliade emphasizes the importance of meeting and forming a relationship with holy and eternal beings in realistic and daily life. Du guyue after death formed the world in achievement by those who honored him.

오학영은 실존철학을 반영하여 희곡작품을 창작한 대표적인 전후세대 극작가이다. 그의 1950년대 작품들에는 인간해방을 향한 실존적 갈등 상황에 놓인 인물이 등장한다. 「항의」(1959)는 문둥병자로 규정된 지영을 주인공으로 내세워, 실존과 인간해방에 관한 주제의식을 보여준다. 「항의」의 무대는 지영의 가옥이고, 정면에는 십자가가 놓여 있다. 주요 서사는 문둥병이라는 원죄로부터 소외된 인간존재가 분노하고, 살인하며, 신(神)을 부정하는 데 이르기까지의 항의 과정이다. 특히 무대의 시간은 부활전야와 같은 밤이라고 설정되었다. 종합하면, 이 작품은 타자의 시선을 통해 사회를 지배하는 메커니즘을 고발하며, 즉자화된 인간이 소외에 저항하여 스스로를 구원하려는 실존의식을 주제로 삼고 있다. 타자의 시선과 투쟁하며 스스로의 한계를 주체적으로 초월하고자 하는 구원의식은 인간존재의 교감을 통해 가능하다. 여전히 인간을 사회체제 내에 짜 맞추어 규격화하는 오늘날, 인간의 소외와 실존을 다룬 이 작품을 연구하는 일은 의미가 크다고 할 수 있겠다.

O Hak-yeong is a representative playwright of the post-war generation who created plays reflecting existential philosophy. In his works of the 1950s, there are characters in existential conflicts for human liberation. <Protest>(1959) presents Ji-young, who was defined as a leper, as the main character, showing the theme of existence and human liberation. The stage of <Protest> is Ji-yeong's house, and a cross is placed in front of it. The main event is the protest process from the original sin of leprosy to the alienated human beings getting angry, murdering, and denying God. In particular, the time of the stage was set to a night like Easter Eve. In summary, Humans who have been instantiated by the mechanism that governs society resist alienation and the existential consciousness to save oneself. Today which still standardizes human beings within the social system, It can be said that it is very meaningful to study works dealing with human alienation and existence. It is a sense of salvation that seeks to independently transcend one's own limitations while struggling with the gaze of others, and the core of existence is that this is possible through the solidarity of human beings.

연구자는 애덤 스미스와 마르크스 그리고 베버의 이론에 대한 문헌고찰을 통해 마르크스의 자본주의에 대한 비판에 귀 기울이되 자본주의 사회에서 인간 소외 문제 극복을 위해서는 자본주의를 이끄는 경제주체들이 자본주의가 내포하는 위험을 인지하고 그것을 극복가능하게 하는 합리적인 삶의 자세를 지녀야한다고 판단하였다. 이에 그 대안의 강구에 있어 급격한 경제체제의 변혁이 아닌 베버가 제안한 합리성 개념에 기초하여 자본에 대한 몰입으로 상실된 가치 판단 도구로서의 이성의 의미를 회복해야 함을 강조하였다. 그리고 이를 토대로 진정한 의미의 행복을 추구하고 건강한 자아정체성을 형성하는 한편 정의로운 공동체를 구현하기 위한 가치 및 제도에 대한 성찰과 실천을 위한 연대 행위가 요청됨을 제안하였다.

Even if capitalism succeeds in reducing poverty, it is still wrong on account of human alienation and its distortion of human relations. This study aims to present a true introspection that examines how we incorporate implications for overcoming human alienation based on textual analysis. For this, the paper (1) describes Adam Smith's essential concepts in his economic theory, (2) attempts to give a better account of Marx's critique on capitalism with special focus on human alienation and dialectical materialism, and (3) discusses specific directions toward value rationality which Max Weber raised. Human alienation is a very powerful term for catching the pathological aspects of modern capitalist societies. Alienation can be overcome by working as an expression of one’s own human nature, not just to earn a living, and by restoring the truly human relationship in a just society. For this, I briefly suggest that the cognition of ‘Value’ Rationality in contributing to achieving eudaimonia, the ego-identity formation and establishment of social solidarity for a just society is needed.

이 논문은 <흥부전>의 두 주인공 흥부와 놀부의 욕망 실현 양상에 주목하여, 두 인물이 각각 조선 후기 자본주의 사회로의 변화 속에서 소외된 인간의 모습을 반영하고 있음을 논하였다. 흥부와 놀부의 욕망은 재화를 대상으로 한다는 점에서 동일하지만, 그 동인과 수준은 상이하다. 흥부의 욕망이 극빈의 상황을 벗어나기 위한 생존의 필요에서 발동한 소박한 수준의 욕망이라면 놀부의 욕망은 더 많은 재물을 얻기 위한 가진 자의 끝없는 병적인 중독이다. 흥부의 욕망이 가난이라는 비극적 삶의 조건 속에서 외부로부터 유발된 욕망인데 비해, 놀부의 욕망은 인간의 본능적 소유욕에 기반을 둔 내부로부터의 욕망이다. 그래서 흥부의 욕망은 비참한 삶의 조건이 개선되는 것만으로 충족되지만, 놀부의 욕망은 아무리 채우려 해도 절대 충족되지 않는다. 흥부와 놀부는 서로 다른 인간 소외의 모습을 반영하고 있다. 흥부는 자신이 욕망하는 대상인 재화로부터 철저하게 소외된 인물이다. 흥부의 소외는 부의 분배에 실패한 사회 현실에 의해 강제적으로 씌워진 사회적 굴레로서, 부의 분배 정의가 완전히 무너진 현실의 구조적 모순은 흥부와 같은 선량한 인물을 점점 더 비극적 상황으로 몰아붙인다. 놀부의 소외는 공동체로부터의 소외이자 자기소외이다. 놀부의 재물욕은 그를 부자로 만들었지만 그 과정의 비윤리성과 불의함으로 인해 놀부는 자신이 속해 있는 공동체로부터 소외된 인물이다. 박속 등장인물로부터 탐욕과 불의함에 대한 징계를 받으면서도 탐욕을 버리지 못하고 과오를 뉘우치지 않는 놀부의 모습은 재물에 의해 인간성이 박탈당하는 자본주의적 자기소외의 양상을 보여주고 있다. 자본주의 사회의 인간 소외 양상을 극명하게 형상화했다는 점에서 <흥부전>은 단순한 ‘동화전설의 소설화’ 이상의 소설적 의의를 지닌 작품이라 할 수 있다. 조선 후기 사회의 급격한 변화 속에서 재화라는 자본주의적 요소를 중심으로 서로 다른 인간 소외의 양상을 핍진하게 보여주고 있다는 점에서 <흥부전>은 영웅소설과 같은 여타의 통속 소설에 비해 소설사적으로 발전된 형태의 작품이라 평가할 수 있다.

This paper aims to reveal the desire of Heungbugeon's main character, by investigating the achievement of desire. The desire of Heungbu and Nolbu is similar in that the object of desire is riches, but the driver and level of which is different. The desire of Nolbu is internal desire based on instinctive possessiveness. The desire of Heungbu and Nolbu can be considered in terms of human alienation. Heungbu is excluded from riches. The alienation of Heungbu is the bondage from distorted reality. The alienation of Nolbu is that from the community and self-alienation. Nolbu shows bourgeois self-alienation of which human nature is deprived by riches. Therfore the correction of Nolbu is essential narrative process. Heungbugeon have significance for showing two way of alienation in capitalistic society. In that Heungbugeon can be seen as something of an advanced novel in reality reflection in comparison with a popular novel like a heroic novel.

본 연구는 신 자유주의 시장경제, 특히 국내의 경우 IMF 국제 금융이후 고용유연화가 이루어진 시장체제 하에서 국외와 국내 항공사 승무원 경력을 가진 연구 대상자의 결정적 사건 중심의 경력전환과정을 자문화기술지 방법론을 적용하여 분석하였다. 이론적 고찰에는 경력전환, 항공 산업의 고용시장과 인간 소외 그리고 자문화기술지와 결정적 사건을 검토하였다. 연구 대상은 자문화기술지의 특징에 따라 국외, 국내 항공사 승무원 경험을 가진 전직 승무원으로 진행하였다. 또한, Duncan(2004)의6가지 평가기준인 연구범위, 도구의 유용성, 구성 타당도, 외부 타당도, 신뢰성, 학구성의 기준에 따라 연구를 진행하였다. 연구 결과 불안정한 고용이 경력전환의 계기가 되었으며, 경력전환 과정에서대학원 진학은 소외를 극복하기 위한 방법이었다. 이러한 소외의 경험은 승무원 입직을 원하는 지원자들에게 강의하며 그들의 소외에 공감하고 이를 돕기 위해 노력하는 과정에서 인간다움을 향해 나아가게 되었다. 본 연구의 시사점은 첫째, 결정적 사건을 통해 국외 항공사 승무원에서 국내 항공사승무원의 경력전환 과정을 구체적 사례로 제시하였다. 또한 이 과정에서 신 자유주의 시장경제체제하에서 항공 산업에서의 불안정한 노동시장이 가진 폭력성과 비인간성에 의한 개인 소외를 조명하였다. 둘째, 국내 항공사 승무원에서 강사로의 경력전환 과정에서 정체성과 가치관 형성 과정을 구체적사례로 제시하여 직업 변화에 따른 심리적 영향을 기술하였다. 셋째, 소외된 소수자로서의 경력전환에 대한 결정적 사건을 심층적으로 조명하여 독자들의 공감이 기반이 되는 자문화기술지의 타당도를높였으며, 이는 소수자들의 삶에 긍정적 변화를 가져오는 원천이 될 것이다. 실무적으로는 경력전환과정을 묘사함으로써 기업 직무 교육 시 다양한 직무 교육 프로그램에 대한 계획의 근거 자료가 될수 있다. 또한 국내 항공사 인턴 및 국외 항공사 한국인 근로자에 대한 고용차별에 대한 문제를 제기하여 직업의 안정성과 퇴직 이후의 진로에 대한 논의를 제고 하였다

This study analyzed the process of a decisive event-oriented career transition of a former flight attendant with experience from overseas and domestic airlines under the neo-liberal market economy, particularly the market system where employment flexibility was achieved after IMF international finance in Korea, by applying the autoethnography methodology. Theoretical considerations included career transitions, job market, human alienation in the aviation industry, autoethnography, and critical events. The study was conducted with former flight attendants with experiences from overseas and domestic airlines, depending on the characteristics of autoethnography. In addition, the research was conducted according to the six criteria of Duncan (2004): scope of study, utility of tools, relevance of composition, external feasibility, reliability, and academic integrity. Studies have shown that unstable employment was a cause for career change, and graduate school was a way for a former flight attendant to overcome alienation in the course of career change. Experience of alienation has led to a move toward humanity in the process of giving lectures to applicants who want to join the crew, sympathizing with and trying to help those who have also experienced alienation. . The implications of this study were, first of all, that the career transition process of domestic airline flight attendants from overseas through decisive events was given as a concrete example. It also shed light on individual alienation due to violence and inhumanity in the aviation industry under the neo-liberal market economy. Second, the process of shaping identity and values in the course of career transition from flight attendants of domestic airlines to instructors was presented as specific examples, describing the psychological impact of job changes. Third, it has enhanced th validity of self-culture technology paper on which readers’ sympathy is based by giving an in-depth illumination of the decisive event on career transition as an alienated minority, and will be a source of positive change in the lives of minorities. In practice, describing the career transition process can serve as a basis for planning various job training programs in corporate job training. It also raised the issue of employment discrimination against Korean workers at domestic airlines’ interns and foreign airlines to enhance the discussion of job security and post-retirement career path.

조세희의 󰡔난장이가 쏘아올린 작은 공󰡕의 경우, 난장이·꼽추·앉은뱅이 등 작중인물들에 의해 소환되는 심리적·정신적 상황은 1970년대 산업자본으로부터의 인간소외에 관한 의식/무의식과 긴밀한 연관성을 보여준다. 그들의 삶은 철거와 해고, 빈곤과 죽음이라는 상실의 경험으로 집약되며, 상실의 구조화는 산업화의 시대가 선택한 경제 논리가 인간을 소외하기까지 의식/무의식의 단서로부터 정신분석학적 규명을 요구한다. 특히 󰡔난장이가 쏘아올린 작은 공󰡕에 등장하는 인물들은 산업자본이 필요로 하는 규범적 정신을 강요당하며 노동 현장으로부터 차별받는다. 또한 생산성으로부터 억압당하는 삶의 방식은 피해·착취·차별에 대한 구조적 모순을 보여준다. 본 연구는 󰡔난장이가 쏘아올린 작은 공󰡕의 작중인물의 기억을 모티프로 하여 소환 콤플렉스의 기초원리에 주목한다. 이를 위해 노동자·도시빈민으로서의 존재적 정체성과, 70년대 상실과 억압의 역사로 남은 인간소외의 의식/무의식 상황에 대한 학문적 체험으로서 정신분석학적 인텔리전트를 규명하는 데 본 연구의 의의가 있다.

In the case of The ??A Small Ball Launched by a Dwarf?? of Cho Se-hee’s, the psychological and mental conditions summoned by characters such as the dwarf, the hunchback, and the cripple reveal a close correlation with the conscious and unconscious dimensions of human alienation under the industrial capital of the 1970s. Their lives are condensed into experiences of loss?demolition, dismissal, poverty, and death?and the structuring of such loss calls for a psychoanalytic elucidation rooted in the clues of consciousness and the unconscious, through which the economic logic of industrialization came to alienate human beings. In particular, the characters in The ??A Small Ball Launched by a Dwarf?? are compelled to internalize the normative mentality demanded by industrial capital and are discriminated against within the labor field. Moreover, as a mode of life oppressed by productivity, the structural contradictions of human alienation reveal a negative narrative of human existence, emerging from the conscious and unconscious states of figures such as the dwarf, the hunchback, and the cripple, who are exposed to harm, exploitation, repression, and discrimination concealed beneath 1970s industrial capitalism. This study focuses on the fundamental principles of the “summoning complex,” taking as its motif the memories of the characters in A Small Ball Launched by a Dwarf??To this end, the significance of this study lies in elucidating psychoanalytic intelligence as an academic engagement with both the existential identity of workers and the urban poor, and the conscious/unconscious conditions of human alienation that remain as a history of loss and repression in the 1970s.

<메모리즈(Memories)>는 세 개의 에피소드로 이루어진 단편 애니메이션이며, 오토모 가츠히로가 총감독하였는데, 그녀의 추억(Magnetic Rose, Morimoto Koji 감독), 체취병기(Stink Bomb, Okamoto Tensai 감독), 대포의 거리(Cannon Fodder, Otomo Katsuhiro 감독)으로 구성되어 있다.<그녀의 추억>은 과거의 기억에 집착하는 사람의 모습을 그리고 있다. 에바는 과거에만 집착하여 자신의 성을 만들어서 그 속에 빠져서 살아가는 오페라 가수이다. <체취병기>는 무모할 정도로 기계적으로만 살아가는 다나카 노부오(Nobuo)의 소시민적인 특성을 그리고 있다. <대포도시>는 정형화된 이상을 맹목적으로 추구하고 있는 현대인들의 생활에 대해 집중적으로 그리고 있다.<메모리즈>의 세 개의 에피소드를 연결짓는 공통점이 있는데, 필자는 그 공통점이 소외의 문제라고 생각하고 소외의 문제를 중심으로 <메모리즈>를 분석해 보았다. 필자는 <그녀의 추억>에서 소외의 심리적인 측면을 주목해 보았으며, <체취병기>에서는 개인이 경험하는 소외의 사회적 측면, <대포도시>는 사회구성원들이 경험하는 소외의 사회적인 측면을 주목해 보았다. <체취병기>에서는 다나카 노부오를 원자화된 형태로 살아가는 현대인의 모습의 전형으로 간주하여 살펴보았으며, <대포도시>에서는 지배계급의 이데올로기와 기성세대의 가치관이 사회전체 구성원들을 철저하게 왜곡시키는 모습을 살펴보았다. 세 개의 에피소드에서 공통적으로 드러난 것은 주인공들이 어떤 것에 집착해 있거나 몰두해 있어서 다른 것을 보려고 하지 않는다는 것이다. 에바는 과거의 추억에 집착해 있고 다나카 노부오는 현재의 명령에만 집착해 있고 대포도시의 가족들은 현재의 생각으로 미래를 그려서 그것만을 바라보고 있다. 인간을 구성하는 정신적인 요인들은 여러 가지가 있다. 신념, 가치, 정서, 원망, 의도, 기분, 계획, 태도, 기호, 기억 등이다. <메모리즈>에서 다루고 있는 인간의 기억은 정체성을 형성하는 중요부분이다. 인간은 자신이 경험한 것과 생각한 것들이 모여서 하나의 개성을 가진 존재로 만들어진다. 그러나 이것들 중에서 어느 한 가지에만 집착한다면 정체성이 중요한 손상을 가져오는 것이고 자신이 자신의 주인이 되지 못하는 것이다. 자신이 자신의 주인이 되지 못하고 낯선 손님처럼 느껴지는 것은 바로 소외의 가장 대표적인 모습이다.

The Problem of Human Being's Alienation in Film - Focusing on "Memories"

프랑스의 사회학자 기 드보르는 현대사회를 스펙타클의 사회로 정의하고 있다. 그에 따르면 스펙타클의 사회에서는 원본보다 복사본이, 현실보다 환상이나 가상이, 본질보다 외양이 더 선호된다고 한다. 이렇게 전통의 가치들이 전도된 세계에서 참된 것은 허위적인 것의 한 계기로 전락하며, 사회 전체가 물질적으로 재구성되고 기계적으로 조작된다. 그에 따라 인간의 삶도 당연 깊이나 내용 없는 외양에 집중되고 있다. 문제는 이미지, 시뮬라크르와 같은 외양이 모든 현실을 전유하게 됨으로써 개인은 주체성을 상실하고 자신이 소속된 사회 속에서 설 자리를 잃는다는 점이다. 즉 스펙타클에 의해 개인이 원자화되고 분해되는 것이다. 스펙타클은 이렇듯 개인을 자신의 삶의 터와 사회로부터 철저히 분리시킨다. 그리고 사회로부터 분리된 개인은 자기 자신으로부터의 소외와 함께 이중으로 소외를 겪게 된다. 단적으로, 스펙타클의 사회 속에서 개인은 스펙타클의 ‘수동적 수용자’로 전락할 수밖에 없는 처지에 있다. 그렇다면 ‘우리’는 어떻게 해야 할까? 스펙타클의 노예가 되어 스펙타클의 구경꾼으로 살아가야 하는 것일까, 아니면 이로부터의 탈출을 꾀해야 할까? 본 논문에서 우리는 이러한 문제의식에서 출발하여 i) 현대의 소비사회 메커니즘이 갖는 문제점이 무엇인지를 지적해보고자 하며, ii) 스펙타클의 지배로부터 벗어날 수 있는 길을 나름대로 모색해볼 계획이다. 스펙타클은 사실 현대의 지배 경제의 이미지와 동일한 것이며, 그 지배 경제를 움직이는 쌍두마차는 두말할 필요도 없이 자본과 최첨단의 기술이다. 최첨단 기술에 힘입어 실현된 스펙타클 사회가 전통의 전체주의보다 더욱 강력한 형태로 인간을 지배하며 통제하고 있다. 때문에 우리에게는 일종의 ‘기만의 권력’인 스펙타클로부터의 각성이 그 어느 때보다 절실하다. 우리 모두가 스펙타클에 대해 비판적 시각을 가지고 자각적 주체로 변신할 때, 다시 말해 스펙타클이 우리를 ‘분리’시키는 것이 아니라 우리에 의해 스펙타클 자체가 붕괴될 때 비로소 우리는 삶 대한 시각적 부정이자 삶에 대한 부정의 가시화인 스펙타클로부터 근본적으로 자유로울 수 있을 것이다. 매우 역설적인 현상 중의 하나이지만, 현대사회는 다양성, 복합성을 무시하고 역으로 하나의 통제망이 강화되고 있는 실정이다. 이는 기술 발전, 더 정확히 말하면 컴퓨터 정보기술의 ‘도착적 결과’가 낳은 현상이다. 문제는 그러한 도착적 결과가 질베르 뒤랑의 지적대로 “사피엔스라는 인류에 위협이 되고 있다”는데 심각성이 있다. 과학 기술의 도착적 결과로 인해 모든 가치 판단이 마비되고 있는 것은 물론이고, 심지어는 인간의 관심과 욕구마저 균등화 내지 동일시되고 있다. 우리는 이렇게 사회가 기술과 과학에 의해 통제되면 될수록 그 사회․문화를 구성하는 다양한 요소들이 획일화된다는 사실을 두 눈으로 목도하고 있다. 전자-전체주의의 파수꾼인 스펙타클에 예속될 것인지 아니면 저항할 것인지, 선택은 우리의 몫이다.

Guy Debord, the french socialogist, defines the modern society as the society of spectacle. In terms of his theory, the society of spectacle prefers the copy to the original, the illusion and the virtuality to reality, and the appearance to the essence. In the world that inverts the traditional value, the truth is just a moment of the fallacy, and the whole society is reconstructed materially and controled mechanically. In consequence, the human life is centralized to the meaningless and depthless appearance. There is a problem that the individual loses an identity and a place in the society by the appearance as like the image and the simulacrum possess a whole reality. That is, the individual is atomized and finally decomposed. Like this, the spectacle separates individual from the society and the place of life. And an individual, who is decomposed from the society, suffers the dual alienation including alienation from oneself. Frankly speaking, the individual degenerates into a passive consumer in the society of spectacle. Then, what should we do? Should we live as a spectator and slave of spectacle? Should we attempt to escape from the society of spectacle? This article starts from this question: ⅰ) we will point out problems of mechanism of modern consumer society; ⅱ) we will grope our way to free the individual form the domination of spectacle. In fact, the spectacle is very same image of modern dominative economy that is operated by the capital and high technology. By high technology, the society of spectacle dominates and controls the human beings more strong than the traditional totalitarianism does. So that, it is urgent that we should awake from the spectacle as a sort of the power of deceit. When we change ourself into a subject of self-knowledge with a critical viewpoint about spectacle, in other words, when we are not decomposed by the spectacle, that is, when we are not decomposed by the spectacle and the spectacle itself comes to ruin instead, we will free form the spectacle as a visual negation and negational visualization about the life. Paradoxically, the modern society ignores the diversity and the complexity and it strengthens its control. It is born by technological development, strictly speaking, the result of perversion by computer information technology. It is a important problem that the result of perversion threatens the mankind as the sapiens according to the indication of G. Durand. A whole evaluation is paralyzed by the result of perversion of the scientific technology and thus the interest and the desire of human beings are equalized. The more a society is controled by technology and science, the more the diversity of elements that organizes a society and a culture is standardized. Whether we are subordinated by the spectacle as a keeper of electronic-totalitarianism, or we resist the spectacle, it depends on our decision.

블라가는 시집 『대 흐름』에서 신과의 관계를 상실로 인한 고통을 표현하고 있다. 신은 항상 부재하고 무관심해서 인간의 부름에 대한 무응답으로 인간에게 고통과 좌절, 소외감을 주었다는 것이다. 그래서 시인 블라가는 신과 끊임없이 대화하려고 시도하지만 인간의 이성으로는 신을 인식할 수 없음을 토로한다. 이러한 신과의 단절은 시간의 흐름 때문이라고 생각하는 시인은 이제 흐르지 않고 멈추어있는 원초적인 세계를 찾는다. 시간이 흘러서 인간이 신과 태초와의 연결을 상실했기 때문이라는 것이다. 그러나 이 시간 이전의 원천을 찾지 못한 시인은 고요함과 침묵에 집중한다. 고요함은 시간의 공백, 영원이며 침묵은 창조이전의 고요함이라고 보기 때문이다. 또한 시인은 시간을 멈추게 하려는 시도도 표현하며 루마니아 마을에는 영원성과 항구성이 있는 장소로 묘사하고 있다. 시인은 마을에서 현실이 부재한 신화와 원초적인 세계로의 회귀를 느낀다. 시인은 시 <해체된 천국>에서 신비의 세계로부터 멀어진 현대 세계에서의 슬픔과 소외를 표현하고 있다. 이 세게는 동화나 신앙, 신비로부터 벗어난 탈 신비화된 모습을 갖고 있는 것이다. 이 세계에서는 또한 천사들도 타락한 무지와 오만의 세계이고 하늘로 올라가는 계단은 쓸모가 없다. 이 현대의 세계는 인간의 정해진 사고의 틀 속에 갇혀진 황량한 세계라는 것이다. 여기에 시인의 한탄과 좌절이 있다. 이것을 극복하고 치유하기 위해서 시인은 잠이라는 매개체를 통해서 창조 이전의 세계로 회귀하려고 한다. 잠은 침묵이며 원초적인 자연 속으로의 통합이다.

Blaga expressed the pain caused by the loss of the relation with God in his poetical works,『 In the Great Passage (In Marea Trecere)』. The God was always unconcerned and absent from human's calls, and through this non-response He gave the pain, the discouragement and the sense of alienation to humans. Therefore the poet Blaga tried endlessly to communicate with God, but he revealed his true heart which can not know the God through human's rationality. The poet, who considered that this interruption with God is caused by the flowing of time, attempts to find a primitive world in which the time flowing stops. He believed the flowing of time demolished the humans' connection with God and the beginning of the world. But the poet who could not find the origin of the former times, concentrated on the silence and the quietude. Because he considers this quietude as a vacuum and an eternity and the silence as a quietude before the Creation. He describes also the Romanian villages as a place of the eternity and the permanency in order to stop the time. In this village he feels the returning to the primitive world and the myth being away from actuality. The poet manifests the sadness and the alienation of the modern world far from the mysterious world in the poem <Paradise in breakup (Paradis in destr?mare)>. This world has a non-mystic figure deviated from the fairy tale, the faith and the mystery. In this world the angels belong to the arrogant, ignorant and corrupted world, and the stairway for the heavens is useless. This modern world is a desolate world confined to the human's conventional way of thinking. The poet's lamentation and discouragement are in here. For the purpose of overcoming and recovering, the poet tries to return to the world before the Creation through the slumber. This slumber is the silence and the unification within the primitive nature.

≪Pan Changshui, a corrupt man≫ is a new realistic novel describing the tortuous official career of ordinary man. The author links closely the fate of Pan Changshui, a low-level cadre, with the change of Chinese society. The change of the hero's fate is the main line of the novel, and the transformation of Chinese society is the framework hidden in the personal narrative. This paper examines the protagonist Pan Changshui and the three social periods in which he lived and analyses the underlying causes of Pan Changshui's tragedy of fate. Firstly, the thesis divides the life of the protagonist Pan Changshui into three stages and sorts out his desire pursuit in each stage. Pan Changshui has different desire pursuit in different periods. In the process of pursuing desire satisfaction, his human nature has been alienated. Secondly, the deep causes of Pan Changshui's alienation of human nature are comprehensively analyzed from both internal and external causes. It is found that Pan Changshui's face-saving character makes him lack of independent personality. The ideological changes brought about by the two transformations of Chinese society have led to the alienation of his human nature.

최근 인공지능(AI) 기술의 발달과 디지털 환경의 일상화는 청소년의 의사소통 방식과 사회적 관계 형성에 구조적인 변화를 가져왔다. 특히 비대면 상호작용이 중심이 되는 사회적 흐름 속에서 청소년들은 감정 교류와 타인과의 깊이 있는 소통 능력이 약화되고 있으며, 이에 따라 가족, 교사, 또래와의 관계에서 소외를 경험하는 사례가 증가하고 있다. 본 연구는 이러한 청소년의 사회적 관계 소외 현상에 주목하여, 철학상담이 관계맺기 역량을 함양할 수 있는 교육적 접근으로서 어떠한 가능성을 지니는지를 탐색하고자 하였다. 철학상담은 청소년이 자기 자신에 대한 성찰과 타인에 대한 이해를 통해 관계의 윤리성과 책임을 자각하게 하며, 이는 관계 소외를 극복하는 데 실질적인 도움을 줄 수 있다. 본 논문에서는 철학상담의 이론적 기초를 바탕으로 청소년 대상의 관계 회복 프로그램을 구성하고, 그 교육적 효과성과 적용 가능성을 분석하였다. 철학상담은 청소년의 자아 인식, 타자 공감 능력, 관계적 책임 의식을 증진시키는 데 기여하며, 가정, 학교, 또래 집단 등 다양한 관계 맥락에서의 긍정적인 변화를 유도할 수 있다. 본 연구는 관계 소외 문제를 겪는 청소년들을 위한 교육적 개입으로서 철학상담의 가능성을 제시하며, 향후 학교 및 상담 현장에서의 실천적 적용을 위한 기초 자료를 제공한다.

The recent development of artificial intelligence (AI) technologies and the normalization of digital environments have brought about structural changes in how adolescents communicate and form social relationships. In particular, within the growing trend of non-face-to-face interactions, adolescents are experiencing a weakening of emotional exchange and deep communication skills. As a result, there has been a noticeable increase in cases where adolescents feel alienated in relationships with family members, teachers, and peers. This study focuses on the phenomenon of social alienation among adolescents and explores the educational potential of philosophical counseling as an approach to fostering relational competence. Philosophical counseling encourages adolescents to reflect on themselves and understand others, thereby raising awareness of the ethics and responsibilities inherent in relationships. This process can provide practical support in overcoming relational alienation. Based on the theoretical foundations of philosophical counseling, this paper designs a relationship-recovery program for adolescents and analyzes its educational effectiveness and applicability. The findings indicate that philosophical counseling contributes to enhancing adolescents’ self-awareness, empathetic understanding of others, and sense of relational responsibility. It also promotes positive changes in various relational contexts such as family, school, and peer groups. This study highlights the potential of philosophical counseling as an educational intervention for adolescents experiencing relational alienation and offers foundational insights for its practical application in schools and counseling settings.

이 논문은 인공지능 기술이 발전함에 따라 인간의 정체성 혼란과 소외가 심화되는 현상을 바라보면서, 이 문제의 해결을 위한 출구를 모색해보고자 한다. 이를 위해 우리는 인공지능이 인간과 같은 존재일 수 있다는 생각에 대해 재고해볼 필요가 있다. 많은 과학자들은 자율적으로 사고하는 인공지능의 개발에 대해 낙관적으로 전망하지만, 필자는 인공지능이 마음, 의식, 자아를 지닌 존재가 아니며, 기술이 아무리 발전하더라도 그런 인공지능을 만들어내기는 어렵다고 본다. 이런 문제의식을 바탕으로 이 논문은 인간과 인공지능이 분명 ‘다른’ 존재임을 인식하는 것이 인간의 정체성을 확인하고 기술 발전에 따른 소외 문제를 극복하는 데 필요한 일이라고 제안하고자 한다. 필자는 ‘스스로 생각하는 기계’라는 발상이 물활론적이고 애니미즘적인 시각을 담고 있으며, 이러한 경향은 현대 과학기술의 ‘신화화’에 기여하고 있음을 논할 것이다. 과학기술은 인간에게 신성을 부여하고 초인간을 탄생시킬 길을 열어줌으로써 새로운 신화를 써나가기 시작했다. 이런 상황에서 과학기술에 대한 무조건적인 신뢰는 그것에 대한 종교적인 숭배로까지 이어질 수 있다. 또한 이성이 도구화되는 경향에 따라, 뛰어난 계산 능력을 자랑하는 인공지능은 인간보다 우월한 존재로서 인정받게 된다. 그에 따라 인간과 인공지능의 지위, 사용자와 수단의 관계는 도치된다. 다른 한편으로, 감정 없는 인공지능을 통해 교류와 소통의 문제를 해결하려는 시도는 인간의 소외를 더욱 심화시킨다. 이러한 문제들을 극복하기 위해서 인공지능과의 차이점을 주목함으로써 인간의 고유성을 다시 확인하고 인간다움의 가치에 더욱 집중할 필요성이 제기된다.

This article aims to seek a solution to the confusion over human identity and the issue of human alienation, which have been intensified by the development of artificial intelligence technology. In order to achieve this, we need to reconsider the idea that artificial intelligence can behave like a human being. While scientists are optimistic about the development of autonomously thinking artificial intelligence, this paper argues that artificial intelligence cannot have a mind, a consciousness, or a self, and such artificial intelligence cannot be created regardless of advances in technology. Thus, it appears necessary to recognize the fundamental difference between human beings and artificial intelligence. This could help us retrieve human identity and overcome the issue of alienation resulting from technological advances. The idea of ??a machine that thinks for itself entails a hylozoistic, animistic, and materialistic view, which leads to the mythification of contemporary science and technology. Science and technology have created new myths by giving divinity to humans who thus expelled God and by leading them to create a superhuman. Unconditional trust in science and technology results in such phenomenon as technical religion. Instrumental reason, exalted as computational ability, has reversed the relationship between humans and devices as means. As a result, artificial intelligence designed for human convenience is recognized as more important than human beings themselves, who have become assistants for the work of artificial intelligence. In addition to this, attempts to communicate with artificial intelligence that has no emotion deepen the human alienation. In order to overcome these issues, it is necessary to reaffirm human identity by recognizing the difference between humans and artificial intelligence and to bring the value of humanity into sharp focus.

이 논문은 인류세 담론에 함의된 인류의 개념과 더불어, 최근 새롭게 관심을 끌고 있는 ‘종존재(species-being)’ 개념을 어떻게 이해하고 재개념화할 것인가에 관해 논의하고자 한다. 우선 마르크스가 제시한 ‘종-존재’ 개념과 그 이후 철학 및 사회 이론 전반에서 이루어진 이 개념의 수용 및 비판 과정을 살펴보고, 최근 이 개념과 관련된 주요 이론가들의 대립적 주장과 논쟁들에 관한 검토를 통해 종-존재 및 이와 관련된 논의를 재이해하고자 한다. 이 논문은 이들의 주장 및 그 외 연구들에 기반을 두고 종-존재 개념이 인간-너머의 세계, 즉 비인간(특히 동물, 나아가 식물을 포함한 생명체 전반)에 적용될 수 있는가를 고찰하기위한 예비 연구라고 할 수 있다. 특히 이 논문은 종-존재 개념을 인간에서 비인간 세계로 확장하기 위하여 이들에게서 공통적으로 드러나는 특성으로 종-존재의 노동과 소외에 초점을 두고, 인류세 시대의 종-존재에 관한 비판적 논의를 제시할 필요가 있음을 강조한다. 요컨대 이 논문은 인류세 시대의 사회생태적 위기에 함의된 인간 및 비인간 종-존재와 관련된문제들을 논의하기 위하여 종-존재의 개념을 재이해하고자 한다.

This paper discusses how to understand and reconceptualize the concept of ‘species-being’, which has recently attracted renewed interests, along with the concept of humanity implicit in the ‘Anthropocene’ discourse. First, we examine the concept of species-being proposed by Marx and its critiques, then examine recent arguments from leading researchers on this concept. Building on these arguments and other research, we examine whether the concept of species-being can be applied to the world beyond humans, that is, to non-humans (especially animals, but also to all living things, including plants). This paper emphasizes the need to expand the concept of species-being beyond humans to the non-human world, focusing on the concepts of labor and alienation of species-being as common characteristics across all of them. It also emphasizes the need to present a critical discussion on species-being in the Anthropocene era. In short, this paper seeks to reframe the concept of species-being to examine some serious issues related to human and non-human species-beings implicit in the socio-ecological crisis of the Anthropocene era.