Earticle

박해시대 이후 처음으로 신앙의 자유가 주어졌던 개항기 이후부터 한국전쟁이라는 고통 속에서도 신자들은 꾸준한 성모신심생활을 유지했을 뿐 아니라 교회의 성장 속에서 단체들의 활발한 활동과 함께 그 신심을 이어왔으나, 최근 들어 성모님에 관련된 기적적 현상이나 사적 계시 문제에 많은 관심이 쏠렸던 것도 사실이다. 이것은 새로운 한 세기로 넘어갈 때 일반적으로 대중이 불안한 심리를 갖는다는 시대적 특성과도 무관하지는 않으나, 좀 더 깊은 학문연구를 통해 올바른 성모신심이 확립되어야 한다는 사실에는 변함이 없다.

Since the period of opening to the World, the Korean Catholic Church could have the freedom of faith for the first time after ending of the persecution period. The devout kept up the faith by the Marian devotion even they were suffering from the Korean War. And also, many groups of people fellowshipped in faith as catholic church was growing bigger. Recently, the number of people interested in the miracle phenomena and the historical revelation of th Virgin Mary has increased. This is related to people generate confusion and anxiety as moving into a new epoch. However, the Marian Devotion should be well-established through high level of research.

The study is to show that worship symbols might damage its purpose to express the holiness of God, when they are abused by the human will to power. The author presupposes that the essence of Christian worship is to reveal the holiness of God. All the symbols of Christian liturgy are supposed to serve that essential purpose. The author, however, suspects that such an intention might operate as a superficial pretext for the other hidden intention. It is, the author calls, ‘the human will to power,’ which means a deep desire for self-glorification through getting the self-centered power to dominate others. Unfortunately, the author argues, the liturgical symbols of Christian worship can provide one of the most dangerous opportunities for realizing the human will to power. For this critical argument, the author uses mainly two methodological approaches: a semiotic analysis and an ethnographic participatory observation. For the semiotic analysis, the author takes three stages. First, she translates the ‘holiness’ of God into the theological categories of ‘transcendence,’ ‘consecration,’ and ‘awe.’ Next, these are made to correspond to their distorted categories: exclusion, discrimination, and oppression. Lastly, the inter-relationship of the two category groups is analyzed in terms of the four semiotic forms: space, time, visual symbol, and language. The author has applied the semiotic analytic tools to observing, describing, and interpreting the actual symbolic operations of 10 Korean church worship services. The author selected the ten churches by some rigorous criteria and participated in each worship to observe it personally. The author’s semiotic interpretations of the observed and analyzed have demonstrated how seriously the worship symbols, consciously or unconsciously, serve the human will to power, distorting the holiness of God ironically in the name of the holiness of God. The study helps to discover and understand what are hidden below facial phenomena, which general sociological approaches cannot point out. The weak point of the study is that the researcher’s subjective interpretation binds it. The author must accept that criticism while defending that all studies cannot transcend their own hermeneutic horizons.

1886년 한불조약(韓佛條約)을 계기로 한국에서 천주교회가 점차 묵인되면서, 1888년 7월, 왕림(갓등이) 공소가 본당으로 승격되었고, 점차 수원읍내에서 순교자들을 기리는 노력이 계속되었다. 이러한 노력과 함께 당시한국사회의 전반에 걸친 광범위한 이농현상과 도시화의 진전이라는 시대적 상황에 맞추어 1923년 수원본당이 창설되었고, 1931년 부임한 폴리(데시데라도, 沈) 신부에 의해 본당으로써의 본격적인 자리매김을 하게 되었다. 1995년 김학렬 신부의 수원순교자에 대한 연구를 기점으로 수원순교성지의 성역화가 본격적으로 시작되었고, 2000년 9월 20일, 최덕기 주교에 의해 북수동 성당을 중심으로 한 수원성이 수원성지로 선포되고. 그후 매년 수원지구 차원의 순교자현양대회가 열리고 있다. 2005년 현재 김동욱 신부는 수원 성지를 본격적으로 성역화(聖域化)하고자 여러 가지 시도를 하고 있다. ‘문화경쟁시대’라는 세계적 추세에 발맞추어 수원순교성지의 성역화 작업은, ‘수원화성(水原華城)의 복원’을 순차적으로 진행 중인 화성사업소와 상호 연대하여 화성문화 재개발과 병행추진한다면 신자․비신자에 모두에게 화성관련 역사와 천주교 순교역사를 동시에 널리 알릴 수 있는 좋은 기회가 될 것이다. 뿐만 아니라 도심에 위치한 성지로써, 교통의 편리함을 적극 활용하여 신자들이 언제든지 미사에 참여하거나 고해성사, 성체조배 등을 할 수 있고 순교 신심을 고취시킬 수 있도록 여러 가지 프로그램을 실시하고자 한다. 특별히 ‘효(孝)’ 사상에 바탕을 둔 수원순교 성지만의 고유한 가톨릭 영성과 신심의 개발에 주력할 것이다.

Since the Korean-French Treaty in 1886, Catholicism was gradually allowed in Korea. In July 1888, the Wangrim(a.k.a. Gatdeung-i) community became a formal parish, and there were efforts to honor the martyrs from Suwon. In addition, coinciding with a large-scale exodus from agricultural areas, the urbanization process began in Korea. These conditions allowed the birth of the Suwon parish in 1923, and the arrival of Fr. Shim Desideratus Polly in 1931 further confirmed the Suwon church's formal status. The study by Fr. Kim Hakryeol on the martyrs from Suwon ignited a movement to consecrate the martyrs' holy ground. On September 20, 2000, Bishop Choi Dukgi declared the area of Suwon citadel around the Buksudong Church as Suwon Sacred Ground and since then the Suwon Diocese has celebrated the Exposition of Martyrs every year. Currently, the author is leading various initiatives to consecrate Suwon Holy Groud. It would be very fruitful if the Catholic Church worked together with Hwaseong Project Center which is presently working on gradual restoration of Suwon-Hwaseong citadel. If the consecration project can be integrated with the cultural restoration movement of Suwon-Hwaseong, it will create a valuable opportunity to educate both the Catholic and non-Catholic public about the regional history and Catholic martyrs. The location of the Suwon Holy Ground also has an unusual advantage: it is in downtown and is well connected by the mass transportation system. Therefore, various programs can be developed to encourage the visitors to attend a mass, participate in adoration of the Holy Body of Christ, or go to reconciliation. The author plans to investigate further the theological uniqueness that is shown in the conflation of filial love with Catholicism among early Suwon Catholics, and to encourage spiritual development of the public by publicizing the Suwon martyrs' exemplary devotion.

본고는 불상점안의식의 변천과정에 대해 살펴본 것이다. 특히 점안의식이 시대별로 어떤 변화를 거쳤으며, 어떤 특 징이 있는지에 대해 여러 의식문을 비교하였다. 그리고 점안의식을 진행함에 있어서 선행되어야 할 의식과 현행 점 안의식의 문제점과 개선 방안을 제시하였다. 그 결과 점안의식문은 시대를 거치면서 내용이 보완되었음을 알 수 있다. 진언의 경우 15C말에 간행된 『眞言集』에서는 20종이던 것이 1919년에 금해관영이 사서한 『點眼作法』에서는 35종으로 차츰 刪補되고 있다. 점필도 마찬 가지로 3종으로 시작된 것이 12종으로 그 종류가 다양해졌으며, 사물의 종류와 방법들도 보완되고 있다. 이와 같이 의식문은 한 번에 완성된 것이 아니라 교리와 사상이 반영되어 차츰 보완되어 완성된 것이라고 할 수 있다. 그러나 이렇게 완성된 의식이 근대에 와서는 많은 부분들이 생략되고 의식과정에 있어 필요한 부분들이 전승되지 못해 실제 점안의식에서 소멸된 것들도 많다. 다행히 그 이전의 의식문들을 통해 확인했듯이 기존 의식문에 남아 있 는 내용을 현행 점안의식에 적용하여 의식을 거행한다면 조금 더 여법하고 완성된 의식이 되리라고 생각한다.

This paper is for the transition process of drawing pupils on buddhist statue. many ceremonial documents are examined chronologically and compared to find periodic characteristics. the ceremonial documents are supplemented as time goes on. there had been 20 kinds of Jineon in 『Jineonjip』 in the late 15C. those were supplemented with 35 kinds of jineon in 『Jeomanjakbeop』 by Keumhaeguanyong in 1919. In the same manner, Jeompil started in 3 types and then various 12 types are there. many kinds of object and method have been supplemented. Like this, ceremonial documents are not completed at a time. documents have been supplemented with various doctrines and ideas and completed gradually. In these days, many parts of ceremony have been omitted and essential parts are not handed down. Fortunately, we can find those omitted parts in documents. so try to rebuilt those omitted parts and apply to current ceremony.

The so called Horns of Consecration are impressively found all over Crete. However, it is not yet clear what this meant. There are many views and interpretations of this, such as the actual horns of bull, or the sun or mountains. This article tries to examine the meaning of the horns in the context of the cultural exchange surrounding the ancient Mediterranean and Orient, noting that the Horns of Consecration appeared not only on the island of Crete, but also from Cyprus to the Arabian Peninsula. In short, this paper concludes that the Horns of Consecration was deeply related to the actual bull’s horns, and was not without relation to the mountains or the sun, but was ultimately a symbol of the Moon god(called Nanna, Ninurta, Suen, Sin etc.), the most important god of ancient Mesopotamia who was regarded as a recipient of political power and a god of prosperity and abundance. And the representative symbols of the Moon god were crescent or bull (& ox horns), as evidenced by literature and iconography. The rulers of that time when nature, religion, and politics were inseparably entangled, would have needed to emphasize the relationship with the moon god, the most powerful in many respects. The Cretan rulers might have enshrined the Horns of Consecration, symbolizing the power of the moon god, to seek help from the god and to show off their political power to people.

인도불교의 대미를 장식하는 칼라차크라는 메시아사상, 독특한 천문 역법, 수수께끼에 싸인 기원 등 많은 문제들을 제기하고 있다. 이 전통은 때때로 이교도적 요소들을 가끔은 불교적 상징이라는 여과 없이 제시했기 때문에, 불교 내부에서도 많은 비판에 직면했던 것처럼 보인다. 그러나 칼라차크라 만다라 등 그 독창성은 너무나 탁월하여, 출현한 지 100년 이내에 이미 나란다나 비크라마쉴라 등 유명한 불교 대사원 대학 등에서 가장 중요한 전통의 하나로 확립된 것으로 추정된다. 한편 『칼라차크라 탄트라』(Kālacakratantra)나 그 방대한 주석서인 『비말라프라바』(Vimalaprabhā)에서 교시된 칼라차크라의 관정은 다른 무상유가부 탄트라의 어떤 관정보다도 그 독창성 면에서 두드러진다고 할 수 있다. 그러나 문제는 칼라차크라의 관정이 너무 독특하여, 과연 불교적인 정체성을 파괴하지 않을까하는 위구심이 발생할 수 있었다. 또한 다양한 탄트라 전통들의 관정과 과연 양립할 수 있을까 하는 문제도 제기됐을 것으로 추측할 수 있다. 인도 후기불교에서 크게 활약한 아바야카라굽타의 대표작인 『금강의 화환』(Vajrāvalī)에는 바로 이 문제들이 내재되어 있다고 볼 수 있다. 그는 이 저서에서 자신이 물려받은 모든 의례적 유산, 즉 요가 탄트라와 요기니 탄트라를 종합하기를 원했다. 그 후 그의 의례 체계는 인도 최후기 불교의 관정 등에 있어서 커다란 영향을 미친 것으로 추정된다. 그러나 아바야카라굽타가 칼라차크라 만다라를 가장 중요한 만다라의 하나로 『금강의 화환』에 수용했지만, 그의 의례 체계가 어떻게 칼라차크라의 관정을 포함한 만다라의례 등에 적용되어야 할지에 대해서는 어떠한 언급도 하지 않았다. 다행히 티베트 대장경에는 산스크리트 원문은 소실되어버렸지만, 칼라차크라 전통에 속한 사두푸트라의 『상서로운 칼라차크라 만다라 의례집』(Śrīkālacakramaṇḍalavidhi)이 수록되어 있다. 그는 이 저서에서 『칼라차크라 탄트라』와 『비말라프라바』에서 교시된 칼라차크라의 관정을 『금강의 화환』의 의례 체계로부터 차용한 많은 非 칼라차크라 수행법들과 종합하고 있다. 그러나 가장 핵심적인 의례들은 대부분 『칼라차크라 탄트라』와 『비말라프라바』에서 교시된 것들로, 엄밀한 의미에서 종합이라기보다는 보강이라는 성격이 강하다고 할 수 있다. 아마도 그 가장 큰 목적은 이질적인 칼라차크라의 관정을 무상유가부의 다른 탄트라들의 관정과 조화시켜, 불교적 정체성을 부각시키기 위해서였을 것이다. 이 목적을 위해 『금강의 화환』의 의례 체계는 최고의 선택이었다. 이러한 의미에 있어서 『상서로운 칼라차크라 만다라의례집』은 상당히 중요한 저작이라고 할 수 있다. 이 저서에서 사두푸트라는 칼라차크라의 관정에서 때때로 눈에 띄는 이질성이나 이교도적 요소들을 순화시키는데 성공한 것처럼 보인다.

K?lacakra, which was known as the last Indian Buddhist school or cult, posed a number of problems, including the idea of Messiah, a unique astrology, and its origin shrouded with mysteries. It seems to have confronted with many criticisms even from the inside of Buddhism, as it occasionally presented non-Buddhist elements without imparting proper Buddhist meanings. The K?lacakrama??ala, etc., however, was so creative that K?lacakra was established as one of the most important Buddhist traditions in the celebrated Buddhist monastic universities such as N?landa and Vikrama??la within a century since its emergence. The consecration ceremony of K?lacakra, which was prescribed in the K?lackratantra (KCT) and explicated in the Vimalaprabh? (VP), is more unique than any consecration ceremonies of other Highest Yogatantras in terms of interpretations. A doubt is, however, is raised as to whether the Buddhist identity might be destroyed by the excessive heterogeneous elements. Also, it may be conjectured whether the consecration ceremony of K?lacakra is compatible with those of other Tantric traditions. Abhay?karagupta, who was very active in late Indian Buddhism, composed the Vajr?val? (VA), his magnum opus, in which these very questions are inherent. He aspired to synthesize the liturgical heritage he inherited in this work. That is, he aspired to synthesize the Yogatantra and the Yogin?tantra that were seemingly incompatible. It is conjectured that his ritual system exerted a great influence on the consecration ceremonies in the last phase of Indian Buddhism. The K?lacakrama??ala was included in the VA as one of the most important Buddhist ma??alas, but he never mentioned how his ritual system should be applied to ma??ala rituals of the K?lacakra including its consecration ceremony. Fortunately, the ?r?k?lacakrama??alavidhi (?KM) of S?dhuputra, which belongs to the K?lacakra tradition, is included in the Tibetan Canon. S?dhuputra synthesized the consecration ceremony of K?lacakra, which was prescribed in the KCT and the VP, with non-K?lacakra practices borrowed from the ritual system of the VA. Most of the core rituals of the ?KM, however, were taken from the KCT and the VP. Thus, 'synthesis' is probably not the right word in this sense. Rather, the consecration ceremony of K?lacakra was 'reinforced' in the ?KM. Its principal purpose was probably to make the unique consecration ceremony of K?lacakra compatible with those of other Highest Yogatantras. Naturally, the ?KM tried to turn the latent Buddhist identity in the consecration ceremony of K?lacakra into the patent one. In this sense, the ?KM is a significant work.

본 연구는 인도 후기밀교를 대표하는 학승의 한 사람인 아바야카라굽타의 주저『금강의 화환』(Vajrāvalī) 속에서 설해진 관정 의례들을 간단히 고찰한다. 특히 인도 후기밀교에서 고도로 발전한 다양한 관정 의례들을 종합하기 위해서, 아바야카라굽타는 우선 만다라들을 적절히 선택한 뒤 관정 의례들을 적절히 배열했다. 그리고 금강지 부처(혹은 금강살타)는 이러한 모든 의례들을 활성화시키는 근본원리로 작용하고 있다. 이 세 가지 요소들은 아바야카라굽타로 하여금 요가 탄트라와 요기니 탄트라에 속하는 만다라들과 그 부속적인 만다라의례들을 종합하게 한 원동력이 되었다. 『금강의 화환』에서 이룩된 관정을 포함한 아바야카라굽타의 의례 체계는 인도불교가 멸망할 때까지 큰 영향을 가지고 있었다. 그 주된 이유로서는『금강의 화환』이 모든 불교 만다라들과 부속된 만다라 의례들에 두루 적용될 수 있는 실용성 때문이었다. 이러한 광범위한 종합을 달성하기 위해서 아바야카라굽타는 특히 ‘의례의 순서’들을 새롭게 고안했다. 아바야카라굽타의 독창적인 해석은 관정, 특히 그 중에서도 ‘아차랴를 위한 관정’과 본 관정의 후속의례들에서 뚜렷이 볼 수 있다. 본 연구는 우선 탄트라 불교 전반에 있어서의 관정의 의미를 검토한다. 그런 뒤『금강의 화환』에서 배열된 관정 의례들의 순서에 따라 ‘아차랴를 위한 관정’과 세 가지의 고차적인 관정들과 본 관정의 후속의례들을 차례로 간단히 고찰한다. 마지막으로『금강의 화환』의 근본 원리로서 모든 관정 의례들을 활성화시키는 금강지 부처(혹은 금강살타)의 중요성을 검토한다. 이 근본 원리는 큰 논란을 불러일으킬 수 있는 ‘비밀의 관정’과 ‘반야의 지혜에 대한 관정’이라는 성적 의례들의 중요성을 감소시키는 것처럼 보인다.

This study briefly explores the consecration ceremony prescribed in Abhay?karagupta's Vajr?val? (VA), his magnum opus. In order to synthesize various consecration rituals that were highly developed particularly in late Indian Tantric Buddhism, Abhay?karagupta first elaborately chose ma??alas and elaborately arranged consecration rituals. Also, Vajradhara (or Vajrasattva) underlies the VA and activates all of its rituals. In the VA, These three factors are responsible for synthesizing ma??alas and their ma??ala rituals belonging to yogatantras and yogin?tantras. The Vajr?val? system was very influential even until the end of Indian Buddhism. One of the principal reasons for this was its practicability which could be applied to all Buddhist ma??alas and their ma??ala rituals. Abhay?karagupta innovated a 'sequence of rituals' (prakriy?) for achieving such a great synthesis. Abhay?karagupta's original interpretations can be clearly seen in the consecration ceremony, particularly in the 'master consecration' and the post-initiatory rituals. This study first examines the meaning of the consecration ceremony in the entire range of Tantric Buddhism. Then, the 'master consecration,' the three higher consecration rituals, and the post-initiatory rituals are briefly explored according to their sequence in the VA. Finally, this study examines the centrality of Vajradhara that activates all consecration rituals as the underlying principle of the VA. Also, this underlying principle seems to reduce the importance of sexual rituals such as the 'secret consecration' and the 'consecration of the knowledge of the insight' that may provoke a great controversy.

아카이브 자료들과 개인적 증언들에 기초하여 나는 1993년 부르디외가 프랑스 최고의 과학상인, 국립과학연구소가 수여하는 금메달을 받게 된 조건들을 학술적 성화(聖化)가 초래하는 실존적 곤경과 제도적 성장(盛裝)에 관한 전형적 사례연구로서 재구성하였다. 부르디외의 수상 연설과 그 연설을 읽은 수상식은 사회학사와 사회학의 사회학에 삼중의 흥미를 선사한다. 이 연설과 수상식은 사회학을 모양지운 한 인물이 어떻게 학문, 권위, 그리고 권력의 그물망을 개인적으로 경험했고, 재귀적으로 보았고, 실천적으로 항해했는지를 보여준다. 최고의 상징권력으로서의 국가, 집단 형성의 연금술, 민주정치의 미완의 약속을 전면에 내세우는 새로운 어젠다로 인도하면서, 그 연설과 수상식은 1993년을 부르디외의 지적 진화에 있어 분수령이 되는 해로서 기록한다. 그 연설과 수상식은 그가 왜 1990년대에 공적 논쟁을 과감히 시도했는지 설명해 줄 수 있다. 이 상(賞)에 대한 부르디외의 양가적 수용은 또한 ʻ이성의 현실정치ʼ에 대한 그의 개념화를 예시하며 사회학의 발생지에서 사회학을 당연한 자리인 학문의 천정에 복권시킴으로써 뒤르켐의 조락을 확실히 중지시킨다.

Drawing on archival materials and personal testimonies, I reconstruct the conditions under which Bourdieu came to receive the Gold medal of the National Center for Scientific Research, France?s highest science prize, in 1993 as a signal case study of the existential predicament and institutional trappings of scholarly consecration. Bourdieu?s award speech and the ceremony at which he read it present a triple interest for the history and sociology of sociology. They illustrate how a shaping figure in the discipline personally experienced, reflexively viewed, and practically navigated the nexus of science, authority, and power. They mark 1993 as a pivot-year in Bourdieu?s intellectual evolution, leading to a new agenda foregrounding the state as paramount symbolic power, the alchemy of group formation, and the unfinished promise of democratic politics; and they help explain why he ventured more forthrightly into civic debate in the 1990s. Bourdieu?s ambivalent acceptance of the prize also illustrates his conception of the ??Realpolitik of reason?? and put an emphatic end to the eclipse of Durkheim by restoring sociology to its rightful place at the scientific zenith in the country of its birth.

이 글은 조선시대 18세기 후반부터 20세기 초반까지 조성된 12건의 사천왕도의 제작과 봉안양상을 고찰한다. 1758년에 그려진 <고운사 사천왕도>는 현재 전하는 독존의 사천왕도 가운데 가장 올라가는 작품이다. 독존의 사천왕도는 사천왕 네 구가 네 폭의 화면에 그려져 천왕문에 봉안되는데 기존의 사천왕조각을 대체한 것으로 보인다. 이처럼 그림이 조각을 대신하게 된 데에는 종교적인 이유와 함께 경제적인 배경이 작용했던 것으로 판단된다. 천왕문에 봉안했던 사천왕도는 의식이 행해질 때 야외로 옮겨 의식에도 쓰였던 것으로 짐작되므로 종교적인 기능상의 변화가 있었음을 유추해볼 수 있다. 불사후원의 주체가 바뀐 것 또한 고려할 사항으로 보인다. 17세기 이후 왕실의 불사 후원이 현격히 감소하고, 양란 이후 사찰에 대한 경제적인 핍박이 심해지자 불교계에서는 승려의 개인재산과 사찰계, 그리고 일반민을 대상으로 한 보시를 통해 불사를 모색하게 된다. 사찰이 불화 조성의 주체가 되면서 왕실이나 양반층에서 후원했던 기복을 위한 불화와는 달리 사찰의 면모를 갖추는데 중요한 주제의 불화를 조성하게 되고 사천왕도는 그러한 범주에서 제작이 시작된 것으로 파악된다. 사찰 전각에도 군도 형식에서 독립한 독존의 사천왕도가 후불탱 좌우에 봉안된다. 천왕문에 봉안된 사천왕도와는 달리 두 구를 한 폭에 그려 좌우 두 폭이 일조를 이루는 형식이다. 천왕문 사천왕도가 독립적인 예경의 대상으로 조성된 데 비해 전각 봉안 사천왕도는 권속의 의미로 봉안된 것으로 보인다. 종교적인 기능이나 용도상의 변화에 의한 독립이 아니라 불전의 물리적인 변화와 관련되는 것으로 보이는 까닭이다. 즉 전각 내부에서 의식을 거행하게 되자 불상과 신도의 위치가 가까워져 불상에 대한 외경심을 높이기 위해 불단의 높이를 높이게 된다. 이에 따라 불화를 걸어야 할 후불벽의 높이가 줄어들게 되고 불화는 자연스럽게 가로가 길어지게 된다. 결국 화면의 좌우 양끝에 위치하는 사천왕을 아예 독립시켜 배치하는 방식으로 나아갔던 것으로 보인다. 문루에 봉안한 사천왕도는 해남 대흥사 침계루에 유일하게 남아 있다. 한 폭에 두 구를 함께 그렸으므로 전각 봉안 사천왕도와 유사한 구성이다. 그러나 두 구를 좌우로 나란히 배치하여 네 구를 완전하게 표현하고 있고, 두 폭이 서로 마주보는 배치인 점에서는 천왕문 봉안 사천왕도와 유사한 형식이라 할 수 있다. 이 사천왕도는 20세기 초반에 그려졌기 때문에 사천왕도를 문루에 봉안했던 이전의 전통을 이어 그림만 새로 조성한 것인지 문루에 봉안하는 형식 자체가 20세기 초반에 시작되었는지는 앞으로 밝혀져야 하겠다.

This paper considers 12 sets of Lokapala paintings produced from the late 18th century to the early 20th century in Korea. <Gounsa Sacheonwang Paintings> produced in 1758 are the earliest work of Lokapala. paintigns consecrated at Lokapala gates, Buddha halls, or pavilions in Buddhist monasteries. 1 set of Lokapala paintings at Cheonwang-mun is composed of 4 canvases, while one at Buddha halls or pavilions is composed of 2 canvases, one of which has two Lokapalas. The reason why Lokapala represented in paintings instead of sculpture is probably because of economic problems and religious use. Royal households of Joseon less patronized on Buddhism, as Neo-confusionism became deeply rooted as the national ideology from the 17th century. Therefore monks themselves patronized paintings appropriate for the religious use of monasteries. The themes were different from paintings patronized by the royal households for their well-being. Lokapala paintings at Cheonwang-mun seemed to be moved to the courtyard to be used as protectors of the ritual. Lokapala paintings at Buddha halls and pavilions did not have independent position as the object of worship. Instead they kept service as retinue of Buddhas in the paintings on altar. Height of altar at Buddha halls in the 17th and 18th centuries has decreased and width of Buddhist paintings hung on the altar has increased. The architectural change probably made Lokapala at the four corners in the main Buddhist paintings independent from the paintings. Only one Lokapala painting is extend today at pavilion of Daeheungsa in Haenam. Because the painting was made in the early 20th century we do not know yet the way Lokapala paintings consecrates at pavilion was new or old tradition, which would be the next theme to be considered.

With the end of persecutions against Catholics in the late nineteenth century, Western-style church construction became increasingly active, and large-scale sacred images emerged as essential elements of interior decoration. However, at that time the Catholic Church in Korea lacked independent production capacity for such images and thus relied on products manufactured in foreign workshops -most notably the Tushanwan (土山灣) Workshop in Shanghai, China-. This study aims to clarify the historical and documentary value of existing Tushanwan Workshop catalogues of religious craftworks preserved in Korea. By analyzing the discrepancies between incomplete Korean-held copies and complete versions, this research demonstrates that the missing sections were not merely accidental losses. Comparative analysis suggests that the Korean Catholic Church utilized the modern postal system to order sacred images and made payments through postal money orders. This finding concretely reveals the close linkage between Catholic networks across Korea and China and the circulation of religious craftworks through modern communication and financial systems. Furthermore, by integrating documentary, photographic, and physical evidence, the stu dy c onfirms t hat three sacred s tatu es o rdered f rom Tushanwan were in fact installed in Jeondong Cathedral, thereby proving the workshop’s role as a key supplier of liturgical artworks to the Korean Catholic Church. The influx of these sacred crafts reflects the efforts of Paris Foreign Missions Society (MEP) missionaries, who, drawing upon East Asian Catholic networks, sourced religious objects from Jesuit-operated workshops within the French Concession in Shanghai. At a time when life-sized Western-style statues appeared unfamiliar to Korean believers, the Church employed printed media to instruct the faithful in understanding these images not as idols but as objects of “indirect veneration.” The study also examines the benediction rituals performed upon the arrival of these imported objects, analyzing the symbolic process through which a crafted object was transformed into a sacred image. Ultimately, this research systematizes the entire process through which Tushanwan-made objects were imported into Korea and venerated as sacred images: order placement, production, payment, importation, benediction ceremony, transformation into sacred image, and veneration. Through this framework, the study provides an integrated material-cultural perspective on how modern Korean Catholicism embraced religious crafts, while re-evaluating the formation and historical significance of its religious visual culture within the broader East Asian Catholic network.

본고는 이청준의 『축제』를 대상으로 모성을 신성화 이념으로 바라보는 자동화된 접근을 반성적으로 의식하고, 어머니의 실제의 삶에 주목하여 어머니의 실존성을 살펴보았다. 융 심리학에서는 인간을 전인격적인 존재로 바라보고 인간의 의식과 무의식의 여러 국면들이 전체적인 조화와 균형을 이루는 것을 자기실현의 방향으로 이해한다. 이러한 인간 이해의 시선에서 『축제』의 어머니를 살펴보았다. 작품에서 어머니의 죽음을 신성화의 시선에서 추모하고자 하는 준섭에 맞서 그의 그림자적 위치에서 어머니의 실제 삶을 바라보고자 하는 장혜림의 도전은 어머니의 실존을 부각시킨다. 시집가서 어렵게 살아야 할 운명을 지닌 어머니는 운명지기 페르소나 역할에 충실하며 자신 안에 내재한 아니무스 성정에 기대어 모진 삶을 살아낸다. 그러나 겉모습과는 달리 어머니 내면에는 신산한 운명을 살아야 하는 존재론적인 부끄러움과 운명으로 인해 곁에 두지 못한 자식들을 향한 기다림의 자아의식이 자리하고, 그것은 마침내 어두운 그림자 무의식이 되어 어머니를 치매기에 빠뜨린다. 그리고 어머니는 시간을 거슬러 처녀 시절로 돌아감으로써 운명벗기의 그림자를 드러낸다. 어머니는 이렇게 다양한 정신세계의 국면들을 지니고 그것들 간의 대립과 갈등을 겪으며 신산한 삶을 살아낸 것이다. 결국 어머니의 그 모든 국면들은 어머니의 존재성을 이룬다. 작품 안에서 그것은 비녀의 상징성을 통해 분명하게 드러난다. 준섭은 어머니의 삶을 곱게 다듬은 동화를 통해 어머니를 추모하고자 하지만, 장혜림은 그림자의 긍정적 힘을 발휘하며 준섭의 추모의 마음조차 어머니의 실제 삶에 근거하도록 이끈다. 그녀는 끝까지 어머니의 실제 삶에 주목하여 어머니 삶의 실존을 부각시킨다.

This paper focused on Lee Chung-joon's Chukje and looked at mother's existence by paying attention to her real life. In Jung psychology, we look at humans as whole-personal beings and understand the overall harmony and balance of various aspects of human consciousness and unconsciousness as the way of self-realization. From this perspective of understanding human, we looked at the mother of the Chukje. In this book, the narrator wants to commemorate his mother's death from the perspective of consecration. However, Jang Hyerim, his shadow- like person, wants to look at the narrator’s mother's real life. The narrator’s mother's existence is highlighted by her. Her mother, who has a destiny to marry and live a difficult life, is faithful to her role as a fateful persona and lives a tough life using the Animus's nature within her. However, unlike the appearance of the mother, she has self- consciousness of waiting for her children, not staying right next to her, and the existential shame of having to live a harsh destiny in her inner side. It eventually becomes a dark shadow in her unconsciousness and puts the mother into dementia. Thus, the mother demonstrates her fate-escaping shadow by going back in time to her maidenhood. The mother has such diverse mental worlds and lives a harsh life, experiencing the confrontation and conflict between them. In the end, all those aspects of the mother’s mental world make up her existence. In the book, it is shown through the symbolism of her Binyeo. Junseop tries to mourn his mother’s death through fairy tales. However, Jang Hyerim demonstrates the positive power of her shadow and leads even Junseop's memory to be based on his mother's real life. She highlights the existence of her mother's actual life by paying attention to her mother's real life until the end.

本文透过朝鲜时代点眼仪 ‘金刚界曼荼罗37尊奉请’，以及大兴寺 「法 身中围会三十七尊」，探讨密教 『金刚顶迎请仪』 在韩国的流变和意 义。经由研究，得知朝鲜点眼仪的 ‘金刚界曼荼罗37尊奉请’，仅以迎 请金刚界37尊作为佛事的证明加持。与敦煌遗书 『瑜伽佛礼』 或 『金 刚顶迎请仪』 内有请佛、叹佛、礼佛、五悔等次第，属于顶礼修习金 刚顶瑜伽密法的礼忏文本，在职能上并不相同。就构筑点眼仪的思 想核心来看，为金刚界、胎藏界、苏悉地三部密法的合体。从其以 金刚界大日如来、三悉地三身佛与华严宗毗卢遮那佛、三身佛的相 摄一致，说明自三国时代以来，唐代中期密教的 ‘金胎不二’ 及由此 衍生的三种悉地思想，在传入朝鲜半岛后与新罗华严宗的三身佛相 互融摄，形成韩国密教呈现浓厚的华严思想底蕴。 供奉于全罗南道大兴寺大光明殿的 「法身中围会三十七尊」，是以金刚顶37尊为题材的后佛帧，虽具有礼拜功能，但在朝鲜时代作为 世俗消灾祈福之用。画中榜题所书金刚顶曼荼罗三十七尊名称，经 与敦煌遗书 『瑜伽佛礼文』 比对，称名雷同一致，推测礼拜金刚顶瑜 伽37尊的仪式曾传入朝鲜半岛，并在 「法身中围会三十七尊」 之前应 也绘制与此仪式有关的佛画。可以说金刚顶佛顶思想和信仰，自统 一新罗后期传入，以其具有护国的职能在高丽得到王室的尊崇护 持，但朝鲜时代以后，衰退式微，只见点眼仪式的迎请仪节，作为 佛事加持证明，或以其为题材绘成佛画，供在寺院佛殿内，成为世 俗消灾增福之用。

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