Earticle

본고에서는 儒家에서의 정서 순화〔性情涵養〕교육에 대해 먼저, 오늘날의 정서의 의미에 해당하는 性情의 의미를 알아보고, 그 다음으로 中和상태 유지를 위한 誠意와 正心의 훈련을 다루고, 끝으로 정 서 순화를 위한 구체적인 방법으로 詩敎, 禮敎, 樂敎를 다루었다. 마음 속의 性과 情을 이해하고 보존하는 일이란 마음이 가지고 있는 理致, 즉 선한 性을 깨닫고 보존하려는 것을 말하고, 性으로부터 발하는 情이 性혹은 中에 어긋나지 않고, 和한 상태를 유지하는 일이란 마음 속 의 善性을 유지하여 마음의 흔들림이 없이 情을 말하려 하는 것을 말한 다. 또한 유가에서 도덕적 감정을 키우는 것은 무엇이 옳은가를 알고 이 를 위해 자신의 힘을 집중하는 것인데, 자신의 힘을 집중할 수 있는가 없 는가는 뜻이 이미 성실해져야하는 것 즉 誠意이고, 그 다음은 어떻게 이 힘을 정확한 방향으로 이끌어 가는가 하는 것이다. 그런데 이 힘을 지배 하고 방향을 조정하는 것이 바로 마음이다. 그러므로 그 다음은 마음을 바루는 일, 正心을 기르는 것이 유가 정서 함양의 그 다음 순서이다. 유가에서 정서 순화를 위한 구체적인 방법은 詩敎, 禮敎, 樂敎이다. 이것들을 통한 정서 순화 교육을 보면 詩敎는 선을 좋아하고 악을 피하 는 착한 심성을 길러주고, 禮敎는 선한 것을 확신하고 존중하여 실제로 행하려는 마음을 길러주고, 樂敎는 선한 마음을 길러주고 흥분되고 사악 한 마음을 가라앉히고 순화하는 기능을 한다. 궁극적으로 이는 편벽된 기 질을 변화시켜 도덕적인 행동을 이끌게 된다.

孔子把道德敎育的目標放在改變氣質之性來完成有道德性的人格. 所謂‘道’ 意味着人應當跟隨或經過的路乃至道理, ‘德’是實行‘道’時的心得或爲了實行道 應當具備的東西. 至於‘道’的敎育, 是讓學生了解人應該做的道理是什麽的, 獲 得道德知識的敎育, 而‘德’的敎育是爲了實行其道的基本德目習慣․性情涵 養․省察和行動實踐敎育. 一個人能獲得完美的道德高尙的人格, 這可以說是 道德敎育, 人間敎育. 在道德敎育中, 孔子以仁爲其中心內容, 因此仁是孔子道 德敎育的目標, 含有極爲複雜的意思, 不過從道德敎育的角度來考察, 仁可以 說是對別人的關懷, 忠恕和克己復禮. 儒家之性情涵養敎育是情緖的純化或性情的純化, 卽道德感情的培養. 性 是心情的道理, 情是心情的變化. 不表達喜怒哀樂的情稱爲中, 另稱爲性. 發作 的情都符合節度稱爲和. 所以所謂性情的純化就是理解和保存心裏的性情或情 緖, 還有不讓從性發出的情違異於中, 使它維持心裏的性情或中和狀態. 作爲 性情的內容能够維持中和的心態指誠意和正心. 儒家的敎育內容-六藝當中有 關道德敎育的詩敎․禮敎․樂敎爲了這種中和維持心氣和平․ 德性堅定以及 中和的狀態等.

이 논문은 윤리와 문화를 아우러는 윤리문화 영역에서 윤리적 이상의 당위와 실제의 문화적 가치를 조화시킬 수 있는 윤리학의 새로운 연구방 법으로 ‘윤리문화적 접근’을 제시하고 있다. 윤리문화적 접근은 인간이 지향하는 공동선과 이상적 가치 를 설정하고 윤리적 실제에서 이를 어떻게 정당화할 것인가에 초점을 둔 윤리학의 연구방법론이다. 윤리문화적 접근방법은 우선 우리가 지향해야할 윤리적 이상의 당위 를 분명하게 규정하고 윤리적 이상의 당위가 실현되는 윤리적 실제에서 추구되는 문화적 가치를 명확하게 규명하는 것이다. 이를 바탕으로 윤리 적 이상의 당위와 실제의 문화적 가치를 균형적으로 조화시켜 판단하고 올바로 실천하는 방법이라고 할 수 있다. 즉 윤리적 이상의 당위와 실제 의 문화적 가치를 균형적으로 조화시켜 판단하고 이를 올바로 실천할 수 있는 규범성과 적실성을 구비한 윤리 도덕의 규범을 찾아나가는 연구방 법이다. 윤리문화적 접근은 일상생활에서 개인이 당면하거나 직면하는 윤리적 문제의 해결의 해결을 위한 사고와 행동체계는 물론이고 사회적 차원에 서 정치, 경제, 사회, 문화 등 사회 전반에 걸친 제도나 정책, 법률 등을 기획하거나 설계하거나 집행하는 데 있어서 하나의 개념틀로서 널리 적 용될 수 있다. 윤리문화적 접근은 근본적으로 규범윤리적 성격을 갖고 있으면서도 옳음의 문제는 결과와 관련하여 긍정될 수 있어야 한다는 목적론적 요구 와 옳음은 좋음에 우선해야 한다는 의무론적 요구를 공동체의 공동선을 추구하는 덕론을 통해 균형적으로 조화시킬 수 있으며, 또한 법칙론적 윤 리의 성격을 갖고 있으면서도 윤리적 실제의 다원주의를 인정하고 모든 윤리적 문제들을 규범적으로 판단하며, 실천윤리학이나 응용윤리학의 성 격을 갖고 있으면서 응용윤리와 실천윤리의 영역을 아우를 수 있는 포괄 적인 학문영역이라는 점에서 기존의 규범윤리나 법칙론, 응용윤리와 사회 윤리와 다른 성격으로 규정할 수 있다. 하지만 윤리문화적 접근방법은 그 핵심원리라고 할 수 있는 균형적 조화의 판단과 올바른 실천이라는 행동 체계의 관념성과 인식의 한계를 완전히 극복하지 못하고 있는 것도 사실 이다. 윤리문화적 접근방법은 오늘날 우리 사회가 다원화되고 복잡화함에 따라 발생되고 있는 윤리적 당위와 윤리적 실제간에 상존하는 갈등과 모순을 극복하고 사회 구성원으 로부터 공감을 불러일으키고, 사회 전반에 윤리문화적 기풍을 진작시킴으로써 사회를 변화시킬 수 있는 연구방법이 될 것이다.

This paper is to propose a new research method of ethical and cultural approach that is to reconcile the ideal of ethical oughtness and the cultural values of ethics practise in the area of ethical culture that encompass ethics and culture. The ethical and cultural approach is research methodology focusing on how to set on the human-oriented to the common good and the ideal value and how to justify the ethical practise. This methodology of study is first to define clearly the ideal ethical oughtness and to identify the cultural values that the ideal ethical oughtness realized in the ethical practise, and to pursuit of balance and harmonized judgment the ideal ethical oughtness and the cultural values, and is to explore how to practice it correctly. And this methodology of study can be called an ethical approach to finding a norm that having the norms and relevance that balanced and harmonized judgment ideal ethical oughtness and cultural values of ethical practise, and can practice correctly. The ethical and cultural approach can be widely applied as a conceptual framework as resolution of ethical issues faced by individuals in everyday life and as a system of thought and behavior planning, design, or enforcement from across the political, economic, social, cultural, and social institutions and policies, laws, and the social dimension. The ethical and cultural approach is fundamentally the nature normative ethic, while could harmonize the balance the need of the teleological ethics that rightness is justified based on the good results and the the need of deontological that rightness should be a good first by virtuous ethics to seek the common good of the community. And the ethical and cultural approach is the nature of law theory of ethics, while recognized the pluralism of ethical practise, and judgment normaly all the ethical issues, and it is comprehensive study area that have the nature of the practice ethics and applied ethics, but it have in the ideality of balanced harmony of judgment and action systems and the limitations of recognize. In our society today when is diversified and complicated, the ethical and cultural approaches shall be the research methods that can change society by overcome the lingering conflict and contradiction between ethical ought ethical practise as evoking sympathy from the community members, and promote ethical culture ethos.

이 논문은 ‘악의 평범성’과 ‘선의 편협성’의 의미와 한계를 살피고 나아가 그 한계를 극복하기 위한 방 안으로서 이기주의에 대해 고찰하고자 한다. 한나 아렌트의 의해 제기된 개념인 악의 평범성은 보통의 사람들이 행하는 악한 행동의 경향성을 의미한다. 그들은 자신의 행동이 도덕적으 로 잘못 되었음을 인식하지 못할 뿐만 아니라 그 행동에 대한 윤리적 책 임감 또한 느끼지 못한다. 악의 평범성은 악한 행동이 도드라지게 악한 사람만의 문제가 아니라 평범한 사람에 의해 알지 못하는 가운데 이루어 질 수 있음을 보여주고 있다. 이에 대비하여, 논자는 선함의 특징으로 편협성을 말하고자 한다. 선 의 편협성은 선한 행동을 하는 행위자가 그 행동의 대상을 ‘선택’한다는 데에 초점을 맞추고 있다. 즉 행위자는 자신이 하는 행동에서 기인하는 좋은 영향이 특정한 사람에게 미치기를 원한다는 것이다. 이 때문에 선한 행동은 악한 행동보다 일상적으로 발생하기 어려운 것으로 보인다. 이러한 경향성들은 모두 인간의 윤리적 행동에 장애물이 된다. 논자는 그 이유가 공통적으로 ‘무지’에서 기인한다고 생각한다. 악의 평범성은 자 신의 행동에 대한 무지로 인해 책임을 지지 않고자 한다면, 선의 편협성 은 자신의 욕망에 대한 무지 때문에 행위에 대한 책임을 회피하는 모습 이 나타나기 때문이다. 이를 극복할 수 있는 방안으로 제시될 수 있는 것 이 ‘이기주의’이다. 여기에서 이기주의는 타인의 이익을 훼손시키면서 자 신의 이익을 추구하는 태도가 아니라, 인간의 합리성을 토대로 자신의 질 적 이익을 증진시키고자 하는 것을 의미한다. 이기주의를 통해 인간은 타 인에 대한 고려와 자신의 이익을 모두 추구할 수 있는 사고와 행위의 토 대를 마련할 수 있을 것이다.

This paper aims to consider ‘banality of evil’ and ‘selectivity of good’ and to show a possibility of overcoming them by egoism. Banality of evil means that people are doing evil things normally. Those who follow it cannot recognize morally wrong actions and feel responsibility for them. On the other hand, selectivity of good is that people do good things only when they can have influence on a selected person by them. Therefore, it is hard to do good things for a person who follows selectivity of good, because he or she is always afraid of insufficiency of his or her good effects. For lack of one’s own desire and responsibility, both of banality of evil and selectivity of good cannot represent morality. In my view, this is caused by ignorance of self. I think that people need to act by egoism, which is based on a moral sense. Because egoism has possibility of acting well in everyday life. banality of evil, selectivity of good, ignorance, egoism, a moral sense

인간 삶의 궁극적인 목적은 무엇일까. 잘 먹고 잘 사는 것, 건강, 행복, 삶의 질, 이러한 가치들은 현대 사회의 중요한 이슈이며, 주요한 가치 로 받아들여지고 있다. 현대인들의 상처 치유와 극복을 위해 ‘힐링(healing)이 뜨고 있다. 힐링은 마음 의 위안과 치유를 포함하는 개념이다. 그래서 행복을 위한 치유, 힐링을 원하며 다양한 방법을 찾고 있다. 힐링센터, 힐링푸드, 힐링뮤직, 힐링콘서트 등 다양한 콘셉트로 나타나 고 있다. 그러나 치유를 통한 행복은 내 삶의 과정에서 일어나는 장애나 시련을 이겨내고 그 가운데서 찾아지는 내 삶의 의미와 연관시켜 볼 수 있다. 행복은 각자의 삶의 맥락에서 일어나는 삶의 극복과 의미 찾기의 놀이인 것이다. 삶의 의미 혹은 행복을 찾기 위해 우리는 삶의 기술을 필 요로 하는 것이다. 환경, 자연, 시간, 계절을 존중하고, 나 자신을 존중하며 느긋하게 산 다는 뜻으로, 앞을 향해 치닫고 살아온 지난 세월을 조용히 돌아보는 시 간을 갖는 마음의 여유를 갖자는 의미의 느림의 미학, 그리고 다선일미는 차와 선이 상통하는 점은 정신적 경지의 정화와 승화를 추구하는 것이다. 마지막으로 템플스테이는 자연환경과 불교문화가 어우러진 사찰에서 수 행자의 일상을 경험하며 마음과 휴식과 전통문화를 체험함으로서 마음의 풍요로움을 갖고 일상으로 돌아가는 생활의 전환점을 제공할 수 있는 것 이다. 치유건강에 가장 큰 영향을 미치고 있는 우리 마음의 치유력은 내면 의 심신에 집중하여 몸과 마음이 최고의 상태에 이르도록 정화하여 주고 영적으로 충만한 상태가 된다면 최고의 기능을 발휘하여 완전한 건강, 최 고의 행복의 길로 인도하여 줄 것이다.

What is the ultimate aim of human life? Eating well, living better, health, happiness, quality of life these are major issues in modern life, and are considered as important values. In order to heal and overcome contemporary man, 'healing' is emerging these days. Healing is a concept including comfort of mind and healing. So, everyone wants healing for happiness and seeks various ways. Various concepts are expressed such as healing center, healing food, healing music, healing concert etc. However, happiness by healing can be associated with one's meaning of life which can be found after overcoming obstacles and hardship in one's process of life. Happiness is to cope with life obstacles in everyone's context of life and a play to find a meaning. In order to find a meaning of life or happiness, we need an art of life. Respect for environment, nature, time, season and myself, leading a slow life and aesthetics of slow whose meaning is to silently retrospect past years of extreme success-oriented life and to have a easy mind, and Daseonilmi means that tea and Zen have a similarity so, to seek purification and sublimation of mental level. Lastly, by experiencing temple stay whose meaning is to experience the routine of a monk under temple where nature and Buddist civilization combine, and by going through mental rest and traditional culture, one can have a mental richness and a chance to go back to routine life, which becomes a turning point of life. The healing power of our mind influencing healing health is to concentrate on inner mind, so it can purify our body and mind to get to the top condition and if the spirit gets to the full condition, it can function its best, so it can lead us to perfect health, utmost happiness.

이성중심주의의 역사를 통하여 인간에 대한 가장 고전적이며 보편적 인 표현은 아마도 ‘인간은 이성적 존재’라는 말일 것이다. 이는 인간이라면 이성에 의해 자신의 감정을 잘 조절하고 통제함으로써만 인간답게 살아갈 수 있다는 말이다. 따라서 과거 동서양의 전통에서 일상 의 지속적인 수양과 정진의 생활이 늘 강조되었으며 감정의 동요나 감정에 의한 욕망 의 추구는 금기시 되었던 것이다. 이렇듯 이성에 의해 절제되고 억제되어야 할 감정이 중세를 지나 근 대 계몽주의 시대에 들어서면서 인간이 지닌 하나의 중요한 자연의 본성 이자 경향성으로서 새롭게 인식되고 주목받게 된 것은 놀라운 일이다. 이 성적 존재로서의 인간 대신 감정을 지닌 자연인으로서의 인간 본성에 의 한 도덕적 행위를 설명하고자 하는 이론들이 등장하게 되었는바, 그 대표 적인 것이 영국 자연주의 철학을 배경으로 한 도덕 감정(moral sentiment) 이론이다. 이 도덕 감정 이론의 중심에 바로 흄이 있으며 그는 전통적으로 인간의 위대한 본성을 이성에서 찾는 이성적 인간 개념을 해 체함으로써 인간 본성 안에는 이성 이외에도 감정이 자리 잡고 있다는 점과 그것은 마음을 공격하는 비합리적인 힘이 아니라 얼마든지 긍정적 이고 유익하게 작용할 수 있는 중요한 기능이 될 수 있음을 강조한다. 흄은 감정을 모든 행위의 동기로 보며 감정이란 이성에 의해 통제될 수 없다는 이론을 편 대표적인 도덕 감정론자로서 영국의 경험론과 자 연주의적 기조를 중시했던 그에게 철학적 탐구의 핵심은 인간 본성 그 자체였다. 사실 윤리학이라는 학문 역시 그에게는 이 새로운 방법에 입각 한 하나의 체계적인 인간과학으로서, 그 과제는 ‘인간본성의 경험적 연구’ 였던 것이다.1) 그의 학문은 일차적으로는 도덕적 사실들, 즉 덕 혹은 악덕으로 여겨 지는 행위의 규칙들과 그것의 근거를 정당화 하는 것이 아니라 서술하는 것이었으며 이와 같은 인간 탐구의 주요 결론은 ‘인간 행위에 있어서 지 배적인 요인은 이성이 아니라 감정이다’라는 것이며 자연히 이성주의에 입각한 윤리학을 거부할 수밖에 없게 된 것이다. 또한 그러한 도덕 감정이 미치는 도덕적 행위의 보편 윤리성을 보증하기 위한 원리기제로서 공 감을 함께 강조하는데, 이러한 공감이라는 용어는 19세기 후반 독일어권 에서 ‘Einfuhlung'으로 지칭되어오다 다시 영어로 ’empathy'로 번역되었 으며 ‘sentiment'나 ’sympathy'로 불리워지게 된다. 2) 흄에 의하면 어떤 행위를 보았을 때 느끼는 승인 또는 불승인의 감정 에 의해서 사람은 어떤 행위가 도덕적 행위인지를 판단하게 되며 이러한 개별적인 감정이 가지는 편파성을 극복하기 위해 필요한 것이 사회적 공 감이며 이것이 개인적인 이해관계를 떠난 불편부당하며 객관적이며 보편 적인 도덕적 행위의 판단기준이 될 수 있음을 함께 강조한다. 오늘날 현대 사회가 도구적 이성만을 강조함으로써 옳은 행위의 기준 을 제시하며 지키기를 강요하고 있으나 사실 좋은 도덕적 행위에 대한 판단 기준은, 차가운 의무감에서 나오는 것만이 아니라 오히려 타인과 사 회에 대한 따뜻한 공감의 느낌에 의해 훨씬 더 동기지워진다는 사실을 어렵지 않게 알 수 있다. 상호 공감이 시대적 화두로 사회적 존재로서의 나와 타인을 따뜻하게 연결시켜주는 매개 고리가 될 수 있다는 사실을 우리는 너무나도 잘 알고 있으며 이러한 취지에서 규범 윤리학보다는 자 연주의 철학의 전통을 토대로 한 흄의 도덕 감정 이론을 살펴보는 일은 매우 의미 있는 일로서 사회의 여러 가지 갈등 문제를 설명하고 이해하 는데 시사하는 바가 크다. 도덕 감정은 도덕적 행위의 판단 기준으로 동 기화됨으로써 바람직한 도덕적 성품을 발전시키는데 공헌할 것이며 공감 의 원리 역시 도덕 감정 이론의 보편성을 확보하는데 의미가 있다고 본다.

Through the rationality-centric history, the best classical and common expression is probably 'human is a rational existence'. This means that a man can live like human being by controlling his emotions and refining his rough passions and feelings. Therefore, in the east and the west tradition they had regarded their daily cultivating and development as an important thing and emotional agitation and pursuit of desire as something to avoid. With the coming of Modern Enlightenment Day through Middle Age, emotion which had been controlled and suppressed by rationality was perceived as an essential element of human nature and Neigung, and new theories blossomed to explain moral acts complying with human nature of natural existence with emotion, not of rational existence, and moral sentiment theory based on English empirical philosophy was the representative one of them. David Hume, standing at the center of the moral sentiment theory, broke up the rational human conception which regard reason as a great human nature and believed emotion in human nature not to be an unreasonable power to attack one's mind but to perform affirmative and beneficial function. Hume, the best representative of moral sentiment thinkers, considered emotion as motive of every act and developed a theory that emotion couldn't be controlled by reason and for him who put emphasis on English empirical philosophy and naturalistic basic principle, the key point of philosophical investigations was human nature itself. As a matter of fact, ethics was a kind of methodical human science which was based on this new approach and in which the task was 'empirical research of human nature'. His study aimed primarily to describe moral facts, i.e. the criteria and principle for judgment of acts which were considered as virtue or vice, and their grounds, not to justify them. After his human research, Hume arrived at the principal conclusion that 'the dominant factor controlling human acts is not reason but emotion and quite naturally he couldn't but reject the ethics based on rationalism. So Hume also emphasized 'sympathy' as the principle mechanism certificating the universal moral validity with it. Actually the term of sympathy had been mentioned as 'Einfuhlung' in German area since the late 19th century and then was translated into 'empathy' in English, which was also known as 'sentiment' or 'sympathy'. According to Hume, whether an act is moral or not can be judged by the feeling of approval or disapproval, and the essential thing to overcome the partiality of the individual emotion is social sympathy, which can be a judgment criterion for impartial, objective and universal morality. Truly today's modern society, emphasizing instrumental reason only, suggests the standard for right acting, but we should realize the fact that the good judgement standard for moral action can be motivated not by the cold duty but by the warm sympathy for other person and the total society. It is very important to realize that mutual sympathy is a contemporary keyword and is an intermediary ring linking warmly myself as a social existence with other person. From this point of view, it's very meaningful to survey Hume's moral sentiment theory based on English natural philosophy more than Kant's moral categorical ethics, which provides an implication for us to explain and understand social conflicts problem. Moral sentiment theory, when motivated by the standard for moral action, can contribute to the development of moral virtues, and the principle of sympathy can also secure the valuable universality of moral sentiment theory.