Earticle

본 연구는 한국 개신교 보수와 진보 진영에서 공통적으로 나타나는 배타적 정의 실천의 반복 패턴을 ‘정의 중독적 경향성’으로 개념화하여 하인즈 코헛(Heinz Kohut)의 자기심리학 이론 및 기독교 환대 신학을 통해 그 내면적 역동을 분석하여 치유적 대안을 제시하는 실천신학적 연구이다. 정의 중독적 경향성이란 자신의 신념을 절대화하며 얻는 심리적 고양감과 타자 정죄의 반복적 패턴을 가리킨다. 이는 자신의 신념을 매개로 심리적 결핍을 보상받으려는 중독적 구조를 지닌다. 코헛의 자기심리학에 따르면, 자기대상 경험의 결핍은 자기 구조의 파편화(fragmentation)를 초래한다. 파편화된 자기는 정의 담론을 결핍된 거울·이상화·쌍둥이 자기대상 경험을 대체하는 심리적 보상 기제로 전용한다. 이때 타인을 도덕적으로 정죄함으로써 획득하는 우월감은 결핍된 자기감을 일시적으로 보상하며, 자기애적 분노(narcissistic rage)로 이어져 타자 배제와 공격성으로 확산된다. 이러한 보상이 반복될수록 내성 현상이 나타나 윤리적 비판 수준에 머물던 행동이 사회적 단죄와 강제적 실천으로 심화된다. 나아가 이 경향성이 신앙 공동체 안에서 집단적으로 재생산될 때에는 타자화의 심화, 폭력의 신학적 합리화, 공적 신뢰 붕괴라는 사회적 결과로 이어진다. 동시에 정의 중독적 경향성은 신학적으로 은혜의 질서가 무너진 자리에서 나타나는 자기 의(義)의 영적 현상으로도 이해할 수 있으며, 이에 대한 근본적 치유는 칭의의 은혜를 자기 구조의 심리적 토대로 회복하고 하나님을 최고의 이상화 자기대상으로 경험하는 신앙적 전환 안에 있다. 이에 대한 치유적 대안으로 본 연구는 기독교 환대를 제안한다. 환대 공동체는 거울·이상화·쌍둥이 자기대상 기능을 제공함으로써 파편화된 자기 구조를 관계적으로 재형성하는 치유 경험을 가능하게 하기 때문이다. 특히 예수의 케노시스적 환대는 응집된 자기(cohesive self)를 가진 존재만이 실현할 수 있는 자발적 자기 비움으로써, 타자에게 가장 완전한 공감적 자기대상 경험을 제공하는 변형적 내면화(transmuting internalization)의 신학적 구현이다. 동시에 기독교 환대 공동체는 변형적 내면화가 지속적·구조적으로 일어나는 실천 공간이다. 따라서 기독교 환대 공동체는 자기 의의 강박에서 벗어난 성도들이 정의 담론을 배타적 정체성의 언어에서 공동체적 책임의 언어로 재구성하며 복음적 환대 공동체로 갱신하는 신학적·치유적 전환의 토대가 될 것이다.

This study is a practical theological inquiry that conceptualizes the recurrent pattern of exclusionary justice practices observed in both conservative and progressive camps of Korean Protestantism as a “tendency toward justice addiction.” It analyzes the underlying inner dynamics of this phenomenon through Heinz Kohut’s self-psychology and Christian theology of hospitality, and proposes a therapeutic alternative. The tendency toward justice addiction refers to a repetitive pattern in which individuals absolutize their beliefs, derive psychological exaltation from them, and repeatedly condemn others. This reflects an addictive structure in which one attempts to compensate for psychological deficits through ideological conviction. According to Kohut’s self-psychology, deficits in selfobject experience result in fragmentation of the self. The fragmented self appropriates justice discourse as a compensatory mechanism that substitutes for deficient mirroring, idealizing, and twinship selfobject experiences. In this process, the sense of superiority gained through moral condemnation of others temporarily restores the deficient sense of self, while narcissistic rage emerges and expands into exclusion and aggression toward others. As this compensatory cycle is repeated, behaviors that initially remain at the level of ethical critique develop a tolerance effect, intensifying into social condemnation and coercive practices. When collectively reproduced within faith communities, this dynamic leads to the deepening of othering, the theological justification of violence, and the erosion of public trust. At the same time, the tendency toward justice addiction can be understood theologically as a spiritual manifestation of self-righteousness arising where the order of grace has collapsed. The fundamental healing of this condition lies in restoring the grace of justification as the psychological foundation of the self and in a transformative faith experience in which God is encountered as the supreme idealized selfobject. As a therapeutic alternative, this study proposes Christian hospitality. A hospitable community provides mirroring, idealizing, and twinship selfobject functions, thereby enabling the relational reconstitution of the fragmented self. In particular, the kenotic hospitality of Jesus represents a voluntary self-emptying that can only be enacted by a cohesive self, and it offers the most complete empathic selfobject experience to the other as a theological embodiment of transmuting internalization. A hospitable community thus becomes a practical space in which transmuting internalization occurs continuously and structurally. This forms the basis for a theological and therapeutic transformation in which believers, freed from the compulsion of self-righteousness, reconstruct justice discourse from a language of exclusionary identity into a language of communal responsibility, thereby renewing the church as a gospel-centered community of hospitality.

본고는 목회상담 과정에서 하나님과 내담자, 그리고 목회상담자 삼자간에 이루어지는 관계적 역동을 하인즈 코헛(Heinz Kohut)과 도널드 위니캇(Donald Winnicott) 등의 심리학적 관점에서 조명한다. 목회상담은 일반상담과 달리 하나님을 포함한 '삼자간의 대화(trialogue)'라는 점에서 특징적이다. 현대목회상담학은 사실상 내담자들의 '하나님과의 관계'에 대한 관심에서 출발하였으며 이후로도 그러한 영적 차원에 대한 관심이 목회상담을 다른 일반상담과 구별짓는 특징이 되어 왔다. 그러나 현대목회상담학이 일반심리학의 관점과 언어를 주로 차용하면서 그러한 영적 차원에 대한 논의가 충분히 이뤄지지 못한 것이 또한 사실이다. 본고는 그래서 목회상담의 그러한 영적 차원에 대한 논의를 활성화하고자 하는 노력으로 목회상담의 과정에서 내담자와 상담자 사이만 아니라 하나님과 두 사람 사이에도 이루어지는 ‘공감(empathy)’과 ‘자기대상전이(selfobject transference),’ ‘변형적 내면화(transmuting internalization)’ 등의 관계적 역동을 규명하기 위해 노력한다. 일반심리학의 관점에서 보면 ‘공감’이나 ‘자기대상전이,’ ‘변형적 내면화’ 등의 개념을 하나님에게까지 적용한다는 것이 부자연스러워 보일 수 있다. 그러나 필자는 인격적 주체인 하나님과 우리 사이에도 그런 심리학적 용어로 설명할 수 있는 상호작용이 일어나고 있고 그러한 관계적 상호작용이 심리학적 관점에서 설명될 필요가 있다고 생각한다. 하나님의 ‘공감’이나 ‘자기대상 역할’은 상담과정에 개입하여 적극적으로 내담자를 변화시키는 하나님의 방식이며 상담과정을 통해 당신이 어떤 분이심을 우리에게 알게 하시는 하나님의 자기계시(self-revelation)이다. 목회상담자는 상담과정을 통해 이와 같은 하나님의 활동을 분별하고 돕는 역할을 수행하며 내담자의 치유를 도모할 뿐 아니라 하나님을 증거하는 하나님의 사역자이다. 본고는 실제 목회상담의 사례를 통해 그것의 과정에서 이루어지는 하나님의 ‘공감’과 ‘자기대상’ 역할이 어떤 것인지 규명하고 목회상담자가 어떻게 그러한 하나님의 활동을 돕고 하나님과 내담자의 상호관계를 증진시킬 수 있을지 논의한다.

This article has tried to explain the relational dynamics among the three participants of pastoral counseling, the counselee, the pastoral counselor, and the God who actively participates in the process of pastoral counseling. Pastoral counseling is characterized by the trialogue occurring among the three parties. Modern pastoral counseling has begun from its concern for people's relationship with God, but gradually adopting psychological perspectives and methods in its practice, it has lost much of its original concern for the spiritual dimension of pastoral care. In an effort to reactivate the concern for the spiritual dimension of pastoral care, this study has tried to explain the empathy, the selfobject transference, and the transmuting internalization that occur not only between the counselee and the counselor but also between God and those two persons. From the perspective of secular psychology, it might sound somewhat awkward to apply psychological concepts to God's intervention in pastoral counseling. However, I believe it is possible and even necessary to explain the relational dynamics between God and us human beings in psychological terms, because God reveals himself to us in such human levels that we could experience and understand him within us. God's empathy and selfobject function are the ways in which he heals and transforms his people and reveals who he is in the process of pastoral counseling. The pastoral counselor is God's agent who cooperates with God and bears witness to God through his or her participation in God's work for the counselee. Through actual examples of pastoral counseling, this study has tried to explain in psychological terms the empathy and the selfobject funcion of God in pastoral counseling, discussing the ways in which pastoral counselors can facilitate the divine work and the spiritual interaction between their counselees and God.

애도는 사별뿐만 아니라, 인간이 경험하는 모든 아프고 고통스런 상실에 존재한다. 자신의 리비도가 강력하게 투여된 모든 자기대상, 예를 들면 국가, 일터, 애인, 애완동물, 예술, 건강, 공동체 등을 상실할 때도 슬픔과 고통이 존재한다. 만약 발달과정에서 발생한 치명적인 외상으로 인하여 정상적인 발달이 정지되어 있는 봉인된 자아를 가진 사람이 이러한 상실을 갖게 되면, 모든 심리적 연결이 정지되고, 깊은 고립감과 함께 우울 속으로 빠져든다. 일차적인 유대와 내재화의 붕괴는 자기통합과 분리개별화에 장애물 역할을 한다. 인간이라면 마땅히 경험해야 할 모든 발달적 대상관계를 맺어야 함에도 불구하고 생애초기에 경험된 치명적인 좌절, 즉 박탈과 착취와 유기 경험은 분열과 해리를 통해 나쁜 내적대상을 자기 안에 채워 넣게 되며, 이것은 일생동안 병리의 핵으로 작용하게 된다. 본 논문은 상담자가 자애로운 타자와 정서적으로 안아주는 환경의 역할을 함으로써 발달적 내재화 과정을 갖지 못한 내담자에게 공감적 환경 속에서 일어나는 애도과정이 변형적 내면화라는 발달적인 과정을 촉진하여, 새로운 자기표상 형성에 관한 연구이다. 즉, 심리적 변형과 구조화의 핵심적인 역할을 하는 발달적 애도를 다룬다. 이를 위하여 애도에 대한 정신분석적 이론들을 고찰하고, 발달적 내면화 과정을 위한 촉매로써 상담자의 공감적 역할이 어떻게 일차적 유대와 내면화가 붕괴된 병리적인 애도 상태에 있는 내담자를 새로운 발달적 국면으로 이끌 수 있는지를 서술한다. 그리고 목회상담적 차원에서 교회가 지닌 좋은 대상의 내재화를 위한 자원들과 그것의 효과적인 적용을 제시한다.

Mourning is not only on separation by death but also on every painful losses. There are pain and sadness when lose the objects which injected one's libido like as nation, job, lover, pet, arts, health, community. When such losses occur to someone who has sealed ego owing to stop of development with serious wounds in phase of development, every psychological connection are stopped and he falls in depression with deep sense of isolation. The disruption of primary bond and internalization will be a obstacle for integration of self and separation and individualization. Every developmental object relationship will be experienced rightly as a human. The fatal frustration will serve as the core of pathology in one's entire life. Because the experiences of deprivation and exploitation and abandonment fill one's self with bad inner object through seperation and fragmentation. In this paper, counselor as a benevolent object and holding environment emotionally helps the client who do not have the developmental process of internalizing to experience the mourning process. The mourning process in such empathy environment facilitate development process, transformative internalization, then client can make new self-representation. In other words, it deals developmental mourning which play a key role in psychological transformation and structuralization in this work. For this purpose, psychoanalytic theories about mourning to be considered and how the empathic role of counselor as a catalyst for developmental process of internalization can lead to client who in a state of pathological mourning with collapse of primary bond and internalization whether a new developmental phase is described in this paper.

본 연구는 응집적 자기 형성과 유지를 위한 자기 심리학을 연구하면서 실천 동력이 되는 공감적 반응과 변형적 내면화에 대한 교육적 고찰을 목표로 수행되었다. 이를 위해 본 연구자는 하인즈 코헛(Heinz Kohut)의 자기 심리학을 근거로 응집적 자기 형성과 유지를 위한 교육적 함의와 방향성을 제언하였다. 이 같은 문제의식 하에 본 연구는 코헛의 자기 심리학에 입각하여 자기의 개념을 고찰하였다. 자기의 언어적 개념을 통해 자기의 ‘주체적 속성’을 확인하였고, 프로이드, 하트만, 코헛에 이르는 자기 개념 이론의 발달 과정을 정리하였다. 또한 건강한 자기 구축의 핵심 원리인 자기애(narcissims)와 자기 대상(selfobject)의 의미를 분석하였고, 자기에 대한 기본적 이해를 바탕으로 ‘응집적 자기 형성’의 중요한 요소인 ‘공감적 반응’과 ‘변형적 내면화’를 교육적 관점에서 고찰하였다. 이를 통해 공감적 반응에서 인간의 평생의 핵심 과제라고 할 만한 응집적 자기 형성과 유지를 위해서는 자기 대상의 공감적 반응에 대한 경험이 항상적, 지속적, 안정적으로 제공되어야 하며, 이러한 공감적 반응은 피양육자나 학습자의 주체성을 인지하고 존중하는 전제 위에서 전인적, 종합적으로 수행되어야 함을 강조하였다. 더욱이 자기 대상자인 양육자나 교사는 피양육자나 학습자의 감정과 경험을 ‘진정으로’ 자기의 것처럼 공감하면서 받아들여야 함을 제언하였다. 변형적 내면화에서 자기는 수동적 수용자가 아닌 능동적 주체자라는 인식의 변화와 공감적 반응의 경험을 선별하고, 자기 대상의 심리적 기능을 대행하는 주체적 자기 인식을 위한 교육의 필요성을 제안하였다. 또한 응집적 자기 형성과 유지를 위한 자기 인식은 자기에 대한 ‘공감적 이해’가 전제됨을 강조하였다. 이를 통해 파편화된 자기를 재생산하는 기계적, 비인간적 교육이 아닌 자기가 주체가 되며, 자신과 타인을 이해하는 공감적 이해가 길러지는 교육의 방향성으로 제시하였다.

Grounded in the self psychology theory of Heinz Kohut and his understanding of the self, this article reflects on educational issues for restoring a cohesive self from a defective and fragmented self. First of all, it deals with understanding concepts of the self based on the self psychology of Kohut. It discovers a concept of the self as a subjective being in the linguistic definition of self, and it describes the development of the self-concept from Sigmund Freud to Heinz Hartmann to Heinz Kohut. It then explores empathic responses and transmuting internalization as principal factors for building up a structure for the cohesive or defective self, explaining theoretical principles of narcissism and the self-object in the formation of the self-structure. Based on the theoretical and conceptional understandings of self psychology, the article reflects on some implications of empathic responses and transmuting internalization for the cohesive self from an educational perspective. Experiences of empathic responses are important foundations and should be designed into the field of lifelong eduction for the formation and balance of the self. In addition, empathic response is considered in its holistic dimensions, not just the emotional one. Also, the article emphasizes the self-object as agents of empathic responses should accept the emotions, thoughts, motivations, experiences, wills of others as his or her own. In terms of transmuting internalization, the article suggests a change in recognizing that the self is not a passive receiver but a subjective being of empathic responses. In addition, It emphasizes the necessity of education for self-awareness of his or her own experiences based on the empathic responses of self-objects. Self-awareness is grounded in empathic understanding of self in the processes of transmuting internalization.

본 연구에서는 하인츠 코헛의 자기심리학의 ‘변형 내재화’ 개념을 중심으로 안톤 라이저의 성장에 대해 다룬다. 안톤 라이저는 반성장소설로도 해석되고 성장소설로도 해석되지만, 코헛의 이론을 적용한다면 안톤의 성장에 대해 열린 가능성을 제시할 수 있다. 건강한 자기가 형성되기 위해서는 자기대상으로부터 ‘최적의 좌절’을 겪으면서 이상화된 자기대상을 조금씩 변형 내재화하여 자율적 자기가 되는 과정이 필요하다. 안톤은 종교, 독서, 시 쓰기, 연극 등 주로 상징적인 자기대상 욕구에 더 몰두한다. 비록 불안정하고 불연속적일지라도 안톤은 종교, 독서, 연극에서 변형 내재화를 경험한다. 소설의 미완성 결말 또한 안톤이 연극에서 겪는 최적의 좌절이라고 본다면, 수많은 실패 경험에도 불구하고 안톤은 성장 과정 중에 있다고 할 수 있다. 코헛이 말하는 부단한 좌절과 변형 내재화의 과정을 생각한다면, 일시적일지라도 긍정적인 변화들과 정서들은 안톤의 자기를 응집시키는 데에 매우 중요한 미세구조들이다.

In dieser Studie wird die Entwicklung von Anton Reiser behandelt, indem der Fokus auf Heinz Kohuts Konzept der 'Transmuting Internalization' innerhalb der Selbstpsychologie gelegt wird. Anton Reiser wird sowohl als Anti-Entwicklungsroman als auch als Entwicklungsroman interpretiert, aber wenn Kohuts Theorie angewendet wird, kann sie eine neue, offene Moglichkeit hinsichtlich Antons Entwicklung eroffnen. Um ein gesundes Selbst zu formen, ist der Prozess, ein autonomes Selbst zu werden, notwendig, indem das idealisierte Selbstobjekt schrittweise transformiert und internalisiert wird, wahrend gleichzeitig 'Optimal Frustration' durch das Selbstobjekt erfahren wird. Anton ist mehr in seine primare Bedurfnisse des symbolischen Selbstobjekts wie Religion, Lesen, Dichten und Theater eingetaucht. Transmuting Internalization in Religion, Lesen und Theater ist jedoch instabil und diskontinuierlich. Man kann jedoch sagen, dass Anton sich in einem Entwicklungsprozess befindet, weil das unvollendete Ende des Romans die optimale Frustration bedeuten kann. Angesichts von Kohuts Prozess der standigen 'Optimal Frustration' und 'Transmuting Internalization' sind positive Veranderungen und Emotionen, auch vorubergehende, sehr wichtige Mikrostrukturen fur den Zusammenhalt von Antons Selbst.