Earticle

본고에서 필자는 설교언어의 문어적 성격과 구어적 성격을 설교의 실제적 문제를 넘어 설교의 본질적 이해와 연관시켜 보려 한다. 인간언어로 준비되고 실연되는 설교는 설교의 신학적 의미 곧 하나님 말씀과의 관련성에도 불구하고 여전히 인간의 언어적 활동의 한계를 벗어날 수 없다. 설교자에게 중요한 언어적 영역은 설교를 준비하고 전달하는 데 필요한 도구로서의 측면이다. 언어의 이 도구적 측면은 구어와 문어의 형태로 나타난다. 설교자는 매번 언어의 이 두 가지 미디어 형태와 씨름하는데, 문제는 이 씨름 가운데 설교자는 딜레마에 봉착한다는 것이다. 설교는 근본적으로 구어적 행위 내지 사건임에도 설교자는 설교를 위한 대부분의 시간을 문어적 활동으로 보낸다는 것과 이 문어적 준비가 구어적 설교의 성공을 보장하지 않는다는 사실 때문이다. 이 딜레마에 대한 종래의 해결 시도는 주로 설교의 문어적 준비를 설교의 구어적 결과에 최대한 근접하게 하거나 문어적 과정의 비중을 최소화하거나 아예 제거하는 방식이었다. 이 같은 접근이 전제하는 것은 설교는 근본적으로 구어적 행위이며 문어적 과정은 필요악이 아니면 고작해야 최소의 방편에 불과하다는 생각이다. 이에 대해 필자는 다른 전제와 접근을 제시하려고 한다. 필자는 본고에서 문어와 구어의 관계는 하나가 다른 하나의 파생물이거나 방편이 아니라 기독교의 본성과 인간실존의 한계로부터 오는 불가피한 문제를 드러내는 방식이라는 관점을 제시한다. 이를 위해 필자는 과거와 현대의 설교이론만이 아니라 철학적, 신학적 해석학과 비평이론, 무엇보다도 미디어생태학적 분석에 비판적으로 의지하여 논지를 전개한다. 그러나 최종적으로 실천신학적 관점에서 문제를 정리하고 실제적 활용원리를 제시하려고 한다.

In this essay the author attempts to relate the literary and oral nature of homiletic language with the essential understanding of preaching beyond practical matters. Preaching, prepared and performed through the human language, cannot cross over the boundary of human linguistic activities in spite of sermon's theological meaning, its relationship with God's Word. The most important linguistic aspect for the preacher is its instrumental one needed to prepare and deliver sermon. This instrumental aspect of language appears as the forms of orality and literacy. The preacher wrestles with these two forms of media. The problem is that the preacher faces a dilemma in the midst of that wrestling: preaching is fundamentally an oral act or event, but the preacher spends most of his or her time for sermon on literary activities; and these heavy literary activities do not guarantee the successful performance of oral preaching. Previously suggested solution for this dilemma is to make the literary sermon preparation as close as possible to orality; to minimize the role of literary process; or to eliminate the literary preparation all together. These solutions assume that preaching is such an oral act as that the literary process is a necessary evil or at best an expediency for oral result. Against this assumption, the author suggests a different claim and approach. The author argues that the relationship between literacy and orality in preaching should not be viewed as a derivative or expedient one, but as a disclosing way to manifest the inevitable quandary emerging from the nature of Christian theology and the limit of human existence. For this claim, the author critically relies not only on the past and contemporary sermon theories, but also on philosophical, theological hermeneutics and criticism, and especially media ecological analyses. The conclusive understanding and suggestions, however, are given from the perspective of practical theological reflections.

본 논문은 ‘거룩한 공연으로서의 설교’라고 하는 문구 속에 담긴 두 개의 상반된 개념에 주목한다. 그것은‘거룩’이라는 신앙의 영역과 ‘공연’이라고 하는 예술(세속)의 영역에 대한 관심이다. 이 표현은 하나님의 말씀이 인간 설교자를 통하여 전달된다는 의미이기도 하다. 따라서 여기에서는 공연으로 드러나는 다양한 소통의 양식들에 먼 저 관심을 가진다. 언어, 음악, 드라마(공연)와 같은 인간관계를 기초로 이루어지는 소 통 수단들의 특성을 파악하고 설교와의 연관성을 파악한다. 그리고 이 둘 사의의 연 속성과 차별성의 파악을 연구의 첫 번째 과제로 한다. 이러한 과정을 통해서 거룩한 공연으로서의 설교가 가지는 소통으로서의 특성을 파악하고 나아가 선포로서의 설교 가 지향해야 할 것을 찾는다. 설교는 궁극적으로 거룩한 복음의 말씀을 선포하는데 그 존재 이유가 있다. 하지만 사람을 통하여 사람에게 전달되는 설교 고유의 속성상 관계성에 대한 실질적 연구가 병행되지 않고는 온전한 소통을 기대할 수 없을 것이 다. 특별히 오늘 이 시대의 소통 상황에 대한 이해는 대화 주체들간의 더욱 원할한 만남을 위해서 무엇보다 중요한 작업이 될 것이다. 이러한 필요를 가지고 출발선에 서서 인간의 영역과 신앙의 영역을 동시에 바라보면서 연구를 이어가려고 한다. 그리 고 원할한 설교 전달을 위해서는 반드시 병행하는 이 두 영역이 적절한 조화를 이루 면서 어떻게 세상을 설득해 갈 것인지를 살피는데 그 목적을 두고자 한다.

This paper focuses on two opposing concepts in the word preaching as a sacred performance. It is an interest in the realm of holiness and the art of performance. And this expression also means that the word of God is communicated through human preachers. Therefore, this paper first focuses on the various forms of communication that are revealed in the performances. Identify the characteristics of relational means of communication, such as language, music, drama (performance), and identify the connections with preaching. Finding the continuity and differentiation between the two companies is the first task of the research. Through this process, I would like to grasp the characteristics of communication as a sacred performance and to find out what it should be. Sermons ultimately have a reason for existence in proclaiming the sacred word of the gospel. However, due to the inherent nature of the sermon delivered to man through man, full communication cannot be achieved without studying this part. In particular, understanding the communication situation of today is the most important task for smoother communication. With this need, I will be interested in two areas at the same time, and look at how to persuade the world in the proper harmony of these two areas.

설교는 기본적으로 언어를 통해 이루어지는 소통의 사건이다. 따라서 설교 이전에 언어로 행해지는 화행으로서의 개념을 파악하고 고찰함으로써 설교신학과의 접목을 시도하는 것은 의미가 있는 작업이라 생각한다. 이 논문은 J. 오스틴(John L. Austin)과 J. 설(John R. Searle)의 화행이론에 근거하여 설교가 행해지는 언어행위로서의 사건에 주목하고, 나아가 이 이론을 기초로 언어가 가지는 수행 개념을 발견하고 발전시킨 케빈 밴후저(Kevin J. Vanhoozer)의 이론을 통해서 인간의 말이 가지는 실천적인 힘에 대해 일차적인 관심을 둔다. 그리고 수행 개념을 다시 제1수행적 해석과 제2수행적 해석의 두 가지 차원으로 구분하여 기독교 신앙이 견지하는 실천의 의미에 대한 중요성을 고찰하고 이 수행 개념에서 조지 린드백(George Lindbeck)의 문화 언어적 접근 개념을 수용하여 교회 공동체의 실천 개념과 연결을 시도하였다. 그리고 이러한 수행 개념이 월터 브루그만(Walter Brueggemann)이 주장하는 설교의 예언자적 성격과 관계를 고찰함으로써 궁극적으로 설교가 지향해야 할 윤리성, 실천성, 그리고 공공성의 측면을 들여다보고자 하였다. 사람들이 말을 함으로써 어떤 일을 행하고 실천한다는 생각은 화행철학의 분석적 개념들이 없었어도 성경의 저자들에게는 일찍이 알려진 사실이었다. 다만 이 논문은 화행철학과 성경해석학적 통로를 기반으로 신학자들이 언어의 작용(실천적 힘)에 대해 말하고자 하는 바와 해석학적 논의를 통한 교회 공동체의 성경 사용의 방법에 대한 고찰과 이를 통한 설교신학과의 접목을 위한 시도가 중요한 목적이다. 결론적으로 이러한 다양한 분야의 대화를 통한 의미 있는 지침들을 통해서 이 시대 가운데 설교라고 하는 신학적인 행위의 궁극적인 방향과 지향점을 발전적으로 설정하는데 목표를 두고자 한다.

Preaching is basically an event of communication through language. Therefore, to figure out and review the concept of speech act consisting of language before preaching, and to link it with theology of preaching would be meaningful. This article focuses on an event as speech act to conduct preaching based on the Speech-Act Theory by John L. Austin and John R. Searle, and concerns primarily on practical power of human's speech through the theory of Kevin J. Vanhoozer, who had discovered and developed the concept of performance of language based on speech-act theory. In addition, the concept of performance are classified into two dimensions the primary performative interpretation and the secondary performative interpretation to review its importance as practical meaning with Christian belief, and then this concept of performance is linked with the practical conception of church community by accepting George Lindbeck's conception of cultural linguistic approach. By reviewing the relations between concept of performance and prophetic characteristics of preaching insisted by Walter Brueggemann, the article tries to see the ultimate pursuits of ethicality, practicality, and publicity of preaching. The idea that people behave and conduct something by speaking had been widely known to the authors of the Bible without the analectic concepts of the philosophy of speech-act. However, this article's main aim is to review theologians' argument about linguistic action(practical power) based on the passages of the philosophy of speech-act and hermeneutics of the Bible, and how to use the Bible in Church community through hermeneutic discussions, and to link it with theology of preaching. In conclusion, through these meaningful instructions with conversations from diverse fields, the article aims at setting ultimate directions and orientations of theological acts of preaching developmentally in the center of this era.

이 논문은 성경 언어가 실행하는 수행성이 어떻게 대안적 강해설교의 원리 가 될 수 있는지 연구한다. 성경은 삼위일체 하나님의 구원행위를 실행하는 하나님의 살아있는 목소리이다. 성경 본문은 설교를 만들어내며 성경이 만든 설교는 교회를 세운다. 이 모든 과정은 기록된 하나님 말씀의 수행성이 만들어낸 결과이다. 하나님 스스로가 성경 본문 안에서 그리고 성경 본문을 통해 말하고 일하신다. 성경 언어의 수행성에 대한 설교자의 이해는 설교자 가 실행하는 강해성(講解性)의 적실성이다. 성경 언어의 수행성이 강해설교 를 만든다. 그러므로 성경 언어의 수행성은 강해설교의 원리가 된다. 따라서 본 연구는 강해설교의 유효성과 온전함을 돕는 역동적인 하나님의 말씀이 실행하는 언어 수행성에 민감한 설교자가 되기 위한 대안적 성경 읽기의 방식을 제시하려고 한다.

This paper studies how the performance of Biblical language can be an alternative principle of expository preaching. The Bible is the living voice of God who practices the salvation of the Trinity. The Bible text creates sermons. The sermon made by the Bible establishes a church. All of this is the result of the performance of the recorded God’s word. God himself speaks and works within the Bible and through it. The preacher’s understanding of the performance of Biblical language is the adequacy of strength practiced by the preacher. The performance of Biblical language makes preaching a strong performance. Therefore, the performance of Biblical language becomes a principle of expository preaching. This study intends to present an alternative way of reading the Bible to become a preacher sensitive to the language performance carried out by dynamic God’s words that help the effectiveness and integrity of strong preaching.

본 논문은 거룩한 광대설교 시연에 대한 언어철학적 분석 연구이다. 광대설 교에서 행하는 설교수행의 범주는 단순히 성경 본문의 지식을 지루하게 강 조하는 것보다 본문을 통해서 발견되는 하나님께서 그리스도의 십자가의 복 음을 가지고 우리에게 행하신 사역에 대한 증언이다. 설교자가 거룩한 광대 가 될 때 현대사회에서 복음적 설교를 돕는 인식론의 방향성은 단순한 설교 가용(可用) 자료의 공급보다는 성경적 의미수반발화 행위를 통해 결정된다. 거룩한 광대설교가 주는 자극은 비대면 시대를 살아가는 설교자들에게 설교 와 관련된 새로운 통찰을 줄 수 있을 것이라 예상된다.

This article explores another linguistic philosophy approach to a homiletical performance engaging as a holy fool. This performative dimension does not merely stress a propositional information of the text, but it is a testimony of what the text is about, of what God is already doing for us in Jesus’ crucifixion. In this case, the homiletical epistemology does not only provide preachable material, but the linguistic possibility is epistemologically based on a biblical illocutionary forces when used as a guideline to the preaching of the Gospel in modern contexts. The holy fool insights will stimulate our readers’ consideration of this interesting approach to preaching in an ‘untact’ era.

본 논문의 목적은 설교학의 파트너인 드라마를 소개하고 설교학자의 눈으로 바라본 설교의 드라마적 특징을 분석하는 것이다. 이 논문에서 드라마 메타포는 설교사역을 들여다보는 일종의 렌즈 역할을 담당할 것이다. 특히 수행(performance)이라는 개념을 중심으로 설교를 구성하는 다양한 과제들을 드라마의 시각에서 분석하고 그 유익을 살펴보려고 한다. 논문의 구성은 다음과 같다. 먼저 설교자들이 드라마에 관심을 갖도록 영향을 준 선행연구를 신학과 성서해석 그리고 드라마 이론으로 나누어 간략하게 살피고, 수행(performance) 개념을 중심으로 드라마와 설교의 관계를 다룬다. 첫째, 언어의 수행적 성격을 주장하는 언어행동이론(speech-act theory)에 대해 귀를 기울이고, 이를 하나님의 말씀(the Word of God) 사건인 설교와 관련짓도록 한다. 즉, 설교는 말씀의 사건을 일으킨다는 점에서 신학적 수행언어이며 드라마적 성격을 담고 있음을 제시한다. 둘째, 만약 설교가 말씀의 사건을 일으키는 수행적 언어로 이해된다면, 설교를 위한 성경해석은 말씀사건의 주체이신 하나님이 주인공이 되어야 함을 논한다. 성경은 하나님의 말씀과 행동을 담고 있다는 점에서 하나님의 드라마이며, 그렇기에 설교를 위한 성경해석은 수많은 해석학적 고려에 앞서서 하나님의 주체성을 고려해야 한다. 셋째, 말씀의 사건을 경험케 하는 설교는 청중들의 삶에 영향을 준다. 즉 설교는 윤리와 깊은 관련을 맺고 있다. 하나님의 드라마를 보여주는 설교는 청중을 드라마의 구경꾼이 아닌 참여자로 초청한다. 이런 점에서 설교와 윤리의 관계를 수행적 해석(performance interpretation)이라는 측면에서 고찰한다. 마지막으로, 결론에서는 드라마 설교의 목적이 청중들을 거대한 하나님의 드라마에 충실한 수행자(performer)가 되도록 돕고 격려하는 참여(participation)와 형성(formation)에 있다는 점을 제시한다.

The purpose of this study is to introduce drama as a partner of preaching. It is an attempt to examine how to do homiletics as a faithful and creative drama in the post-modern era. With special reference to the notion of performance, I pay attention to the authority of the Scripture against an autonomous “aestheticism,” which claims the Bible as a text is free from its divine Author. The separation of the divine Author from His texts is unhelpful for the ministry of preaching. The metaphor of drama is an alternative way. Following the arguments of Karl Barth, Hans Urs von Balthasar, and Kevin Vanhoozer, theology as God’s performative action, I explore how they creatively constructs the nature of theology as divine drama with the help of speech-act theory, spiritual reading of the Bible as canon, and performance interpretation. My point is that if the nature of theology is dramatic, preaching is also dramatic and dramatic preaching has a formative power to conform the listeners to the form of Jesus Christ. In the end, the ministry of preaching helps people to participate in the drama of God as a faithful and creative performer. To do so, preaching should be solidified by the divine script of the Bible and composed to respect the divine subjectivity. Then, we may call preaching the performative speech-action of God, in which God invites people to play their own roles in the ongoing drama.