Earticle

모든 철학적인 개념이 다 그러하듯, 전이 개념을 한 마디로 정의하는 것은 불가능하다. 지금까지 필자가 확인한 바에 따르면, 전이 개념을 정의하고자 할 때, 우리가 알아야 하는 최소한의 4가지 연관 문제는 다음과 같다. 우선 첫째로, 전이는 치료에 장애물인가 아니면 치료의 도구로 사용될 수 있는가? 둘째로, 전이는 정동적인 것인가 아니면 상징적인 것인가? 셋째로, 전이와 전이증상은 서로 다른가? 그리고 전이 증상의 형성 시기 및 요건은 무엇인가? 넷째로, 인간들의 다양한 증상들을 어떻게 해석해야 할 것인가? 즉 왜 다른 동물들과 달리 인간은 정신적인 증상들을 가지게 되었는가? 필자는 이러한 네 가지 문제를 차례로 분석하고 최종적으로 전이에 대해 다음과 같은 입장을 정당화하고자 한다. 그것이 비합리적 전이 증상이든 합리적인 것으로 간주되는 다양한 종교적 행위이든, 인간의 대부분의 정신적 양상 및 행동들은 상징계에 의해 왜곡된 현실 속에서 살아남기 위한 인간의 불가피한 ‘의식’(ritual)이다. 결국 필자는 변증법적 합리성 개념의 가능성을 조심스럽게 인정하면서, 전이적 증상을 일종의 종교적 의식과 같은 것으로 개인적 차원의 의식행위라는 것을 정당화하고자 한다. 무엇보다도 중요한 가치는 개인의 행복과 만족이다. 아무리 합리적이고 과학적인 방법이라도, 그것이 당사자에게 불안과 공포를 준다면, 그것은 권유될 만한 대안이 아니다. 이런 점에서 세속에 편재하는 다양한 의식적 행위들은 각자가 처한 상황에서 자신의 불안을 해소하기 위한 최선의 방책이다. 우리는 더 나은 대안을 소개하려고 노력은 해야 하지만, 선택은 전적으로 각자에게 달려 있다는 것을 인정해야 한다는 것이 본고의 논제이다.

This article tries to critically analyze the known alternatives for the definition of transference symptom, and to interpret transference as a kind of ritual in order to survive, even though in being separate between animal and anger. According to Freud, the transference symptom is an affective, resistant, and repetitive action occurring after a short time in treatment, in which the truth of the repressed unconsciousness comes out in action that is acceptable to the actual society. However, according to Lacan, the transference symptom is a kind of representation made in a converging point between the real, imaginary, and symbolic, and not an affection as Freud thought. In this context, in order to form the transference symptom, "the subject supposed to know" is necessarily needed. My conclusions can be summarized as follows: First, transference symptom is a necessary schema for personal relations, and is not a kind of neurosis proper in a particular person, as Freud thought. It is therefore not reasonable to define the transference symptom on categorical scales such as pleasure/displeasure or rational/irrational. Second, all repetitive, ritual, behaviors are useful ways of coping with the transference symptom; thus, even if these behaviors are superstitious, religious, or rational, they may be healing. It is therefore not justifiable to distinguish superstition from religion, or perversion from normal. For we are all perverse animals, split between the instincts of animals and the moral of anger. This orientation is necessary to destroy the division between the barbarous and civil person, and to unify the world.

The exclusion rules of the illegal-obtained evidences in a way of stipulating “non-available evidences for verdict” in China are a kind of result control instead of process control. Therefore, illegal evidence exclusion, interpreted as that illegal evidence “shall be excluded from the program” in court is a paralogism. On the one hand, the illegal evidence exclusion from the proceedings is only for similar evidence to take off the “illegal” coat or to put on a “legal” vest; on the other hand, it will be truly beneficial to the defendant, to focus on reasoning out the inadmissibility characteristics of the illegal evidence in the judgment, and further to convert the issue of admissibility of the illegal evidence to reductive application of probative force.

我国 “不得作为定案根据” 的非法证据排除规则是一种结果控制, 而不是过程控制, 因此, 非法证 据排除, 被解释为将非法证据当庭 “从程序上予以排除” 是一种逻辑倒错。 一方面, 将非法证据排除 于程序之外只不过是让同类证据脱下了 “非法” 外套或者换了一个 “合法” 马甲而已。 另一方面, 侧 重于将非法证据不可采的特征在判决书之中进行说理, 并进一步通过将非法证据的证据能力问题 转化为证明力规则的减等适用才可能真正让被告人得实惠。

This paper is a philological note on a little-known passage from Galen’s work On simple drugs, X, 1 (XII, 249 K.) in which Galen uses rare sexual vocabulary to illustrate his point (ingesting human bodily fluids, especially menstrual blood, however useful for health, is disgusting). Swallowing menstrual blood is as repulsive, Galen argues, as practising fellatio (λεσβι?ζειν) and, even worse, cunnilingus (φοινικ?ζειν) ? both oral sex practices for which Galen uses polite, literary terms borrowed from the language of ancient comedy and iambic poetry. This paper argues that Galen’s use of those terms, which is paralleled in a contemporary work, Lucian’s Pseudologistes 28, illuminates the meaning of the few classical (Aristophanic) occurrences of λεσβι?ζειν, as well as the semantical difference between λεσβι?ζειν and φοινικ?ζειν.

This essay examines the stylistic and political ramifications of the radical aesthetics of Nightwood, focusing on Barnes’s strategic deployment of inversion and abjection. Nightwood makes specific references to sexual inverts and the third sex, but its world encompasses more than sexually marginalized beings. It is also made up of inverted spaces, where conventional signification of spatiality?especially the home and the church?is radically overturned and critiqued. By shuffling meanings ordinarily attached to corporeality and spatiality, Nightwood redefines reality itself; by tracing the work of desire that reveals the abjection of desiring beings, it also redefines subjectivity as that which is already marked with perversion. Nightwood also uses two women’s same-sex relationship as a metonymic instance figuring desire in general. In that sense, the use Nightwood makes of inversion liberates same-sex desire from the pigeonhole of a particular pathology. This is another significant achievement of Nightwood that I find in its stylistic and political appropriation of the sexological discourse in currency in the early twentieth century.

현대 사회는 문명의 위기, 집단의 붕괴라는 인류학적 전환 중에 있다. 본 연구는 ‘도착증’과 ‘평범한 도착증’에 주목한 라캉 정신분석 임상 원리를 밝히고자 한다. 프로이트는 도착증을 성 결합을 위한 신체 부위들의 해부학적 확장, 정상 성 목표로 나가는 과정에서 성 대상과의 중간 단계의 지체로 정의한다. 라캉은 도착증을 상호 주체적 관계에 의해 지탱되는 구조로서 인간 본성의 내적인 찢겨짐, 간극에 대한 특권적 탐구로 정의한다. 스왈레스는 도착증의 병인론을 부성 기능의 불충분성(상상적 팔루스 부정화의 실패)으로 밝힌다. 부정(Verneinung)의 한 범주인 부인(Verleugnung)은 도착증의 핵심 메커니즘으로서 자신과 어머니의 거세에 대한 인정과 부인으로 분열(Spaltung)을 가져온다. 이러한 도착증의 환상(a◇$)에서 주이상스에의 의지(V)가 현현한다. 도착증의 하위 구조는 페티시즘으로부터 출발해 응시와 연관된 노출증과 관음증의 비대칭 관계는 목소리와 연관된 마조히즘과 사디즘의 비대칭 관계와 평행한 위계를 이룬다. 하위 구조들은 ‘무례함/수치심, 주이상스/불안, 통제, 동의 위반, 법을 부여하는 일시적 대타자의 호출’이라는 핵심 관계 역학을 맺는다. 도착증의 라캉 정신분석 임상 원리는 ‘주이상스의 금지’와 ‘결여의 명명하기’이다. 르브룅의 평범한 도착증은 신자유주의 부인 공동체에서 회피, 거부로 성장을 피하는 신주체이다. 평범한 도착증은 긍정적 의미에서 역정신분석(psychanalyse inversée), 즉 정신 경제에서 아버지와 어머니의 체계를 함께 작업하는 임상적 함의를 구명한다.

Contemporary society is undergoing an anthropological shift marked by civilizational crises and the collapse of collectives. This study aims to clarify the practical principles of Lacanian psychoanalysis by focusing on perversion and ordinary perversion(la perversion ordinaire). Freud defines perversion as a developmental linger over the intermediate relations to the sexual object, involving an anatomical extension beyond the regions of the body that are designed for sexual union. Lacan, however, conceptualizes perversion as a structure sustained by intersubjective relation - the privileged exploration of an existential possibility of human nature. Swales demonstrates the etiology of perversion in the inadequacy of the paternal function, specifically the failure of the negativization of the imaginary phallus. Disavowal (Verleugnung), a category of negation (Verneinung), operates as the core mechanism of perversion by simultaneously affirming and denying the castration of both child and mother, resulting in a splitting (Spaltung). Through this, the perverse fantasy (a◇$) and a will-to-jouissance (V) emerge from the drives. The substructures of perversion are grounded in fetishism and unfold into the asymmetrical relation between exhibitionism and voyeurism-organized around the gaze-which parallels the asymmetrical relation between masochism and sadism-organized around the voice-thus constituting a homologous hierarchy. These substructures share core dynamics: immodesty/shame, jouissance/anxiety, control, a breach of consent, and the invocation of a temporarily powerful lawgiving Other. The practical principles of Lacanian psychoanalysis about perversion are the prohibition of jouissance and the naming of lack. Lebrun’s notion of perversion ordinaire describes the neo-sujets who avoids growth through evitement and refus within a neoliberal denial community. La psychanalyse inversee au sens positif du terme about ordinary perversion implies engaging both the economy of the father and the economy of the mother as a clinical operation.

이 글은 <단층>파 모더니스트로 알려진 유항림의 해방 전후 소설을 포괄적으로 다루면서 창작 경향상의 일관성을 읽어보려 시도한 논문이다. 해방 이전 유항림의 소설에서 의도와 표현이 어긋나는 ‘도착’의 경향을 확인하고, 이러한 경향을 해방 이후 소설에 등장하는 서사의 분열 양상, 등장인물의 일관성 결여라는 현상과 연결시키고자 했다. 이러한 작업을 위해 해방 이후 발표된 유항림 소설의 전모를 정리 및 확인하고, 그간 본격적으로 다루어진 바 없었던 두 편의 중편소설을 중심으로 해방 이후 유항림의 문제의식을 분석하였다. 그 결과 해방 이후 유항림의 소설이 개인의 윤리의식이 집단주의와 조우하는 방식, 개인의 창작적 영감이 집단적 향유물로 보편화되는 과정 등 체제 문학에 포섭된 작가로서 던질 수 있는 본질적 질문을 문제 삼고 있었다는 점을 밝혔다. 그러나 경직된 체제 하에서 이미 사유와 재현이란 한계가 분명한 것이었던 만큼 유항림의 문학은 다만 세계와 자아의 괴리를 확인하며 유동하는 불행한 의식으로서의 운동성만을 갖게 된다고 보았다.

본 연구는 1970년대 베트남전쟁 참전 경험을 다룬 문학 텍스트 송영의 ｢선생과 황태자｣, 송기원의 ｢경외성서｣, 황석영의 ｢낙타눈깔｣의 분석을 통해서 한국에서 ‘변태성욕(성도착)’, 전투 신경증 등 정신병리적 징후가 이 전쟁 폭력을 고발하는 데 어떠한 방식으로 활용되는가를 살피는 것이 그 목적이다. 이 시기 정신의학의 발전과 담론의 대중화로 인해 이 주요 개념들은 당대, 베트남전이라는 폭력적 상황과 만나 어떤 윤리적 규범화를 이루지 못하고, 여성에게 폭력적인 섹슈얼리티의 형상으로 구성되어 간다. 베트남전에서 자행된 성폭력은 이러한 정신병리학적 징후들을 활용해야만 형상화가 가능한 주체들을 양산한다. 이는 당대 개발 독재, 가부장제적이고 억압적인 정치사회적 상황과 베트남전쟁 등 당대 폭력적 경험에 의해 구성된 ‘남성성’의 형상과 연관된 젠더적 차원의 문제로, 이는 국가 권력에 의해 강화되어가는 남성성의 기획이 폭력성을 내포하고 있었다는 점을 보여준다. 그래서 이 징후들은 전쟁 폭력에 대해 윤리적 자의식을 갖고 있는 남성 주체들의 수치심을 드러내는 데 활용되지만, 자신들의 고통을 위로할 뿐 정작 희생자에 대한 애도는 수행하지 못하는 한계를 갖는다.

This study examines the 1970s literature texts dealing with the experience of participating in the Vietnam War, Song Young’s “Teacher and Crown Prince”, Song Ki-won’s “Awesome Bible”, and Hwang Seok-young’s “Camel Eyes”. The purpose is to examine how psychopathological signs such as these are used to accuse this war violence. Due to the development of psychiatry and the popularization of discourse during this period, these major concepts met the violent situation of the Vietnam War at the time, failed to establish any normal ethical standardization, and became composed of abnormal sexuality violent to women. Based on the misogyny committed during the Vietnam War, sexual violence produces subjects that can only be shaped by using these psychopathological symptoms. This is a gender dimension problem related to the shape of ‘masculinity’ formed by the contemporary developmental dictatorship, patriarchal and oppressive political and social situations, and violent experiences such as the Vietnam War. It shows that it contained abnormality from the beginning. So, these signs are used to reveal the shame of male subjects who have ethical self-consciousness about war violence, and have a fatal limitation of not being able to mourn the victims while only comforting their pain.

보나벤투라라는 익명으로 발표된 『야경 Nachwachen』(1804/05)은 거의 이백년에 걸친 원저자 논쟁 끝에 브라운슈바이크에서 활동했던 작가 아우구스트 클링에만의 작품으로 밝혀졌다. 저자의 익명성이 낳은 굴곡진 수용 과정에도 불구하고 이 작품은 초기낭만주의 문학이 추구했던 자아와 세계의 미학적 화해의 프로그램에 대한 변증법적 안티테제로서 중요한 문학사적 위치를 점유한다. 1인칭 서술자이자 주인공인 야경꾼 크로이츠강의 삶의 이력이 열 여섯개의 야경 장면에서 전개되는 이 소설은 서사적 소실점이 없는 무질서의 엔트로피를 보여준다. 세상을 향해 온갖 풍자와 조롱을 일삼는 어릿광대이자 이성적 바보인 야경꾼 크로이츠강이 펼쳐보이는 라테르나 마기카의 만화경적 풍경은 극장, 정신병원, 묘지를 중심으로 전개된다. 세계극장이라는 무대 위에서의 역할놀이에 불과한 각 개별 주체의 자아동일성은 해체되고, 세계는 거대한 정신병원에 불과하며 전도된 세계관의 축소판인 정신병원의 풍경은 이성의 병리학적 증상들을 폭로한다. 이러한 비판적 인식의 기저에는 모든 것이 무(無)에 지나지 않는다는 허무주의가 깔려 있지만, 이를 통하여 오히려 초월과 환영의 보호막이 제거된 현실 그 자체, 인간 조건의 적나라한 존재론적 진실을 야경꾼의 마술환등은 보여주고 있다.

Die unter dem Pseudonym “Bonaventura” erschienenen Nachtwachen konnten erst nach langwierigem Streit um die Verfasserschaft dem Braunschweiger Schriftsteller August Klingemann zugeschrieben werden. Trotz der umstrittenen Verfasserschaft sind die Nachwachen als Antithese des Programms fruhromantischer asthetischer Versohnung zu einem kanonischen Bestandteil der romantischen Literatur geworden. Der komplexe Roman besteht aus sechzehn Nachtwachen, die jedoch keine linear-chronologisch verlaufende Geschichte erzahlen. Das zyklische, aber durchkomponierte Erzahlen ohne den narrativen Fluchtpunkt korrespondiert mit dem ziellosen Rundgang des Nachwachters durch die Nacht. Als Satiriker, Hanswurst, Bankelsanger und Dichter durchschaut der Erzahler Kreuzgang die Welt und ihre Falschheiten. Im Licht der Laterne des Nachtwachters werden Theater, Irrenhaus und Friedhof als Spiegel der Welt prasentiert. Die Welt ist ein Theater, wo sich das menschliche Leben als Marionettenspiel und das autonome Subjekt als Inszenierung enthullt. Im Weltbild vom “allgemeinen Irrhause” zeigt die Irrenhaus- Episode, dass der Wahnsinn der hier Eingesperrten eher eine hohere Vernunft sein konnte. Angesichts der Vaterlosigkeit der Welt kundigt Kreuzgang eine Manifestation des Nichts auf dem Friedhof an. Insofern sind die Nachwachen zwar ein radikales Zeugnis des romantischen Nihilismus, zugleich aber gelten sie selbst schon als ein literarisches Werk, mit dem eine desilluionierte Sinninstanz aus dem Nichts, also aus der Kontingenz- und Sinnvakuumserfahrung der Moderne herauszufinden versucht. Darin liegt die Modernitat dieses Werkes.

본 연구에서는 라깡이 제시한 심리구조 중에서 도착증 구조와 현대 정신분석에서 제시하고 있는 경계선 구조를 비교하여 고찰하였다. 프로이트는 리비도 유형에 따라 성애적유형, 강박적 유형, 자기애적 유형으로 성격을 구분하였다. 현대 정신분석에서는 심리구조를 신경증, 정신증, 경계선으로 구분하고 있으며, 라깡은 신경증, 정신증, 도착증으로 심리를 구조화하고 있다. 이에 경계선과 도착증이 전통적인 구조인 정신증과 신경증 외에 또 하나의 심리구조를 형성하는 것을 볼 수 있다. 도착증 구조는 주체가 아버지의 법을 추구하고 한계를 부여하는 과정에서 보여주는 법의 수용에서 보이는 어려움과 장애를 의미하며, 상징계로 진입하려고 하지만 완전히 진입하지 못한 경우로 설명할 수 있다. 경계선 구조는 심리적 자아와 신체적 자아, 현실의 자아와 이상적 자아, 자기에게 소속된 것과 타인에게 소속된 것 사이의 경계들을 확신하지 못하여 보이는 어려움 상태를 의미한다. 본 연구에서는경계선 구조와 도착증 구조에서 한계 혹은 경계 설정의 어려움, 정체성 혼란 문제 등의유사한 측면을 고찰하여 두 구조적 개념의 보완적 관계를 고찰하고자 한다.

Cette recherche porte sur la perversion et l’etat-limite dans la psychanalyse moderne. Freud propose les trois caracteres de personnalite qui sont les types d’hysterie, d’obsession et de narcissisme. Aujourd’hui, la psychanalyse propose, comme structure psychique, la nevrose, la psychose et l’etat-limite. En revanche, Lacan propose la nevrose, la psychose et la perversion. Ainsi, nous avons deux structures psychiques, differents de la psychanalyse traditionnelle, ce qui est le structure de l’etat-limte et celui de perversion. Nous pensons que ces deux structures psychiques ont des aspects similaires, malgree des desaccords sur la question de structure. Or nous essayons d’aborder ces deux structures, perversion et etat-limite, dans une perspective un peu large. Pour cela, nous faisons une recherche de la comparaison entre la perversion et l’etat-limite, notamment sur leur aspects similaires.

Notre objectif est d'eclairer le mecanisme psychique du heros dans Gilles et Jeanne de Michel Tournier. Gilles, tres amoureux de Jeanne, devient meurtrier redoutable et pervers parce qu'il est bouleverse, traumatise et accable de la mort tragique de Jeanne. En nous appuyant sur la theorie freudienne, nous travaillons sur cette histoire de deuil et de melancolie pour saisir l'essence de l'univers romanesque de l'auteur. Ce roman sera peut-e??tre le plus pervers et le plus grotesque chez l'auteur, car le heros a la nature ogresse, trop obsede de Jeanne morte, chasse et tue beaucoup de jeunes garcons pour venger la faute de la societe et retrouver Jeanne. Il garde au fond de son coeur une aspiration bru??lante de s'unifier a des enfants, car ils sont pour lui des modeles androgynes dans lesquels un homme, une femme et un enfant coexistent harmonieusement. Cependant Gilles, tyran cruel et puissant, n'est jamais heureux, malgre l'enorme collection humaine. Au fil du roman, l'effet d'inquietante etrangete se produit sans cesse dans la mesure ou l'auteur met son lecteur dans un etat d'incertitude intellectuelle. A la fin du roman, Gilles redevient chretien sincere sublimant son desir. Il reussit a passer l'epreuve dure de feu purificateur, expiatoire et redempteur. Comme Jeanne monte dans le ciel, Gilles, qui, s'identifiant toujours a Jeanne, monte a son tour dans le royaume celeste et finit son pelerinage spirituel. Parce que le heros, ancien pecheur endurci, qui a ete au plus bas, monte au plus haut, en tant que saint rayonnant, il montre de facon la plus dramatique l'ambiguite de l'homme : le mal et le bien. A travers le heros qui incarne une esthetique des gadoues, Michel Tournier nous envoie un message: notre avenir depend de notre choix.

이 논문은 <아가씨>의 정신분석학적 해석을 통해 코우즈키의 도착증이 어떻게 타자에 대한 폭력으로 나타났는지, 그 폭력의 대상이었던 히데코가 어떻게 그에게서 분리되어 주체화가 가능했는지 논의하는 것이 목적이다. 코우즈키의 도착증은 조선의 붕괴와 일본제국주의라는 새로운 상징계의 부상과 관계가 있다. ‘조선’이라는 ‘아버지’의 권위는 약화되고 ‘일본제국주의’라는 새로운 아버지는 자신을 온전히 인정하지 않는 상태에서 그는 일본인 귀족이 되기 위해서 일본 법을 따르면서도 그것을 부인해야 하는 역설적 상태에 이른다. 이 과정에서 일본인 남성으로서 ‘서책’을 향유하게 되고 이를 위해 처조카 히데코와 정략결혼하고 그녀에 대해 신체적·정신적 폭력을 행하며 그녀를 착취하게 된다. 또한 욕망의 향유를 위해 서양식과 일식이 혼재된 저택을 짓고 서재와 지하실을 구축한다. 이 공간은 도착적 욕망과 증상의 환유이지만, 바로 그 지점에서 코우즈키의 파멸이 시작된다. 그는 ‘시선’의 주체였지만 ‘응시’의 대상이라는 것을 인지하지 못했고, 그의 서재에 이미 내재해 있었던 실재계적 구멍에 의해 전복적 파국에 이르게 되는 것이다. 이 전복을 통해 <아가씨>의 희극성과 그로테스크함이 더 고조된다. <아가씨>에는 전복을 의미하는 오브제가 다수이며 카메라와 구성에서도 시선과 응시의 불일치, 이에 따른 실재계적 균열을 암시하는 장치가 다양하게 배치돼 있다. 특히 히데코는 응시를 감지하면서 코우즈키나 고판돌, 낭독회 남성들에게조차 욕망의 대상으로 전락하지 않는데, 이는 그녀의 죽음충동과 관련이 있다. 그녀의 탈출이 숙희에 의한 것처럼 보이지만 실상은 모두 히데코의 계획이었고 코우즈키와 고판돌에 대해서도 그녀가 오히려 응시의 주체였다는 점에서 그녀에게는 이미 주체화의 가능성이 내재되어 있었다고 볼 수 있다. 다만 히데코의 행위가 복수가 아니라 ‘분리’가 될 수 있었던 것, 또한 그것이 구원으로 이어질 수 있었던 것은 ‘사랑’으로 가능한 것이었다. 그러나 영화는 이 사랑조차 낭만적으로 미화하지 않는다. 오히려 연극적 연출을 통해 사랑의 어려움, 비전체를 향한 여성적 향유를 보여주고 있는 것이다.

The purpose of this paper is to discuss how Kozuki’s perversion manifested itself as violence against others through a psychoanalytic interpretation of <The Handmaiden>, and how Hideko, who was the object of that violence, was separated from him and was able to become a subject. Kouzuki’s perversion is related to the collapse of Joseon and the rise of the new Symbolic Order called Japanese imperialism. The authority of the ‘Father’ of ‘Joseon’ is weakened, and the new Father of ‘Japanese imperialism’ does not fully acknowledge himself, and he reaches a paradoxical state in which he has to deny it while following Japanese law in order to become a Japanese aristocrat. In this process, as a Japanese man, he enjoys ‘books’ (obscene books), and for this, he marries his wife’s nephew, Hideko, and exploits her by performing physical and mental violence against her. Also, for the enjoyment of desire, he builds a mansion with a mix of Western and Japanese styles, and builds a study and basement. This space is a metonymy of perverted desires and symptoms, but at that point Kouzuki’s ruin begins. Although he was the subject of ‘look’, he did not recognize that he was the object of ‘gaze’, and he reached a subversive catastrophe due to the hole in the Real Order that was already inherent in his study. Through this subversion, the comedy and grotesqueness of <The Handmaiden> is heightened. In <The Handmaiden>, there are many objects that signify subversion, and in the camera and composition, there are various devices that imply the discrepancy between ‘look’ and ‘gaze’ and consequent gaps in the Real Order. In particular, while Hideko senses the gaze, she does not fall into an object of desire even for Kozuki, Kopandol, and men at the recital, which is related to her death drive. Although her escape seems to be caused by Sook-hee, in reality it was all Hideko’s plan, and she was rather the subject of her gaze toward Kouzuki and Ko Pandol, so it can be seen that the possibility of subjectification was already inherent in her. However, Hideko’s act was not revenge but ‘separation’, and it was possible through ‘love’ that it could lead to salvation. However, the film does not romanticize even this love. Rather, through theatrical direction, it shows the difficulties of love and the feminine jouissance toward the ‘not-all’.

본 논의는 OTT 서비스인 ‘웨이브’(Wavve)와 MBC가 합작하여 제작한 <SF8>(2020)의 단편 중 <하얀 까마귀>의 서사를 슬라보예 지젝의 논의를 참조하여 분석하고자 한다. 본 연구가 <하얀 까마귀>에 주목하는 이유는 영화가 트라우마의 재현을 다루고 있기 때문이다. 트라우마란 프로이트가 무의식을 규명하면서 함께 설명한 개념으로, 그것은 완벽하게 극복이 가능한 장애물의 개념이 아니다. 프로이트를 이어받으며 라캉은 이를 ‘근본환상’이라고 지칭한다. 라캉의 이 개념 역시 마찬가지로 극복 가능한 것이 아닌, 환상의 횡단 속에서 환상이 교란되고 다시 포착되는 공백의 개념에 가깝다. 하지만 <하얀 까마귀>에서 트라우마는 ‘IOM2’라는 기계에 의해 게임으로 플레이되는 개념으로 등장한다. 즉 IOM2는 개인에게 ‘맞춤화된 환상’을 제공하고 개인은 기계에 접속하여 이를 플레이하는 것이다. 여기에서 본 논문은 영화가 재현하는 트라우마에 대하여 두 가지의 질문을 던진다. 먼저 트라우마가 정말 주노의 것이 맞는지에 대한 질문이다. 즉 그녀의 트라우마가 진짜 트라우마인지, 아니면 기계가 재현하는 그럴듯한 속임수인지에 대한 판단이다. 다음으로 주노가 트라우마 기계에 접속할 수밖에 없는 외적 상황에 대한 질문이다. 즉 자신의 게임BJ 활동을 지속하기 위해서 합리적으로 선택한 ‘트라우마 게임’을 이름도 얼굴도 모르는 수만 명 앞에서 ‘플레이’해야 하기 때문이다. 다시 말해서 개인의 트라우마를 공개하고 상품화하는 상황 자체에 대한 물음이다. 본 연구가 제기한 두 질문은 가상과 실재의 관계라는 정신분석의 작업과 더불어 트라우마를 ‘플레이’할 수밖에 없는 외적 상황과 연결하고 있다는 점에서, 현재에 대한 비판적 작업으로 확장하고 있다고 할 수 있다. 이 과정에서 본 연구는 주로 슬라보예 지젝의 연구를 참조한다. 이를 바탕으로 본 연구는 <하얀 까마귀>의 서사가 상징적 유효성이 중지되었을 때, 상상적인 이미지와 실재의 중첩 그리고 이로 인하여 드러나는 성도착의 징후를 밝히고 있다. 이때 성도착의 징후가 두드러지게 드러나는 현상 중 하나가 바로 연대의 불가능함이다.

This paper aims to analyze the narrative of White Crow among the short stories of SF8 (2020) produced jointly by OTT service “Wavve” and MBC, focused on the discussion of Slavoj ?i?ek. The reason why this study focuses on White Crow is that this film deals with the representation of Trauma. Trauma is a word that Freud explained together while clarifying Unconsciousness, and it is not a concept of an obstacle that can be completely overcome. Taking over Freud, Lacan refers to it as a “fundamental fantasy.” This concept is also not insurmountable, but close to the concept of the void in which fantasy is disturbed and captured again in Traversing the fantasy. However, in White Crow, trauma appears as a concept played by a machine called “IOM2”. In other words, IOM2 provides an individual with a 'customized fantasy, and an individual accesses the machine and plays it. At this point, this paper asks two questions about the trauma reproduced by?White Crow. First, it is a question about whether trauma is Juno's. In other words, it is a judgment as to whether her trauma is a real trauma or a plausible trick reproduced by the machine. Next is a question about the external situation in which Juno has no choice but to access the trauma machine. That is to say, along with the reasonably chosen “trauma game” to continue her game BJ activities, it is a question about the situation in which she reveals and commercializes her trauma in the name of “play” in front of tens of thousands of anonymous people. The two questions raised by this study can be said to be expanding to critical work on the present in that they are connected to external situations where trauma has no choice but to “play” along with the work of psychoanalysis of the relationship between virtual and reality. In this process, this study mainly refers to the study of Slavoj ?i?ek. Based on this, this study reveals that the narrative of “White Crow” reveals a sign of perversion revealed by overlapping imaginary things and the Real when the symbolic Other is stopped. In particular, one of the phenomena among the signs of perversion is the impossibility of solidarity.

이 논문의 목적은 윌리엄 포크너의 『성역』에 나타난 남성인물의 성도착을 줄리아 크리스테바의 이론을 적용하여 미국남부의 역사적 상황과 결부된 백인 남성주체의 문제와 한계를 밝힌다. 크리스테바의 정신분석학 이론은 포크너 작품 속 인물의 특징을 가장 잘 드러낼 수 있는 이론적 틀로써 그녀의 비평적 개념인 ‘나르시시즘’과 ‘아브젝(트)시옹’은 주체의 무의식 상태에서 작동하는 내적 충동과 그것의 전복적인 작용을 보다 명확하게 설명한다. 포크너 작품 속 전형적인 백인남성은 과거의 향수와 타락한 현재를 보여주는 인물들로서, 크리스테바가 말하는 나르시스적 주체와 그 시련을 여실히 나타낸다. 『성역』에서 정반대되는 ‘더블’ 관계인 호러스와 포파이는 샘에 비추어진 일그러진 이미지처럼 남부신화의 불구성을 재현한 인물이다. 결국 남부신화에 내재되어 있는 백인남성의 성적 판타지는 자기 모순적인 아브젝시옹 기제에 의해 패배 당한다. 백인남성 중심사고에 갇힌 남부 백인남성들은 남부사회의 이질성을 포용하여 존재 해탈을 할 수 있는 가능성을 잃고, 자신을 파멸하는 해체를 겪는다. 여기서 우리는 백인남성의 도착을 단지 개인적인 문제로 보는 것을 넘어서, 인류전체가 냉철하게 반성해야하는 휴머니티 관점으로 성찰될 것이다.

The purpose of this paper is to analyze the sexual perversion of male characters in William Faulkner's Sanctuary by Julia Kristeva's ‘abjection’ mechanism and reveals the problems and limitations of the white male subject associated with the historical situation of the southern United States. As Kristeva's psychoanalytical theory is a theoretical framework that can best reveal the characteristics of a person in the Faulkner’ work, it can clearly articulate her critical concepts of 'narcissism' and abjection's heterogeneous elements of the subject's unconscious state and its subversive action. A typical white male in Faulkner work depicts narcissistic subjects and their trials with figures that show the past nostalgia and fallen present. Horace and Popeye, who have the opposite ‘double’, reveal the disintegration of southern myths like a distorted image in the spring. Ultimately, the sexual fantasy of a white male is defeated by his another self - contradictory abjection mechanism. Southern white men trapped in white male-centered thinking lose their chances of being liberated by embracing their own heterogeneity and suffer demolition of their destruction. Here, we must lead to a deeper reflection as the problem of humanity, in which the whole human race must reflect on the perversion of white men.

라캉(Jacques Lacan)의 네 가지 담론 분석가담론(analyst's discourse)은 주인담론(master’s discourse)과 학담론(university discourse)의 억압 지배를 극복하고, 주인에 한 히스테리담론(hysteric’s discourse)의 애매한 태도를 넘어 서는 안 담론으로 흔히 이해된다. 분석가는 피분석자가 자신의 욕망의 원인과 면할 수 있도록 도와으로써 주체의 환상 가로지르기를 가능 하는 것이다. 분석가담론은 한 지식이 진실의 상을 지닌 유일한 담론이기도 하다. 그것은 임상 수에서는 치유의 담론이요, 정치사회 수에서는 해방의 담론이다. 하 지만 분석가담론은 기이하게도 도착(perversion)의 가능성을 내부에 품고 있다. 분석가담론의 윗부분, 즉 행자와 타자의 자리가 만들어내는 정식( → S/)은 그 로 도착의 정식( ◇ S/)으로 해석될 여지가 충분한 것이다. 이러한 분석가담론 과 도착 사이의 기묘한 유사성에 을 맞추게 되면 해방의 담론으로만 보이던 분석가담론은 도착 폭력의 성격을 띤 억압의 담론으로 보이기 시작한다. 이 논 문은 분석가담론이 지닌 도착과 치유의 이질인 가능성을 살펴보고, 라캉의 도착 이론과 분석가담론의 비교분석을 통해 양자 사이의 구조 차이를 이론으로 해 명하고자 한다. 특히 라캉의 「사드와 함께 칸트를」(“Kant with Sade”)과 세미나 17권: 정신분석의 이면( )에 주목하여 분석가담론을 해석함으로써 결국 부인(disavowal)이 정신분석과 도착을 가르는 핵심 구조임을 밝히고, 이의 윤리 함의도 점검한다.

Jacques Lacan’s analyst’s discourse is generally considered an alternative one that subverts the repressive regime of both the master’s discourse and the university discourse, and that surmounts the hysteric’s discourse’s ambiguous attitude toward a master. The analyst typically helps the analysand traverse the fundamental fantasy by leading him or her to face the real cause of desire. The analyst’s discourse is, after all, the only discourse in which knowledge has the status of truth. It is clinically the discourse of cure, and politically that of liberation. What is striking about the analyst’s discourse, however, is that it contains the unexpected possibility of perversion in itself. In other words, the formula that the upper part of the analyst’s discourse produces ( → S/) is none other than one for perversion ( ◇ S/). The analyst’s discourse then appears to be that of perverse violence and cruelty rather than liberation. This paper clarifies the structural difference between analysis and perversion by examining Lacan’s theory of perversion along with the analyst’s discourse. Lacan’s seminal texts, “Kant with Sade” and will reveal the contrasting possibilities of cure and cruelty embodied in the analyst’s discourse, and eventually unveil “disavowal” as the very structure that differentiates perversion from analysis. Perversion disavows the lack in the Other whereas analysis confronts us with the lack.

한국 사회에서 학력 팔루스를 획득하기 위한 치열한 경쟁은 비정상적인 학력 도착증을 낳고 있다. 도착증은 기존의 상징계의 법과 질서를 무시, 거부, 저항하면서 새로운 법과 질서를 세워서 분리라는 위장된 안정감을 끊임없이 찾는다. 그래서 이 연구는 Lacan의 이론적 근거를 기반으로 정신병리학적 증후보다는 사디즘과 마조히즘의 도착증 구조에 초점을 두었다. 이 연구는 한국 교육의 도착적인 사회적 현상에 대한 학력 사디즘과 학력 마조히즘의 구조적 성격을 밝히고자 하였다. 학력 사디즘은 내면의 학력 불안을 타인에게 전가해 고통과 희생을 수반하게 하여, 새로운 학력 문화와 질서를 만들려는 것이다. 한국 사회는 유아기부터 학력 팔루스를 획득하기 위해 치열한 사교육 경쟁에 놓여 있다. 어린 학생들은 학력 경쟁을 극복하기 위해 온종일 학원에 다니는 가혹한 환경에 노출되어 있다. 학부모들은 자식을 위한다는 명분으로 잔인한 폭력과 매질을 양심의 가책 없이 서슴없이 자행한다. 학력 마조히즘은 대타자의 가치와 요구를 수용하여, 자신의 고통과 희생을 통해 타인에게 불안을 일으켜 새로운 학력 문화와 질서를 창출하는 데 있다. 한국사회의 학력 마조히즘은 거친 학력 경쟁을 벗어나기 위해 학생들의 자살이라는 희생에서 극명하게 보인다. 그들은 어른들의 학력 욕망이 빚어낸 학력 문화에 대한 깊은 분노와 불만 그리고 절망을 느끼면서, 동시에 사회적 조소와 저주를 하고 있다. 그들은 죽음이 라는 극단적 희생을 통해 사회적으로 경각심을 불러일으켜서 새로운 학력 문화와 질서를 세울 것을 요구 한다.

In the Korean society, fierce competition to acquire academic ability Palus has resulted in an abnormal Haglyeg perversion. Perversion is constantly seeking the disguised sense of security of separating new laws and order by ignoring, denying, and resisting the existing law and order of the symbolic system. Based on Lacan's rationale, the study focuses on the endogenous perversion structure of sadism and masochism rather than psychopathological signs. The purpose of this study is to investigate the structural characteristics of Haglyeg sadism and Haglyeg masochism in perverse social phenomenon of Korean education. Haglyeg Sadism is to create a new academic culture and order by passing on internal Haglyeg anxiety to others, accompanied by pain and sacrifice. Korean society is in a fierce competition for private education in order to acquire a Haglyeg Palus from infancy. Young students are exposed to the harsh environment where they have to attend hagwons(various academy, academy outside formal education school) all day long to overcome the educational competition. Parents are ruthlessly carrying out brutal violence and beatings without the remorse of conscience as a reason for their children. Haglyeg masochism is to accept the values and demands of the Other, to create anxiety for others through suffering and sacrifice, and to create new academic culture and order. Haglyeg masochism embraces the values and demands of the Other, and tries to create a new educational culture and order by causing anxiety to others through his pain and sacrifice. Haglyeg masochism of Korean society is clearly seen in the sacrifice of students' suicide in order to escape the harsh Haglyeg competition. They feel deep anger, dissatisfaction and despair over the educational culture created by the desire of education of adult, while at the same time, they are mocking and cursing it. They are calling for a new educational culture and order to raise social awareness through the extreme sacrifice of death.

본고는 신여성의 섹슈얼리티를 성 역할 전환의 소재 전통 속에서 검토한 것이다. 텍스트가 한 시대와의 컨텍스트를 이루기도 하지만 초시대적 상호텍스트성을 갖는다는 것이 문학 소재사 내지 주제론의 방법론적 근거가 된다. 이렇게 볼 때 나혜석과 김동인이 그들 시대의 가장 뜨거운 이슈였던 신여성의 섹슈얼리티에 각각 「현숙」과 「김연실전」으로 대응한 것은 현실상관성도 갖지만 서사를 주도하는 여성들이 파격적이고 공격적인 에로스를 보여준다는 점에서 성 해방의 소재사에 접맥되어 있다고 하겠다. 에로스의 역전극은 실상 여성 억압의 역사만큼이나 길고도 오랜 양성공존의 문화적 본능에 다름 아니다. 이를 개화기의 여성작가와 남성작가가 재독해한 「현숙」과 「김연실전」은 그러므로 성 역할 전환의 개화기식 변이라고 할 것이다. 이 텍스트들은 가정을 박차고 카페나 학교 같은 공적 영역으로 나온 가출여성 주인공이 서사를 주도하며 속물적 신남성을 길들이는 점에서 공통성을 갖지만 차이점도 있다. 예컨대 「현숙」에서 주인공 현숙의 섹슈얼리티는 자의식에 바탕을 둔 계산된 것이라면, 「김연실전」의 경우 욕망과 일탈을 혼동한 신여성의 허위의식이란 것이다. 곧 「현숙」에서 타산적이고 영악스러운 카페여급 현숙이 금전등록기로 자처하며 그녀 주위의 신남성들과 계약결혼을 제의하는 위악적인 여성인데 비해 「김연실전」의 동경유학생 김연실은 통속소설을 탐독하다 문학=연애라는 생각에 이르고, 연애는 여성해방인 즉 연애를 경험해야 선각자가 된다고 믿으며 남성편력에 나서는 위선적 여성이다. 이 같은 낙차는 전자가 여성에게 호의적인 여성 텍스트이고, 후자는 여성에게 적대적인 남성 텍스트인 것에 기인하는 것일 수도 있다.

I examined the New Woman's sexuality and the perversion of eros based on literary thematics (Stoffgeschichte). I especially pointed out Rha, Hye-Suk's Hyun-Sook(1936) and Kim, Dong-In's Kim, Ryun-Sil jun(1939) in this article. That's why they had very exceptional and aggressive sexuality in their period, the so called, Korean Enlightened Times, in the early part of the 20th C. Actually, the eros of upside-down is a cultural causality and psychic drama referring to the sexual hegemonic conflict in the patriarchy. Many writers have continually represented this androgynous, bisexual utopians in their texts. Also, Rha, Hye-Suk and Kim, Dong-In presented their way of re-reading this theme. This is what Hyun-Sook and Kim, Ryun-Sil jun I tried to discuss here. The two texts have something a common with the New Woman taming man. The female protagonists of them attacked the traditional moral, patriarchy. On the other hand, they have many differences as follows. Fist, Hyun-Sook written by Rha, Hye-Suk presents a new type of marriage according to contract. Hyun-Sook, the main character of the text is a very clever and highly self-conscious cafe waitress. She regards herself as a register, neglecting passion. That's why she's obsessed by her past love-affairs. She only has her name, Hyun-Sook in the text and others are anonymous men referred to by their initial Y, K, L…… She leads the narrative and wants to contract a marriage with her spouse every 6 months. She's going to raise money to pay for a sexual service in exchange for an account. I guess she's snobbish, even though it's a kind of strategy reversing her eros and allows for the contemporary Korean econimic poor situation colonized by Japan in the 1930s. It's too difficult to differentiate between her desire and sexual deviation. Second, Kim, Ryun-Sil jun written by Kim, Dong-In coufused us, too. The heroine Kim, Ryun-Sil stole her step-mother's money and ran away from home. She went to Tokyo without any idea of what she wanted to do. She entered a school and soon decided to be the New Woman leader which was affected and mediated by her friends. She began to read a few popular English novels translated into Japanese. She tries to have a boy friend the same as the novel's lover. She believes the sexuality of erotic feeling is real love and that's the way of practicing a woman's liberation. She's not so much a woman leader, as she is a frivolous, hypocritical girl enjoying free sex. In the semiotic viewpoint, the former written by the female writer who was a New Woman, intentionally upsets the new intellectual men and the traditional morals. The latter, the male writer's ironical discourse, laughs at the New Woman and her love. In conclusion, both of them criticized the New Woman's sexuality which was morally ruined in the 1930s, but the texts may probably show us a type of a 'newly Born Woman'(called by Helene Cixous) against the phallic power in the transition period of Korean modernization.

This paper aims to reinterpret John Keats’s Isabella, in light of Lacan’s ethics of psychoanalysis. The first part of Isabella shows a highly romanticized love relationship between Lorenzo and Isabella, which resembles “courtly love,” Lacan’s example of idealization. Immersed in the world of their idealized love, Lorenzo and Isabella appear to be ignorant of the outer world, where the logic of capitalism dominates social relations, and the pursuit of profit subsumes everything under its power. On the other hand, Isabella’s two brothers embody fetishism and the perversive desire for materialistic interests, even regarding their own sister, whom they view as a commodity with an exchange value. As Lorenzo becomes an obstacle to the two brothers’ scheme of acquiring a large dowry by marrying their sister off, they secretly kill Lorenzo and bury him in the woods. Yet, Lorenzo’s return, in the form of a shadow, functions as an opportunity for Isabella to encounter “the real” and realize her ignorant past bordering on infancy. Then, Isabella begins to form a sublimational relationship with “the real” through her subsequent acts of cutting Lorenzo’s head off from his dead body and growing a basil pot that contains her lover’s head in it. Isabella’s retreat from worldly affairs and self-imposed isolation may appear to be a merely passive way of resisting her brothers’ control over her existence; however, she ultimately succeeds in making cracks in the symbolic order through her quiet revolt, which exemplifies Keats’s state of “negative capability” and resembles Lacanian sublimation.

도착증의 가장 대표적인 두 증상은 사디즘과 마조히즘이다. 그러나 국내 철학계는 물론이고 문학계와 정신의학계에서조차 사디즘과 마조히즘의 정확한 본성과 구조 그리고 원인에 대한 의미 있는 연구는 거의 없다. 그러나 국외에서는 오래 전부터 도착증에 대한 원인과 구조를 해명하려고 노력했다. 특히 이 분야의 선두 주자인 프로이트의 사도마조히즘 이론과 이를 비판적으로 재구성한 들뢰즈의 이론은 오늘날 학계에 상당한 반향을 불러일으키고 있다. 이에 본 연구에서는 임상-철학적 관점에서 마조히즘에 대한 양자의 정의를 분석하고 그 문제점을 지적하고자 한다. 프로이트에 따르면, 마조히즘은 자아에게로 선회한 사디즘이다. 즉 인간은 선천적으로 성적 본능을 가지고 있는데, 이러한 본능은 공격성의 본능, 소위 죽음의 본능을 항상 동반한다. 때문에 성적 본능이 외부 대상에게로 표출될 때 공격성을 동반한다. 즉 성적 본능의 실현은 자연적으로 외부 대상을 향하며 공격적인 성향을 가진다. 이러한 성향이 지나친 경우를 사디즘이라고 한다. 그러나 이러한 성적 본능이 외부 대상에게로 향하지 않고 자기 자신에게로 향하는 경우가 있는데, 이것이 마조히즘이다. 이처럼, 프로이트는 마조히즘은 사디즘의 변형이라는 차원에서 사도-마조히즘이라는 용어를 고안했다. 그러나 들뢰즈는 마조히즘과 사디즘은 그 구조, 원인, 본성 등에 있어 차이가 있다는 것을 강조하면서 프로이트의 변형론을 반대하고 철저한 이원론을 강조한다. 이때 들뢰즈는 사드의 문학 작품과 마조허의 문학 작품의 구조와 기법 그리고 특성들을 토대를 자신의 이원론을 정당화한다. 그러나 필자는 한편으로 에로스와 타나토스라는 형이상학적 이원론에 근거하고 있다는 점에서 도착증에 대한 프로이트의 이론을 비판하며, 다른 한편으로 문학작품의 기법과 작품 속에 등장하는 인문들의 성격을 현실적인 도착증 환자들의 실제적인 특성이라고 단정하는 것은 전혀 과학적인 주장이 아니라는 점에서 들뢰즈의 이론을 비판하고자 한다.

The main two varieties of perversion are sadism and masochism. it is not easy to find the meaningful studies on the cause, structure and nature of them in the domestic domain of philosophy and literature, and even psychiatry. However, the theory of sadomasochism by Freud who is inaugurator of psychoanalysis, and the dualism of Deleuze who has criticize it, have created a great sensation to the intellectual of the world. I would like to elucidate and criticize their theory in the view of clinical philosophy. According to Freud, masochism is a kind of sadism returned to self. Every instinct is thought to include aggressive components which are directed upon its object and necessary to the realization of its aim. Sadism would, in this point, have its origin in the aggressive component of the sexual instincts. In the course of its development, the aggressive-sadistic component may become conditioned in such a way that it is turned around the subject's own self. But Deleuze says that masochism can not simply be defined as a form of sadism turned around upon the self for three reasons. The first reason is that the process of turning around is necessarily accompanied by a desexualization and resexualization of libidinal aggression. The second reason is that there is a quite distinct aspect of masochistic sexualization different from that of sadism. The third reason is that a mechanism of projection proper in masochism is different from that of sadism. But I offer criticism to Freud in the sens that his theory is based on metaphysical duality of Eros and Thanatos, on the one hand, and Deleuze, on the other hand, in the sens that he is considering the sadistic or masochistic personalities of persons which Sade or Masoch is describing in his work as the characteristic of the real sadism or masochism.

Depuis Freud, la nevrose et la psychose sont consideres comme structure de diagnostic psychologique dans la psychanalyse. Lacans propose les trois categories telles que la nevrose, la psychose et la perversion pour la structure de diagnostic psychologique. La structure psychologique de perversiion, etant considere ni la nevrose ni la psychose, est une 3eme structure psychique qui peut etre applique bien a l’analyse psychique de la societe moderne. Dans cette etude, nous avons analyse l’œuvre de Gustav Klimt par la structure psychique de perversion de Lacans. Nous avons observe, dans l’œuvre de Klimt, de l’image feminin de phallus, l’homme disparu et en meme temps maternalise, l’ambivalence de la femme qui symbolise a la fois la mort et la vie, et l’image de la femme diabolique seduisante qui se presente specifiquement dans le motif mythique. Ces caracteristiques representent bien les conflits de strucutre psychique de perversion, qui sont l’affaiblissement de l’autorite du pere et le desir de phallus de la mere non renonce.

This paper reads the Abu Ghraib prison photos and Mel Gibson's film, The Passion of the Christ with the psychoanalytic concept of perversion. Special attention is paid to the optical dynamics of vision and gaze to disclose the political unconscious embedded in the textual structure beyond the shocking surface of torture and perverse acts. After a short analysis of the "most beautiful ass" contest scene in Pier Paolo Pasolini's film, Salo, or the 120 Days of Sodom, I review the psychoanalytic theories of perversion from Sigmund Freud through Jacques Lacan to a recent film theorist, Joan Copjec. The concept of perversion as disavowal of the lack in the Other with its visual and political implications, I argue, reveals the structural affinity between the two strikingly heterogeneous and seemingly unrelated events, Abu Ghraib and Passion. Abu Ghraib prison photos contain the anonymous spectral gaze as the superegoic Other that witnesses and endorses the perverse acts of torture, and Passion bears the visual misrecognition that mistakes a mediated perception for objective representation and, in so doing, equates the camera's subjective, pathological perspective with God's transcendental vision. My paper, then, suggests that Abu Ghraib is a necessary and inevitable symptom that embodies the undeniable truth of the empire, and that Passion harbors visual violence and perverse cruelty as the political unconscious of Abu Ghraib.