Earticle

본 연구는 참부모신학의 관점에서 1907년 평양대부흥운동이 어떠한 의미를 가지며 어떠한 영향을 주었는가를 살펴보고자 하였다. 평양대부흥운동은 하늘부모님이 준비해오신 기독교 기반을 통해 한민족이 하늘부모님을 체휼하는 역사였으며 한민족의 영성을 주체적으로 형성하 고 교회가 성장할 수 있는 계기였다. 한민족은 하늘부모님의 말씀을 따라 회개운동을 벌였으며 개인적 각성을 넘어 윤리적인 신앙공동체를 형성하였다. 평양대부흥운동을 통해 이 시대에도 한민족을 예비하신 하늘부모님의 사랑과 은혜에 감사면서 말씀공부와 통성기도의 전통을 되살 려 한민족의 시대적 책임을 다할 수 있는 대각성운동이 요청됨을 제안하였다.

The 1907 Pyongyang Great Revival Movement holds significant meaning from the perspective of True Parents' theology. This movement was a manifestation of Heavenly Parent's (God's) providence, allowing the Korean people to experience a profound spiritual awakening through the Christian foundation prepared by Heaven. It served as a catalyst for the Korean nation to develop its spirituality autonomously and facilitated the growth of the church. The Korean people engaged in a repentance movement in accordance with Heavenly Parent's word, leading to the formation of an ethical faith community that transcended individual awakening. Reflecting on the Pyongyang Great Revival Movement, this study suggests that, in gratitude for Heavenly Parent's love and grace in preparing the Korean people, there is a need for a great awakening movement in our era. This movement should revive the traditions of studying the Word and fervent prayer, enabling the Korean people to fulfill their contemporary responsibilities.

Christian Preaching has been the center of Christian faith, work, and life. Especially, Korean Church has grown up with the revivals and revival preaching. However, it is true that the influence of homiletics is being reduced in seminaries and churches today. Ironically, preaching is still playing an significant role in the church today. It is deniable that the significance of preaching is not changeable. The issue should be how it can work consistently and properly in this post-modern era. The period of greatest preaching has established the period of greatest progress in Christian history. Lyman Beecher can be an example of the statement that the period of greatest preaching is the period of greatest progress. Lyman Beecher (1775-1868) was one of the most famous and effective Protestant preacher in the first half of the nineteenth century, relating to the Second Great Awakening. The Lyman Beecher's preaching style and method might not be a answer about the question, ‘How can we continue to preach more effectively in the changing era?’ But, the theology of the preaching of Lyman Beecher provides a important challenge to the contemporary preachers. The challenge begins with a question, 'What is at the bottom of the preaching crisis in the church today? The theology of the preaching of Lyman Beecher also provide a challenge to the Korean preachers today. What is at the bottom of the preaching crisis in the church today? Why are the churches and Christians loosing the leading role in the society that the church in Korea have played in the beginning of 20th Century?

전통적으로 『大乘起信論』은 眞諦(499-569)의 번역으로 간주되어 왔다. 그러나 실은 이것이 眞諦가 중국이 입국하기 이전에 지어진 菩提流支(?-508-537-?)의 강의록 『金剛仙論』처럼, 地論宗 北道派와 南道派의 분열 전인 초기 地論宗 문헌과 밀접한 관계를 맺고 있다는 것이 타케무라 마키오竹村牧男 등 근래의 연구자들에 의해서 밝혀졌다. 그런데 최근 아라마키 노리토시荒牧典俊는 眞諦가 중국에 입국한 것보다 후(564-570년경)에 『大乘起信論義疏』의 저자인 地論宗 南道派 曇延(516-588)이 眞諦譯 『攝大乘論釋』의 영향에 기반하여 『大乘起信論』을 찬술했다고 주장하였다. 본고에서 필자는 이하의 것들을 지적하여 荒牧의 주장이 성립하지 않음을 증명한다. (１) 荒牧는 『大乘起信論』과 같이 體･相･用 3개조를 사용하는 地論宗 南道派 문헌 S. 4303을 소개하고, S. 4303이 『大乘起信論』 보다 선행한다고 추측한다. 그러나 S. 4303이 法身･報身･化身을 순서대로 體･相･用에 배대시키는 데 반해, 『大乘起信論』은 法身을 體에, 報身･化身을 用에 배대시키며 相에는 아무 것도 배대시키지 않는다. 『大乘起信論』은 法身을 體에 報身･化身을 用에 배대시킨다는 점에서 『金剛仙論』과 일치한다. 따라서 실제적으로는 외려 『大乘起信論』이 S. 4303에 선행하는 것이다. (２) 荒牧는 『大乘起信論』에서 설한 “眞如熏習” 사상이 眞諦譯 『攝大乘論』에서 설해진 “熏習” 사상의 영향을 받아 성립되었다고 추측하였다. 그러나 “眞如熏習” 사상은 이미 『金剛仙論』에서 설해진 것이다. 따라서 『大乘起信論』에 대한 眞諦譯 『攝大乘論』의 영향을 인정할 필요는 없다. (３) 『大乘起信論』은 『楞伽阿跋多羅寶經』 『深密解脱經』 등과 같은 大乘唯識 문헌에 기반하여 五境의 동시적 顯現이나 六識의 동시적 生起를 설한다. 그런데 『大乘起信論』에 대응하는 그의 주석에서, 曇延은 聲聞乘 문헌에 기반하여 五境의 동시적 顯現이나 六識의 동시적 生起에 의문을 던진다. 그러므로 曇延은 『大乘起信論』의 저자가 아니다. (４) 曇延은 『大般涅槃經』의 애호가였다. 그러나 『大乘起信論』에서는 『大般涅槃經』의 영향을 찾아볼 수 없다. 예를 들어 『大般涅槃經』을 대표하는 “佛性”이라는 용어는 『大乘起信論』 안에서 전혀 나타나지 않는다. 道宣의 『續高僧傳』에 따르면, 曇延은 『大般涅槃經』에 주석서를 쓰고자할 때 꿈에서 馬鳴을 만나 경전의 의미를 배웠다고 한다. 이 일화에 기초하여, 荒牧는 曇延이 馬鳴의 이름에 기탁하여 『大乘起信論』을 찬술했다고 추측한다. 그러나 이 일화는 오히려 曇延이 주석서를 쓰기 전에 馬鳴이 如來藏思想의 전문가로 인식되었다는 것, 즉 馬鳴이 『大乘起信論』의 저자로써 알려져 있었다는 것을 의미한다. 曇延의 『大般涅槃經義疏』 보다 선행하는 慧遠의 『大般涅槃經義記』에서 『大乘起信論』 이 馬鳴의 저작으로 인용되고 있다는 사실로부터 판단한다면, 曇延이 주석서를 짓기 전에 『大乘起信論』은 馬鳴의 저작으로 이미 유통되고 있었을 것이다. 그러므로 曇延은 『大乘起信論』의 저자가 아니다.

Traditionally, the Awakening of Faith in the Great Vehicle (AFGV) was regarded as a translation by Paramāartha (499-569). However, recent studies conducted by scholars such as Takemura Makio 竹村牧男 have found that the AFGV has a close relationship with such texts of the early Dilun 地論 school as Jingangxian lun 金剛仙論, a record of lectures of Bodhiruci (?-508-537-?), which preceded the split of the Dilun school into northern and southern branches, and also antedated Paramātha’ arrival to China. However, Aramaki Noritoshi 荒牧典俊 recently argued that the AFGV was composed by Tanyan 曇延 (516-588) from the southern branch of the Dilun school, after Paramātha’ arrival to China, under the influence of Paramātha’ Chinese translation of the Mahāāasaṃraha-bhā©ṣa (MSBh). In this article I will prove that Aramaki’ view cannot stand by pointing out the following facts: 1. Aramaki assumed that Stein 4303, a Dunhuang manuscript belonging to the southern branch of the Dilun school, used the same triad as the AFGV, namely, ti 體 (“ubstance”, xiang 相 (“haracter” and yong 用(“unction”, and supposed that Stein 4303 preceded the AFGV. However, while Stein 4303 allots the body of dharma , the body of enjoyment and the body of transformation to ti , xiang and yong respectively, the AFGV allots the body of dharma to ti , and allots the body of enjoyment and the body of transformation to yong (i.e. the AFGV does not allot any concepts to xiang ). The way of allotment in the AFGV is in accordance with the Jingangxian lun's . Therefore, in fact, the AFGV must have preceded Stein 4303. 2. Aramaki assumed that the theory of “ermeation of truth”in the AFGV was influenced by the theory of permeation in the MSBh. However, in fact, the permeation of truth had already been argued in the Jingangxian lun . Therefore, the influence of the MSBh on the AFGV should not be counted. 3. Depending on the Laṅāatāa-sūra and the Saṃhinirmocana-sūra , both of which are Mahāāa texts expressing the idea of consciousness-only, the AFGV asserted two theories: (1) the simultaneous emergence of the five sense objects (i.e. sights, sounds, scents, flavors and tactile sensations) in the storehouse-consciousness; (2) the simultaneous origination of the six consciousnesses (i.e. eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness and mind-consciousness) relying on the five sense objects. However, in his commentary on the AFGV, Tanyan, probably depending on Śāakayāa texts, questioned the both theories. This means that Tanyan is not the author of the AFGV. 4. Tanyan was interested in the Mahāāa Mahāarinirvā©ṇ-sūra (MPS), one of the sūra s expressing the Tathāata-garbha (“atrix of Tathāata” thought, and wrote a commentary on the MPS. However, we can hardly find any influences of the MPS on the AFGV. For example, the word buddha-dhāu (“uddha-nature”, representing the MPS, never appears in the AFGV. According to the Further Biographies of Eminent Monks, Tanyan, when decided to write a commentary on the MPS, met with Aśaghoṣ in his dream and accepted a teaching from Aśaghoṣ. As is well known, Aśaghoṣ has been said to be the author of the AFGV. Depending on this episode, Aramaki supposed that Tanyan was the author of the AFGV. However, this episode may simply mean that before the composition of Tanyan’ commentary, Aśaghoṣ had been known as an authority of Tathāata-garbha thought: Aśaghoṣ was already regarded as the author of the AFGV by that time. Judging from the fact that Huiyuan’ 慧遠 (523-592) commentary on the MPS, which precedes Tanyan’ commentary, quotes the AFGV as Aśaghoṣ’ work, we should say that the AFGV had already circulated as Aśaghoṣ’ work before the composition of Tanyan’ commentary. Therefore Tanyan is not the author of the AFGV.

In the history of faith in America, the Great Awakening, started from 1720s, marked a milestone in American church history with its awakening message on repentance and new birth to the dormant churches in America where many moved for religious freedom and settled down with the Puritan ideal. The Great Awakening is a revival movement which not only brought quickening the churches but also splitting the churches that was caused by different attitudes towards revival movement. Among the two existing old posts, Harvard, established in 1636 with Puritan ideal, was abandoning orthodox Trinitarianism and embracing Unitarianism; Yale, with its opposition to revivalism, was dismissing those students who welcomed revivalism. Revivalism, the spiritual currents of that times, and its demand of new ministers to spread the fervor of the revivalism prompted those ministers who felt the need of new educational institution overcoming the apathy of the two old posts to found the new schools. One good example was ‘The Log College’ which later contributed to the birth of Princeton University (then The College of New Jersey). That ignited and spurred the birth of similar institutions. Though the primary goal of the new schools was in the typical motivation of rearing ministers, the scope of education was beyond this ministerial purpose. The new institutions became a birthplace for the modern education with emphasis on science. In this vein, the Great Awakening in America can be called as ‘the educational awakening.”

Conversion is defined as personal and social transformation toward the reign of God and influenced by an interplay of identity, politics and morality. The Great Awakening Movement of 1907 showed us the formation of the Korean church archetype (identity) and the transformation of Korean Christians as fruits of conversion (morality). The March 1st Independence Movement of 1919 showed us that the participation of church leaders in the independence movement (politics) was originated by the works of the Holy Spirit. After the movement, the gap between the ecumenical group and the evangelical group became wider. It is possible for reconciliation between these two groups only when we regard the Holy Spirit as the healer of the people and the transformer of the society, emphasize mysticism and resistance as the works of the Holy Spirit, and depend upon the spirituality of poverty, weakness, and our covenantal relationship with God.

As we celebrate the centenary of the Great Awakening of 1907, we long for God to do great things today. Yet we do not seek to repeat a past experience. We seek to learn from the pattern of events that led up to this event in order to become ready before God for whatever gift or experience that God is pleased to grant to us today. (1) A sustained study of scripture led up to the events of 1907. Isaiah 55:10-11, the First Epistle of John, Psalm 51, and other passages played a key part. Scripture gave not simply information, but also formation and transformation. (2) A brokenhearted grief befell the Church and nation at that time. Just as Israel in the Bible lay at the mercy of Egypt, Syria, and Assyria, Korea lay at the mercy of invasions from China, Russia, and Japan. They stripped her of her dignity, and the church cried out to God. In utter grief Christians looked to God alone. (3) The Holy Spirit fell upon the praying church with new and sanctifying power. He provoked a deeper sense of sin and deeper longing for holiness. The Spirit led believers to abandon all self-sufficiency and to seek to become more like Christ. This involved deeper prayer. The Holy Spirit interceded with God the Father through Jesus Christ, within believers (Romans 8:26). In this “inter-Trinitarian conversation” “Each was face-to-face with God” (4) Reconciliation transformed relations between Christians. The Spirit expelled envy, ambition, hostility, and self-assertion. As “limbs” of Christ’s body Christians stand in solidarity before God. All are his holy temple, so to sin against a believer becomes sacrilege. Christ identifies himself with his people (Acts 9:4-5). (5) The Awakening was akin to resurrection. Dry bones (Ezekiel 37) came together as a single, living, body. In resurrection, believers look in trust to God alone (2 Corinthians 1:9). The resources of God make everything possible.

미셸 푸코(Michel Foucault)의 자기 배려는 학문과 영성이 의식이나 인식의 문제가 아니라 몸의 문제라는 것을 명백히 밝혀 주었다. 따라서 자기 배려를 한다는 것은 그 어떤 삶의 태도를 신체화한다는 말과 동일하다. 자기 배려를 하고자 하는 개인에게 공통적으로 발생하는 단계가 있는데 푸코는 이것을 전향이라고 명명했다. 그리고 이러한 전향의 메커니즘은 그리스도교에 있어서 회심 혹은 회개라는 개념으로 발전한다. 동일하게 인격교육학에서는 큰 깨달음, 중생, 가치관의 전도 등으로 표현된다. 본 논문은 이 세 단계를 구체적으로 기술하고 이를 비교하였다. 푸코의 전향은 그리스도교와 매우 다른 양상을 보여주는데 단적으로 전향은 과거의 자기와 단절을 의미하고 있지 않다. 이에 비하여 그리스도교의 회심은 전적으로 과거의 자아와 현재의 자아의 단절을 경험한다. 인격교육학의 큰 깨달음은 이 둘 사이에 중간위치를 갖고 있는데 인식적인 측면이나 세계관에 있어서는 과거와 단절이 되지만 몸공부에 있어서는 과거 자아의 발전 내지는 교정의 측면이 강하다. 결론적으로 전향, 회심, 깨달음 이 셋은 학문과 교육에 있어서 몸공부가 주가 된다는 것, 그리고 교육은 지식의 축적이나 이해가 아니라 삶과 세계관에 대한 급격한 전도와 자기가 자기를 꾸미는 삶의 미학을 내포하고 있다는 점이 공통점이라고 하겠다.

Michel Foucault has demonstrated that both science and spirituality depended upon not only on the recognition but also on the body by means of his notion of the care of the self. The care of the self is called as the aesthetics of existence in that he/she is able to transform himself/herself. During the process of transforming himself/herself, M. Foucault claims, there should be a type of rite of passage in the beginning. It is momentary experience when the individual drastically changes his/her mind and direction of life. Foucault has called it as epistrophe which has been found in ancient Greek tradition. Thereafter, the Christian world has accepted epistrophe in their spiritual and theological tradition. In late antiquity, Christianity has developed this tradition in the name of metanoia which could be translated as conversion in modern terminology. On the other hand, Dr. Keay-Hark Lee has mentioned very similar concept as epistrophe or metanoia in his writings. Lee has called it as great awakening or rebirth. The concept of epistrophe, metanoia, and great awakening has in common in that they surely denoted a moment of opportunity when the individuals started to transform themselves. This essay has demonstrated the commonalities and differences among these three concepts.

이 연구는 2023년 애즈베리 부흥을 미국 역사상 제1차 및 제2차 대각성 운동과 비교하여 자세히 분석한 것이다. 2023년 2월 애즈베리 대학교에서 시작된 애즈베리 부흥은 특히 "가장 비종교적인 세대"로 묘사되는 젊은 층에게 깊은 영향을 미쳤으며, 그 영향력은 지역 사회를 넘어 전 세계로 확산되었다. 본 논문은 애즈베리 부흥과 18세기 및 19세기 미국 대각성 운동의 유사점과 차이점을 탐구한다. 조나단 에드워즈와 조지 휫필드와 같은 인물들이 이끈 제1차 대각성 운동은 하나님의 절대 주권과 성경 중심의 부흥을 강조했으며, 찰스 피니와 같은 지도자들이 이끈 제2차 대각성 운동은 인간의 역할, 신인 협력, 그리고 초교파적 연합에 중점을 두었다. 2023년 애즈베리 부흥은 이러한 요소들을 현대적 맥락에서 구현하며, 특히 제1차 대각성 운동의 특징을 반영하였다. 이 부흥은 기도의 준비, 설교에서의 성경에 대한 충실한 준수, 그리고 인간적 조작이 없는 하나님의 주권 중심의 경건을 특징으로 했다. 부흥은 기도, 본질적인 복음 메시지의 전달, 그리고 감정적 자극을 배제한 하나님 중심의 운동이라는 점을 강조하였다. 본 연구는 2023년 애즈베리 부흥이 향후 디지털 시대와 새롭게 등장하는 메타버스 세대에서 일어날 부흥의 중요한 모델이 될 수 있음을 제시하며, 현대적 맥락에서 영적 각성이 어떻게 나타날 수 있는지에 대한 통찰을 제공한다.

This study provides a detailed analysis of the 2023 Asbury Revival by comparing it with the First and Second Great Awakenings in American history. The Asbury Revival, which began in February 2023 at Asbury University, had a profound impact, particularly among a generation often described as "the most non-religious," extending its influence beyond the local community to reach national and global audiences. This paper explores the similarities and differences between the Asbury Revival and the 18th and 19th-century Great Awakenings in the United States. The First Great Awakening, led by figures such as Jonathan Edwards and George Whitefield, emphasized God's absolute sovereignty and a Scripture-centered revival, while the Second Great Awakening, under leaders like Charles Finney, focused on human agency, synergistic cooperation, and interdenominational unity. The 2023 Asbury Revival embodies these elements within a modern context, particularly reflecting the characteristics of the First Great Awakening. It was marked by deliberate preparation in prayer, faithful adherence to Scripture in preaching, and a piety centered on God's sovereignty, devoid of human manipulation. The revival’s emphasis on prayer, the delivery of essential gospel messages, and the rejection of sensationalism underline its significance as a God-centered movement. This study argues that the Asbury Revival presents a valuable model for future revivals, particularly as they might unfold in the digital age and within the emerging metaverse generation, providing insights into how spiritual awakenings can manifest in contemporary settings.

본 논문의 목적은 『장자』의 호접몽 고사 가운데 ‘物化’의 의미를 큰 깨어남과 연관하여 밝히는 데 있다. ‘物化’의 의미 해독은 「제물론」의 종지 이해와 직결되며 「제물론」 편명의 독법과도 긴밀하게 연관되어 있다. 더 나아가 장자철학 전반에 대한 이해와 연관된다. 이와 같이 ‘物化’의 의미 해독이나 「제물론」 편명의 독법은 장자철학에 대한 해석자의 관점 차이를 반영하고 있으므로 먼저 「제물론」 편명에 대한 다양한 독법의 분기를 확인하였다. 이와 함께 장자가 말하는 큰 깨어남으로서 진정한 깨어남의 의미를 드러냄으로써 그가 나누어짐이 없는 道, 즉 ‘가지런한 물[齊物]’의 참된 세계를 제시하고 있음을 확인하였다.

The purpose of this article is to discuss issues relating to the meaning of transformation of things with the great awakening in Chuang-tzu’s dream of butterfly. A decipherment on the meaning of the transformation of things is directly connected with the understanding of fundamental meaning of “On the Equality of Things” and close connected with several ways of reading on the title of “On the Equality of Things”. Futhermore, it is connected with the full understanding of Chuang-tzu. Like this, the meaning of the transformation of things and several ways of reading on the title of “On the Equality of Things” is reflect the difference of interpreter’s view of Chuang-tzu's Philosophy. So I ascertained a diverging point of several ways of reading on “On the Equality of Things”. And I proved the meaning of great awakening as real awakening in the undivided Tao, that is true world of the equality of things.

｢장자휴고분성대도｣는 명나라 때 문인 풍몽룡이 지은 의화본 소설이다. 의화본은 기존의 話本을 읽기 위한용도로 윤색하거나, 화본의 체제를 모방하여 讀物의 형태로 창작한 것을 가리키는데 화본처럼 입화 ‒ 정화 ‒ 결미로 구성된다. 이 작품은 여러모로 흥미를 유발하는데 이 글에서 특히 다음 두 가지 점에 주목한다. 첫째 이작품에는 道家 사상가로서의 장자의 公的인 모습보다는 한 여자의 남편으로서의 私的인 면모가 집중적으로 그려지고 있다는 것과 둘째 장자에 대한 시각이 입화·결미 부분과 정화 부분간에 상당한 차이를 보인다는 점이다. 정화는 서술자가 3인칭 시점으로 이야기를 전개해 가는 것에 비해 입화와 결미 부분은 설화인이 1인칭 시점으로 이끌어 가기 때문에 작자의 개입이 쉽게 이루어진다. 이로 인해 장자의 모습이 정화에서는 인물의 말과 행동을 통해 ‘보여지는’ 양상을 띠고 입화와 결미에서는 설화인의 목소리를 빌린 작자에 의해 ‘말해지는’ 양상을 띤다. 그리하여 Ⅱ장에서는 ‘보여지는’ 장자의 모습에 Ⅲ장에서는 ‘말해지는’ 장자의 모습에 중점을 두고논의했다. ‘보여지는’ 장자는 아내의 정절을 의심하는 부정망상을 지닌 남편의 모습이고 ‘말해지는’ 장자는 대도를 성취한 인물의 모습이다. Ⅳ장에서는 이같은 차이가 유발되는 동인으로서 작자 풍몽룡의 가치관, 사고방식 등을 검토하였다.

This work is a uihwabon novel by Pung Mongnyong who was active in Myung Period. Uihwabon novels, a new style narative form which remodelled existing hwabon-a kind of storytelling performance-based texts-as something for reading, comprise prologue, body and epilogue. This work is notable in the two aspects as follows: one is that in this work the figure of Jangja as a husband is more empathized than as a taoist, the other is that there are some differences in tone to describe Jangja between the parts of prologue and epilogue and body part. Unlike in the body part the third-person narrator describes Jangja’s character, in the parts of prologue and epilogue the storyteller leads the story and describes Jangja with first-person narrator’s point of view, to the extent that the writer becomes easily involved in the story and the description of Jangja. As a result in the body part the character of Jangja tends to be “shown” by his dialogues and actions, in the rest two parts that tends to be “told” by the writer who disguises as storyteller. I would focus on Jangja’s figure that is “shown” in chapterⅡ and on Jangja’s figure that is “told” in chapter Ⅲ, thereby exploring Jangja’s character as a husband who is possessed with ‘infidelity delusion’ in chapter Ⅱ and that as a great person who achieved “awakening.” In chaper Ⅳ I would consider writer Pung Mongnyong’s way of thinking as a background to cause such a difference.

이글은 17세기 뉴잉글랜드에서 일어났던 율법폐기론 논쟁과 그 영향을 받은 18세기 급진적 새빛파들의 이단적 주장에 대항해 제·1차 대각성운동을 이끌었던 조나단 에드워즈가 개혁신학적 입장에서 어떻게 이를 변호하였는지를 점검하고 그 교훈을 한국 교회에 적용하는 연구이다. 이를 위해 먼저 교회사에 나타난 율법폐기론의 발전을 고찰하는데 역사에 처음 나타난 율법폐기론의 모습은 초대교회의 이단이었던 말씨온과 몬타누스에게서 찾을 수 있으며 16세기에는 루터와 칼빈이 논쟁했던 요한 아그리콜라와 리버틴 파에게서 찾을 수 있다. 이어 17세기 뉴잉글랜드에서 율법폐기론 논쟁은 존 코튼의 성령의 은혜 역사에 대한 강조로부터 시작되었다. 이 코튼의 견해는 앤 헛친슨 부인에게 전달되었고 그녀는 성령의 직접계시를 주장하면서, 칭의는 성령의 내적 역사로 나타나는 것이기에 성화는 칭의의 참된 증거가 될 수 없다며 성화와 칭의의 관련성을 부인하였다. 그녀는 심지어 그리스도의 음성과 모세의 음성을 구별할 수 있다고까지 주장하면서 은혜의 시대에 율법은 이제 모두 폐기되었다고 하였다. 1637년 열린“헛친슨 대회”를 통해 헛친슨이 주장했던 율법폐기론은 모두 정죄되었다. 18세기를 살았던 조나단 에드워즈는 헛친슨의 주장을 따랐던 극단적 새빛파들과의 논쟁으로 인해 이 율법폐기론 논쟁에 관여되어졌다. 극단적 새빛파들에 의한 율법폐기론 사상에 반대하여 에드워즈는 성령의 직접 계시 사상을 부인하고 성경의 권위를 확보하였으며 참된 성도와 거짓 성도를 구별할 수 있다는 주장에 대해서도 이는 인간이 아닌 하나님만이 가진 능력임을 강조했다. 또한 칭의된 자는 참된 성도임을 자신의 삶을 통한 성화를 통해 입증되어야 한다고 하면서 칭의와 성화를 구별하지 않는 “이중 은혜”에 대한 개혁신학의 입장을 재확인하였다. 이처럼 에드워즈의 율법폐기논쟁은 현재 무분별한 성령운동으로 인해 여러 문제들과 씨름하는 한국교회에도 많은 신학적 교훈을 주고 있다.

This article examines Jonathan Edwards's controversy with Antinomians in Eighteenth-Century New England. For this, we need to examine historical development of Antinomianism in church history. We can find out the origin of Antinomianism in Marcion and Montanus in the early church. In the sixteenth century, Reformers such as Martin Luther and John Calvin should have discussed with the contemporary Antinomians like Johann Agricola and the Libertines. In Seventeenth-Century New England, the Antinomian controversy was originated from John Cotton's view of the work of the Holy Spirit. Cotton's view were succeeded and elaborated by Mrs. Anne Hutchinson. Emphasizing the direct work of the Holy Spirit, Hutchinson argued that sanctification could not be claimed as one's first assurance of justification. She even maintained her ability to distinguish between the voice of Christ and the voice of Moses. In the Hutchinsonian synod(1637), Antinomians was condemned and excommunicated. Jonathan Edwards became involved in the Antinomian Controversy on account of the Radical New Lights who followed Hutchinson's teaching. Edwards rejected the direct revelation of the Holy Spirit and defended the usefulness of the law. As for the issue of the distinction between the true and false believers, Edwards maintained that God has not given his children certain ability to differentiate the true saints and the hypocrites. Also Edwards affirmed that the justified person would be a witness of a true Christianity by sanctification. Edwards's controversy with Antinomianism gives the lessons to the Korean church that has been confused by radical spiritual movement. To overcome a kind of Antinomianism in Korea, the usefulness of the law and 'Sola Scriptura' should be claimed in Reformed theology. Also we need to reaffirm the Reformed view of "double grace" that justification and sanctification must be distinguished but not separated.

이 글은 셰익스피어의 희곡 ｢오셀로｣와 명나라의 문인 풍몽룡의 의화본 소설 ｢장자휴고분성대도｣를 여성인물의 심리를 중심으로 비교하고자 한 연구이다. 비교의 근거가 되는 것은 여성인물 ‘데스데모나’와 장자의 妻 ‘전씨’가 아내를 의심하 는남편을 두었다는 점, 그로 인해 두 인물 모두 죽음—한쪽은 타살, 한쪽은 자살— 을 맞이하게 되었다는 공통점 때문이다. 또한 두 작품이 이루어진 시대적 상황이 가부장사회를 전제로 하고 있다는 공통점도 비교의 근거가 된다. 가부장사회에서 여성은 집단적 규범이나 가치에 위배되는 개인적 욕망을 억누르는 한편 사회에서 요구하는 모습의 탈을 쓰고 남성에게 순종하면서 예속된 존재로 살아가게 된다. 이 글에서는 여성이 지니는 이 두 모습-가부장사회에서 용인되기 어려운 자아의 모습과 집단의 가치규범에 부응하는 자아의 모습—을 각각 ‘그림자’와‘페르소나’라는 용어로 포괄하여 심리적 관점에서 양자의 역학관계를 조명하였다.

This article intends to explore Shakespearean drama “The Othello” and “The Story of Jangja Who Accomplished Great Awakening by Playing the Jar,” a uihwabon novel by Pung Mongnyong who was active in Myung Period, from the standpoint of comparative study and especially focusing on the mental state of women characters. What are common to these two works is that two women’s husbands are possessed with infidelity delusion, thereby causing their wives’s deaths; one is killed by her husband and the other commits suicide. Women in a patriarchal society in which these works are based on could do nothing but obey men? usually father and husband?and patriarchal canons and values, following orders, commands or instructions of the society. To the extent that women’s desires, opinions, and behaviors were repressed on the one hand, and masks of good daughter and subordinate wife were rising to the surface on the other. With employing these two aspects of women’s lives as Jungian terms of “shadow” and “persona”, this article investigated the dynamics of the two aspects.

미대륙의 1차대각성운동(The First Great Awakening)은 회개와 중생을 강조한 갱신운동(Renewal Movement)이었다. 당시의 신조라 할 수 있는 “중생”(New Birth)은 오늘날 친숙한 표현인 “거듭남”(Born Again)으로서 이 운동은 체험을 강조한 회개운동이었다. 이는 죄로부터 깨어나 새로운 영적 삶을 시작하는 ‘산통’(Birth Pang)이라고 할 수 있다. 이러한 산통은 성도의 영적 활력과 교회의 부흥과 성장을 가져왔다. 하지만 동시에 대각성운동은 이러한 체험중심의 신앙에 반대하는 측과 부딪치면서 교회의 분열을 가져온 또 다른 고통을 야기 시켰다. 갈등을 봉합하고 화해로 나가는 길은 결코 쉽지 않았다. 이는 성숙을 향한 성장통(Growing Pains)이라고 할 수 있다. 이 연구는 이러한 대각성운동의 명암을 살펴보는 것을 목적으로 한다. 초기의 핵심인물이라 할 수 있는 티어도어 야곱 프렐링후이젠(Theodorus Jacobus Frelinghuysen, 1691-1747) 목사가 활동한 미국 중부 뉴저지지역에 소장된 사료와 사례를 중심으로 소개한다.

The First Great Awakening in America was a renewal movement that emphasized repentance and rebirth. “New Birth,” which is the motto of time, refers to “Born Again,” a more familiar expression today, and this movement was a repentance movement emphasizing experience. This movement is also known as “birth pang” that awakens from sin and starts a new spiritual life, resulting in spiritual vitality and church growth. However, the Great Awakening has caused another pain that led to the division of the church as it collided with those who opposed this experience-centered movement. The road to suturing conflicts and reaching reconciliation has never been easy, calling for the growing pain toward maturity. Thus, this study examines the positive and negative sides of this movement. This research is based on the archival materials and cases centered around Theodorus Jacobus Frelinghuysen (1691-1747), an initial key figure of this movement.

본 논문은 팬데믹 시대를 맞이한 미국과 한국교회의 실상과 신앙인들의 현 상태를 진단하고, 이를 극복하기 위해 미국의 제1차 대각성운동의 주역이며 진정한 신앙의 부흥과 회복의 모델로 제시되고 있는 18세기의 위대한 신학자이며 목회자였던 조나단 에드워즈의 영적 부흥의 원인과 결과를 살펴보고 한국교회의 적용방안을 모색하는 것이다. 개인과 공동체의 변화를 넘어 그 사회와 나라와 열방이 변화되고, 그리스도의 나라가 이 땅에 실제로 확장되기 위해서는 진정한 부흥이 필요하기 때문이다. 오늘날 교회 혹은 신앙인들의 위기의 핵심은 코로나 팬데믹이라는 외부적인 요인보다는 오히려 우리 내부에 있다고 말 할 수 있다. 특히 목회자들의 사회적 신뢰도의 하락, 그릇된 부흥관(부흥주의), 사회와의 불통, 반기독교적인 정서 확산 등도 위기의 원인이지만 보다 근본적인 원인은 참된 회심의 결여와 그에 걸맞은 행실을 살지 못하는 신자들에게 있다. 이런점에서 진정한 회심을 체험한 사람의 삶에서는 영성과 거룩의 열매(실천의 열매)가 맺혀야 하며, 중생(회심) 체험의 위대함을 강조하며, 하나님, 인간, 자연 세계 전체가 조화를 이루는 신학적인 체계를 추구하고, 지성과 정서가 균형을 이루어 열정이 있는 신앙을 주장했던 에드워즈의 신앙이 다시 한국 교계에 요청된다.

This paper examines the current crisis of the American and Korean churches during and after the COVID-19 pandemic, examining the causes and effects of the spiritual revival of Jonathan Edwards, a great theologian, and pastor in the 18th century, who was the leading figure in the first Great Awakening Movement in the United States. He is presented as a model for the revival and recovery of the true faith and seeks ways to apply the Korean church. In the life of a person who has experienced true remorse, the fruit of spirituality and holiness (the fruit of practice) should be produced, emphasizing the greatness of the experience of mankind, pursuing a theological system in which God, humans, and the entire natural world are in harmony, and insisting on a passionate faith in a balance of intelligence and emotion.

본 연구의 목적은 「대승기신론」에 비추어 사회화와 교과교육의 관계를 살펴보는 데에 있다. 일반적으로 사회화는 교과교육을 포함하고 있거나 별개의 것으로 간주된다. 그러나 이러한 관점은 양자를 구분하지 못하거나, 관련성을 파악하지 못하는 난점을 가지고 있다. 본 논문에서는 「대승기신론」의 수행론에 비추어 이 난점을 해결하고자 한다. 「대승기신론」에 의하면, 상념을 떠나 진여에 돌아가는 데에는 크게 진여용과 진여자체상이라는 두 가지 경로가 있다. 진여용이 여래의 행적, 다른 말로 제도화된 행동을 모방함으로써 진여에 돌아가고자 하는 경로를 가리키는 만큼, 그것은 사회화에 해당된다고 말할 수 있다. 그리고 진여자체상이 여래의 마음으로서 개념적 사고를 통하여 진여에 도달하고자 하는 경로를 가리키는 만큼, 그것은 교과교육과 관련되어 있다고 말할 수 있다. 그리하여 사회화와 교육과육은 각각 제도화된 행동과 개념적 사고를 매개로 한다는 점에서는 서로 다른 활동이지만, 양자 모두 진여에 도달하고자 노력한다는 점에서 모두 교육이라는 동일한 범주에 속한다고 말할 수 있다. 게다가 전자는 후자에 의하여 완성되고, 후자는 전자에 의하여 삶으로 구현된다는 점에서 양자는 서로를 요청하는 관계라고 말할 수 있다.

This study is a comparative analysis of the obstacles and countermeasures in the practice of śamatha(止) as presented in Wonhyo’s Commentary on the Awakening of Faith in Mahāyāna(大乘起信論疏) and Tsongkhapa’s The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment(菩提道次第廣論). Despite being active in vastly different times and environments —7th-century Silla and 14th-century Tibet respectively —both scholars share the commonality of establishing comprehensive practice systems through detailed examinations of the challenges encountered during śamatha practice and their resolutions. Their respective texts, Commentary on the Awakening of Faith in Mahāyāna and The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, both draw upon Yogācārabhūmi-śāstra’s Bodhisattva- bhūmi for defining śamatha and emphasize the role of mindfulness(smṛti) as a central method in its practice. However, Wonhyo expands śamatha beyond mere tranquility, integrating the function of insight into emptiness(śūnyatā) and extending its role to eliminating the fundamental afflictions of self-grasping(ātma-grāha) and dharma-grasping (dharma-grāha). In contrast, Tsongkhapa interprets śamatha as a state of balance between clarity and stability of focus on an object, while asserting that insight into emptiness is achieved through vipaśyanā(觀). This study identifies and examines the differences in their perspectives on the sequence and roles of śamatha and vipaśyanā, highlighting how these differences arise and their significance in understanding their respective practice frameworks.