Earticle

최양업 신부의 활동 가운데 한국천주교회사에 깊은 관심을 가진 사실은 새롭게 주목받아도 좋을 것 같다. 그의 이러한 활동은 서한들을 통해서 구체적으로 확인할 수 있기 때문이다. 조선에 다시 돌아온 최양업 신부는 초기 한국천주교회사를 새롭게 이해하기 위해서 상당한 노력을 기울였던 것이다. 특히 그는 순교자들에 대한 자료수집과 정리에 깊은 관심을 가지고 노력하였던 것이다. 그리고 그는 이를 바탕으로 자기 가문의 순교사, 즉 1839년에 순교한 아버지 최경환과 어머니 이성례에 대한 전기를 구체적으로 저술하였다. 여기에서 그는 자기 가문의 신앙전통을 크게 강조하였으며, 박해시기 신자들이 신앙실천을 위해서 선택하였던 삶과 신앙에 대한 새로운 모습을 보여주었으며, 무엇보다 배교와 순교의 갈림길에 서 있던 신자들의 고민에 대한 그의 견해를 말하고자 하였다. 이것은 한국천주교회사 연구에서 순교자전기 서술의 새로운 모범을 보여준 작업이라고 이해할 수 있다. 그러나 최양업 신부의 이러한 노력은 이후 프랑스 선교사들의 한국천주교회사 연구에 제대로 반영되지 못하였다. 그 때문에 지금까지 최양업 신부의 한국천주교회사 연구는 거의 주목받지 못하였던 것으로 보인다.

Among Father Choi Yangeop’s many activities, new attention can be cast on the fact that Father Choi had great interest in history of Korean catholic church. Father Choi’s such an activity was verified in detail through his letters. After returning to the Joseon, Father Choi put a considerable amount of effort to newly understand early history of Korean catholic church. Father Choi especially had deep interest in collecting and organizing data about the martyrs. Base on those data, Father Choi wrote specific biographies of martyrs in his family, his own father Choi Kyunghwan and his mother Lee Seongrye who died in 1839. Through writing biographies, Father Choi emphasized his family’s tradition of religious belief and showed new understanding on lives of Catholics who practiced their faith in times of persecution. Above all, Father Choi tried to speak of his thought about the Catholic who were standing at the crossroads of apostasy or martyrdom. This work can be understood as pathbreaking example for writing biography of a martyr in research on history of Korean catholic church. However, Father Choi’s such an effort was neglected in further research on history of Korean catholic church by French missionaries. For this reason, Father Choi’s study on history of Korean catholic church barely had any attention up until now.

이 글은 앙드레 신부가 부임한 1888년부터 르 각 신부가 선종한 1914년까지 약 26년 동안 프랑스 선교사들이 갓등이 지역에서 어떠한 활동을 펼쳤는가 하는 점을 다루었다. 당시는 개항에서 일제 강점에 이르는 격동기였으며, 100여 년에 걸친 박해에서 벗어나 새로운 성장을 준비하던 조선 천주교회 역시 안팎으로 급격한 변화를 경험하였다. 갓등이 지역에서 상주하던 프랑스 선교사들은 교우들의 성사생활을 돌보면서 적극적인 선교 활동을 벌임으로써 교세를 확대해나갔다. 이에 따라서 갓등이 교우들의 신앙생활은 활기를 띠었고, 교세도 크게 늘어났다. 프랑스 선교사들이 펼쳤던 사목활동들 가운데에서 전교활동, 성사활동, 성영회 사업, 재정활동에 주안점을 두고 논의를 진행하였다. 전교활동에서는 교리서 및 기도서의 배포를 통한 전교 및 예비 교우들의 입교 절차 그리고 개종과 관련한 교훈적인 이야기 등을 선교사들의 서한을 통해서 확인하였다. 성사활동에서는 세례성사 및 견진성사의 실제 진행 양상을 살펴보고, 특별히 혼배 문제와 관련한 다양한 사건들을 구체적으로 소개하였다. 그리고 개항기 조선 천주교회의 사회복지활동이라고도 말할 수 있는 성영회 사업이 갓등이 본당을 중심으로 하는 지역사회에서 어떻게 실행되었는지 그 내용을 검토하였다. 마지막으로 갓등이 본당에서의 복음화 활동을 뒷받침하기 위한 재정적 토대를 마련하기 위하여 어떤 활동을 벌였는지에 대해서도 논하였다. 하지만 갓등이 선교사들의 활동상 가운데 제대로 다루지 못한 부분들도 많이 남아있다. 가령 천주교 교우들과 지역사회 주민들 사이에 분쟁이 벌어졌던 사례, 선교사들이 이 분쟁에 적극적으로 대응하면서 서울의 뮈텔 주교에게 사태의 진상을 보고하여 외교적 통로를 활용하여 분쟁을 해결하였던 과정 등도 선교사들의 서한에 자주 등장하는 내용들이다. 이에 대한 분석은 개항기 천주교회의 성향을 연구하는 데 필수적인 작업이 되리라고 본다. 또한 개항기 갓등이 교우들의 육성을 제대로 담아 내지 못한 점도 이 글의 한계라고 할 수 있겠다. 순회 회장 제도, 예비 교우 입교식이나 개종담 등을 논하면서 간혹 조선인 교우들의 활동이나 신앙생활을 부분적으로 소개하였기는 하였다. 그러나 대부분의 서술을 프랑스 선교사들의 서한 자료에 의존하다 보니 선교사들의 활동만 부각되었다. 그래서 본의 아니게 조선인 교우들의 존재가 교회생활의 객체 또는 수동적인 선교 대상으로 전락하고 말았다. 앞으로의 연구 과제를 꼽자면 교회사 기록 속에 뚜렷이 족적을 남기지 않았던 수많은 갓등이 교우들의 신실한 삶과 열성적인 신앙을 복원해내는 일이 필요하다고 하겠다.

This paper was written for seeking some answers to the question, "what did the French Catholic missionaries in Gatdeung'i area for 26 years; beginning in 1888 when Fr. Jacques André(安學古, 1861-1890) was sent to Gatdeung'i for the first time in the name of parish priest, closing in 1914 when Fr. Charles Le Gac(郭元良, 1876-1914) the fifth priest of Gatdeung'i parish died from typhoid?" At that time Korea experienced an enormous confusion from mental anomie to social and institutional disorder. Western countries threatened Choseon government to open the major ports for trade. Worse still Japan which had been forced to open doors to the western world by the United States succeeded in the industrialization of its own country to grow an imperialist ambition to colonize Korean peninsula. But for the part of Korean Catholic Church that acquired a religious freedom in the same time, was taken place an unprecedented development in the number of priests and laymen, schools, hospitals, and others various ecclesiastical establishments. In this respect Gatdeung'i parish was not exception. The active, sometimes aggressive evangelical movement of French missionaries animated the faithful life of Gatdeung'i christians and increased the external appearances. Among the religious situations of Catholic Church in Gatdeung'i society, we took notice of some matters as follows: after the cessation of the everlasting persecutions for one hundred years, when Korean Catholic Church enjoyed a religious liberty, which kind of evangelical method did French missionaries choose in Gatdeung'i? how did they administrate Catholic sacraments? As we know it, education and social welfare activities are the effective method for gaining the public confidence from regional population. If so, how was the task of 'Sainte Enfance' in Gatdeung'i? Lastly if a parish priest resides in that area to care the spiritual life of the laics, it is needed some considerable resources. To this problem what did French missionaries devise as a solution measure? All the Korean Catholic parishes in that time had these problems commonly. Therefore by searching the case of Gatdeung'i Catholic community, we could reach to the typical aspects of Korean Catholic Church in the Opening Port Period.

1868년 5월 충청도 덕산읍에서 서양인들이 남연군의 무덤을 도굴하려다 실패하는 사건이 벌어졌다. 이 일은 흔히 ‘오페르트 도굴 사건’이나 ‘덕산 굴총 사건’ 등으로 불리는데, 이 글에서는 덕산 사건이라고만 칭하였다. 독일 상인 오페르트, 미국 기업인 젠킨스 그리고 프랑스 선교사 페롱 등이 탈취한 남연군의 유골로 조선의 위정자를 협박하여 자신들의 목적을 달성하려다가 미수에 그친 사건이다. 덕산 사건을 다룬 기존 연구들은 사건의 발단과 경위를 설명할 때 거의 전적으로 오페르트가 남긴 기록에 의존하고 있다. 또한 사건의 진행 과정과 사후 처리에 관해서는 상하이에서 벌어진 국제 영사 재판 기록을 부분적으로 참고한 경우도 있다. 하지만 사건의 당사자 가운데 한 사람인 페롱에 대해서는 아직 본격적으로 연구되지 않았다. 이 글에서는 그동안 제대로 이용되지 않았던 천주교 측의 프랑스어 자료를 사용하여 덕산 사건과 페롱의 관계에 대해서 재조명하고자 하였다. 페롱이 왜 그런 계획을 세웠고, 또 사건이 진행되는 과정에서 어떤 역할을 맡았는지, 나아가서 페롱의 행동에 대해서 당시 중국에 머물고 있던 동료 선교사들은 어떻게 평가했는지 등을 살펴보는 것이 주된 목적이다. 먼저 페롱이 남긴 서한 자료 속에서 덕산 사건을 계획한 동기, 자신이 저지른 행위에 대한 변명 내용 등을 파악하였다. 그런 다음에는 페롱과 함께 조선을 탈출하여 중국에서 머물고 있었던 리델, 칼레, 그리고 조선 대목구의 신임 선교사로 부임한 마르티노, 그 밖에 파리외방전교회 상하이 대표부와 홍콩 총대표부의 동료 선교사들이 모두 한목소리로 페롱 신부를 비난하였다는 사실도 문서를 통해서 확인하였다. 결국 페롱은 동료들로부터 조선 천주교에 커다란 해악을 끼쳤다는 평가를 받았기 때문에 조선으로 다시 돌아올 수 없었으며, 대신에 남인도의 퐁디셰리 지방으로 전출되었다.

On May 8 in 1868, at 10 p.m. the North German Steamer China anchored on the western coast of Korea in secrecy. Its aim was to excavate a royal tomb and steal the relics of a royal clansman who was father of the present Regent and King’s grand father, for intimidating the Government of Korea into submitting to the robberies’ demand. Though the task ended in failure, their conduct was noticed by the regional administrator who reported to the Government. King, Regent and many Korean people could not repress their astonishment. So the persecution against Catholicism became furious. Moreover this pillage incident was also recognized as a shameful scandal among the western foreigners in Changhai. The main involved persons were German trader Ernst Oppert, American financier Frederick Jenkins, French missionary Stanislas Feron. The preceding studies mostly have dealt with the book of Oppert: A Forbidden Land(1880), and partly with the documents of American Consular Jurisdiction of Jenkins in Changhai. However we could find hardly the researches about Feron. The reason is probably from the difficulties of decipherment and interpretation of old French manuscripts which were made by Feron, his colleagues and French diplomats. Fortunately the Archives of the Catholic Bishop’s Conference of Korea published the transcriptions of French missionaries’ manuscripts. With the help of that work, we examined Feron’s role and conduct, its motivation, his justification, critical evaluations of his colleagues. But we could not help leaving one problem unsolved. Among the Korean Christians stayed at that time in Changhai, who accompanied Feron to Korea as guide? No one yet proved the names. The question is as much in the dark as ever.

이 글에서는 브뤼기에르 주교(1792~1835)와 앵베르 주교(1796~1839)를 중심으로 프랑스 선교사들의 조선 입국로 모색 방안을 새롭게 정리해보고자 한다. 프랑스 선교사들의 조선 입국로 모색 방안에 대해서는 최근 관심이 높아지고 있다. 그러나 연구의 대부분이 페레올 주교의 재임 시기를 중심으로 진행되어 왔다. 이러한 까닭에 브뤼기에르 주교를 비롯해서, 그의 뒤를 이은 앵베르 주교의 조선 입국로 모색 방안에 대한 관심은 소홀히 다루어졌다. 그것도 육로보다는 해로의 개척이라는 주제에 관심이 더 높았다. 페레올 주교의 시대에 와서 김대건 신부의 헌신적인 활동으로 해로 개척이결실을 맺게 되었다는 것이 주된 내용이었다. 그러나 그 이전에는 육로에 대한 관심이 매우 높았다. 한때 해로를 통한 입국을 모색하기도 하였던 브뤼기에르 주교는 조선으로 가는 길은 단 하나로, 오직 육로인 요동뿐이라고 정리하였던 것이다. 그 결과 프랑스 선교사들의 조선 입국이 조선에 가까운 중국의 변문을 중간 기착지로 삼아 육로로, 모두 겨울에 이루어지게 된 것이었다. 그러나 브뤼기에르 주교의 입국 방법을 비판하였던 앵베르 주교 역시 육로를 통해 조선에 입국하였다. 그러면서도 해로를 통한 조선 입국로 개척에 대한 희망을 포기하지 않았다. 그의 이러한 고민은 페레올 주교에 의하여 마침내 이루어지게 되었다.

This article is focused on summarizing Bishop Bruguiere and Bishop Imbert’s search for entrance to Chosun in different perspective. Recently, interest in French missionaries’ solution search for entrance to Chosun has been increasing. However, most of the research was conducted regarding the days of Bishop Ferreol. For this reason, interest about Bishop Bruguiere and his successor Bishop Imbert’s efforts to enter Chosun was treated lightly. Also the research mainly focused on pioneering of the seaway rather than the overland route. And main content was that by the days of Bishop Ferreol, pioneering of the seaway had finally came to fruition due to Father Kim Daegun’s dedication. But, interest for the overland route was very high before that period. That was because Bishop Bruguiere, who once tried to find an entrance through sea route, concluded that there is only one way to enter Chosun which is to pass Yodong by land. That is why all the French missionaries stayed in China’s Byunmoon, which is near Chosun, as a stopover site. Then went into Chosun through land route in winter. Bishop Imbert also took the same route in entering Chosun though he criticized Bishop Bruguiere’s entrance method. He never gave up the hope about finding a way to enter Chosun through a sea route. And this hope was fulfilled at last by Bishop Ferreol.

빌렘은 1889년부터 1914년까지 한국 천주교회에서 활동한 파리외방전교회 선교사였다. 그는 한국사회에 부패와 억압이 뿌리 깊게 자리 잡고 있다고 보았다. 빌렘은 한국의 진로를 결정할 러일전쟁이 발발하였는데도 한국인들이 국가의 위기를 걱정하지 않는다고 했다. 전쟁과 사회 혼란에 대처하지 못하는 한국 정부의 무능함도 비판하였다. 이러한 인식을 가진 빌렘에게 일제의 한국 지배는 당연한 결과였다. 한국의 장래가 이미 결정되었다고 본 빌렘은 한국인의 민족운동에 부정적이었다. 빌렘의 한국인 민족운동 인식을 잘 보여주는 사건은 안중근 의거였다. 안중근은 빌렘이 사목하는 청계동본당 신자였다. 여순감옥에 수감된 안중근은 빌렘에게 성사를 요청하였다. 빌렘은 안중근 의거가 “정당화될 수 없는 범죄”임을 분명히 했다. 안중근 면회를 이유로 조선대목구장 뮈텔이 성무 집행 정지 처분을 내리자, 빌렘은 안중근을 면회하는 것이 정치적인 문제와 관련 없으며 안중근에게 종교적 위안을 주기 위해서라고 했다. 이와 같은 빌렘의 입장에는 안중근 의거에 대한 이해나 옹호는 보이지 않는다. 빌렘은 경술국치 이후에 한국이 “일본화”되면서 “거의 문명화된 나라”가 되었다고 했다. 일제와 대립하지 않고 신중함을 유지해야 한다고 했고, 민족운동이 선교에 좋지 않은 영향을 미친다고 보았다. 그는 1911년에 독립운동에 투신한 청계동본당 신자 안명근을 일제 당국에 고발하기도 했다. 그런데 빌렘은 1913년에 돌연 안명근의 사면을 총독부에 요청했다. 하지만 이는 안명근의 독립운동을 이해해서가 아니라 안명근이 “참회”했다고 여겼기 때문이다. 이처럼 빌렘의 한국인 민족운동에 대한 인식은 안중근 의거 이전이나 이후나 거의 변함이 없었고, 동료 선교사들의 인식과도 큰 차이가 없었다.

Wilhelm was a missionary, a member of the Paris Foreign Missions(les Missions Etrangeres de Paris), and he worked for the Catholic church in Korea from 1889 to 1914. He thought that the corruption and the oppression had been deeply rooted in Korean society. Wilhelm said that Koreans did not worry about national crisis though the Russo-Japanese War which might decide the Korea’s future had broken out. He also criticized the inability of the Korean government to deal with the war and the social disorder. For Wilhelm who had this perception, the Japanese domination of Korea was an obvious result. He thought the future of Korea had already been decided, therefore he was cynical about the Korean national movement. In Ahn Jung-geun’s patriotic deed, Wilhelm’s perception of the Korean national movement was clearly shown. Ahn Jung-geun was a member of the Cheonggyedong Catholic church where Wilhelm did his pastoral work. Ahn Jung-geun imprisoned in Lushun Prison asked Wilhelm to give sacraments. Wilhelm clarified that Ahn Jung-geun’s patriotic deed was an “unjustifiable crime”. Mutel, vicar apostolic of Joseon had determined the punishment, the interdictum for Wilhelm visiting Ahn Jung-geun in prison, thereupon Wilhelm asserted that his visit had not been involved in political issues and the visit had taken place for only bringing Ahn the solace of religion. Neither understanding nor defence of Ahn Jung-geun is found in Wilhelm’s position. Wilhelm remarked that after the Japanese annexation of Korea in 1910, Korea undergoing “Japanization” had become an “almost civilized country”. He said it was needed to be prudent without coming into conflict with Japan, and he thought the national movement had negative influence on missionary works. He even denounced Ahn Myeong-geun, a member of the Cheonggyedong Catholic church, who had joined in the independence movement in 1911, to the Japanese colonial government. Unexpectedly, in 1913, Wilhelm asked Japanese Government General of Korea a pardon for Ahn Myeong-geun. However it was not because Wilhelm understood Ahn Myeong-geun’s independence movement, but because he felt that Ahn had “repented”. Thus, Wilhelm’s perception of the Korean national movement remained much the same before and after the Ahn Jung-geun’s patriotic deed, and there were no significant differences with his fellow missionaries.

The French Memorial Hospital was one of the medical mission institutions established by the Korea Mission of Southern Presbyterian Church of the United States (KMSP), beginning as the Mokpo Dispensary in July 1899 and serving as a key base for early medical mission work in the Jeonnam region. However, its significance gradually diminished after the establishment of the Gwangju Dispensary in 1905. In particular, between 1919 and 1923, the absence of missionary medical personnel, followed by the mission board’s suspension of funding for the Executive Committee of Foreign Missions in 1931 due to budget constraints, severely impacted the hospital’s operations. As a result, the French Memorial Hospital recorded the lowest number of medical consultations among the five Southern Presbyterian mission hospitals in the region. This underscores how the capacity and tenure of individual missionaries, along with the strategic direction of the Korean mission board, had a decisive influence on the sustainability and operation of mission hospitals. Furthermore, competition over personnel and funding among the mission stations and the hierarchical distribution of authority within the KMSP network also played a significant role in determining the hospital’s status and longevity. The operation of the French Memorial Hospital can be divided into four distinct phases: the initial establishment period (1898?1912), the expansion and development period (1912?1918), the period of operational decline (1919?1931), and the period of Korean physician-led administration (1932?1939). The French Memorial Hospital experienced four major operational crises. The first occurred between 1905 and 1906, when Mokpo Station temporarily ceased operations, resulting in the closure of the hospital’s predecessor, Mokpo Dispensary. The second crisis took place from 1919 to 1923, when the dispatch of medical missionaries was delayed, causing a suspension in hospital operations. The third was in 1914, when a fire completely destroyed the hospital. Fortunately, with a donation from the Charles W. French, a new two-story stone-built hospital was constructed and reopened in 1916. The fourth crisis arose in 1931, during the Great Depression, when the mission board significantly reduced its overseas mission budget and halted the dispatch of medical missionaries. After this point, only nursing missionaries were sent to the French Memorial Hospital, and its operations were entirely overseen by Korean physicians until 1940. Thus, the hospital’s performance varied noticeably depending on the presence and capabilities of the medical missionaries stationed in Mokpo. In particular, during Roy Samuel Leaningham’s tenure from 1912 to 1918, the hospital achieved its highest levels of medical service and missionary activity. Although the period from 1914 to 1916 coincided with the hospital’s reconstruction following the fire, Leadingham’s dedication and efforts enabled a rapid recovery of operations. Despite difficult circumstances and persistent financial constraints, Leadingham and other medical missionaries devoted themselves to providing care and service to local residents, striving to keep the hospital running. These circumstances clearly demonstrate that the operation of the French Memorial Hospital relied heavily on the religious calling and personal commitment of individual missionaries, who functioned as the essential driving force behind the hospital’s continued existence. The social role and status of the French Memorial Hospital can be understood in terms of its contribution to the hierarchical and spatial expansion of Western medicine in Mokpo and its surrounding island regions. After Mokpo was opened to foreign trade in October 1897, a modern medical system led by Japanese authorities was introduced, leading to the establishment of several Western-style hospitals. However, these developments also resulted in stark disparities in access to medi...