Earticle

통일사상의 사랑론 정립을 위해 본 연구는 에리히 프롬의 사랑론을 기초로 『통일 사상요강』에서 사랑에 대해 설명한 여러 부분들을 정리한 후 통일사상 사랑론 정립 을 위한 논의와 제언을 하고자 하였다. 연구결과, 에리히 프롬의 사랑론과 통일사상의 사랑 이해는 ①사랑은 감정이 아니라 실존의 문제이며, ②사랑은 받는 것이 아니라 주는 것으로 ③사랑할 수 있는 능력을 갖추 기 위해 노력해야 한다 등 여러 면에서 공통점이 많았다. 그러나 프롬의 사랑론은 개인을 중심으로 서술하는데 비해 통일사상은 사랑을 가정을 중심으로 서술하고 있어 개인화된 현대사회에서 현실적인 제언으로 다가가는 데 한계를 가질 수 있다. 또한 프롬의 사랑론 은 사랑의 기술이라는 용어로 사랑의 능력을 키워야 한다는 것이 제시되는 데 비해 통일 사상은 사랑의 실천적 방안이 강조되지 않아 추상적으로 느껴질 수 있다. 이러한 논의를 고려하여 현대사회의 난문제를 해결하기 위한 통일사상의 사랑론을 정립해야 할 것이며 실천적 윤리와 교육, 캠페인 등이 전개되어야 할 것으로 제언하였다.

In order to establish the theory of love in Unification Thought, this study organized various aspects of love explained in the 『Essential of Unification Thought』 based on Erich Fromm's theory of love. The study then attempted to discuss and make suggestions for establishing the theory of love in Unification Thought. As a result of the study, Erich Fromm's theory of love and Unification Thought's understanding of love had many aspects in common, such as: ① love is not an emotion but a matter of existence, ② love is something that is given rather than received, and ③ one must strive to have the ability to love. However, while Fromm's theory of love describes love as centered on the individual, Unification Thought describes love as centered on the family, which may have limitations in providing realistic suggestions in the personalized modern society. Considering these discussions, it was suggested that the theory of love in Unification Thought should be established to solve the difficult problems of modern society, and that practical ethics, education, and campaigns should be developed based on this.

한국 고전소설 『옥루몽』의 양창곡과 강남홍은 사랑하는 사이로서 시 종일관 서로를 ‘지기(知己)’라 명명한다. 이 글에서는 이 작품에 빈번하게 등장하는 지기의 의미와 사랑의 양상을 분석함으로써, 작품이 표방한 사 랑의 가치를 재조명하고 오늘날의 현대적․교육적 의미를 밝히고자 하 였다. 이를 위해 작품에 등장하는 두 인물의 사랑과 실천, 그들이 언급하 는 ‘지기’의 의미를 현대의 두 사랑 이론을 통해 분석해 보았으며, 이를 통해 지기로서의 사랑은 ‘열정’을 포함하면서도 상대를 진지하게 알아가 고, 생사고락을 함께하는 결심을 포함하며, 능동적인 행위를 뜻한다는 것을 확인했다. 또한 오늘날 현대인들이 추구하는 사랑과의 비교를 통해 『옥루몽』의 지기로서의 사랑이 오늘날에 귀감이 될 만한 가치과 교육적 의의를 지님을 밝혔다.

The 『Okrumong』, a Korean classical novel, is about Moon changsung, a celestial figure, who is reborn as a human being through dreams, meets five women who have been connected from the celestial world one after another, loves each other, and enjoys wealth and movies with them. These relationships are expressed as ‘Jigi(知己)’, and it is a story that Moonchangsung makes love by treating five women like true friends, not just objects of desire. In this article, I re-examined the meaning of ‘Jigi’ in this work through two modern love theories. Through this, it was confirmed that love is an effort to get to know the other seriously, a decision to share life and sorrow, and an active act, including passion. I think the exploration of this article has some connection with the love that modern people are seeking today. This article is expected to serve as a springboard for modern readers to understand classical novels more meaningfully.

‘자유’는 중요한 가치이면서도 오늘날 자유의 이름으로 여러 가지 질서파괴나 일 탈 행위가 일어나기도 한다. 그러한 자유개념을 기반으로 한 LGBT문제, ‘다양성 존 중’ 등에서 비롯되는 가치의 혼란상태도 심각하다. 이에 본 논문은 에리히 프롬 (Erich Fromm)의 『자유로부터의 도피』와 이사야 벌린 (Isaiah Berlin)의 ｢자유의 두 개념｣을 사용하여 소극적 자유와 적극적 자유에 대해 통일사상의 관점에서 분석하 고 고찰했다. 통일사상의 존재의 이단구조 개념을 통해 통일사상의 ‘자유’ 개념을 소극적 자유와 적극적 자유와 관련하여 고찰함으로써, 현대 사회의 자유 개념의 혼 란을 수습할 수 있는 관점을 제시하고자 했다. ‘소극적 자유’는 국가, 종교 등 공동체 로부터의 구속이나 강제를 배제하는 것을 의미하며, ‘적극적 자유’는 공동체에서 다 른 사람들과 더불어 공동선을 추구함에 참여함을 의미한다. 󰡔자유로부터의 도피󰡕에서 프롬은 독일에 민주주의가 있었음에도 불구하고 제1차 세계대전 후에 나치즘(Nazism)이 출현한 이유를 분석하고 있다. 그는 독일 국민들이 소극적 자유의 획득에 의하여 초래된 고독함으로부터 도피하려고 한 결과 나치즘이 나타났고 한다. 그리고 이 모순에 대한 해답으로서 적극적 자유가 있다고 믿는다. 벌린은 ｢자유의 두 개념｣에서 소극적 자유와 적극적 자유는 원리적으로 양립할 수 없다고 결론내리고 소극적 자유를 지키는 것이 중요하다고 한다. 존재의 이단구조에 기반한 통일사상의 자유 개념을 통해 프롬과 벌린의 논의를 비판적으로 고찰할 때, 현대사회의 자유개념의 혼란극복을 위해서는 소극적 자유만이 아닌 적극적 자유의 관점이 필요하고 더 나아가서 통일사상의 ‘심정’을 터로 한 ‘자유’개념도 필요하다.

While freedom is a precious value, today, various acts of disorder occur under the name of freedom. This includes the breakdown of families and serious confusion in the concept of freedom, such as issues related to LGBT based on the foundation of freedom and the notion of “respect for diversity.” This article utilizes Erich Fromm’s Escape from Freedom and Isaiah Berlin's essay, “Two Concepts of Liberty” to analyze and discuss negative freedom and positive freedom from the perspective of the Unification Thought. The concept of “dual structure of existence” is also used in conjunction with the concept of freedom in the Outline of the Unification Thought. The paper aims to deepen the understanding of freedom in the Unification Thought, contributing to the confusion in the contemporary societal concept of freedom. “Negative freedom” refers to eliminating constraints and coercion from the community, such as the state and religion. On the other hand, “positive freedom” signifies the freedom to participate with others in the pursuit of common good within the community. In Escape from Freedom, Fromm analyzes the emergence of Nazism in Germany despite the presence of democracy, attributing it to the attempt of the German people to escape from the loneliness brought about by the acquisition of negative freedom. He believes that positive freedom is the answer to this contradiction. Berlin, in his essay “Two Concepts of Liberty,” carefully examines negative and positive freedom, concluding that they are fundamentally incompatible and emphasizing the importance of preserving negative freedom. Through the analysis by Unification Thought on Fromm's and Berlin's discussions, it becomes evident that overcoming the confusion in the contemporary societal concept of freedom requires not only negative freedom but also a perspective on freedom from positive freedom and even the concept of freedom in the Unification Thought.

본 연구는 지젤 비엔느의 무용 작품 ｢사람들｣(Crowd)을 중심으로, 에리히 프롬(Erich Fromm)의 ‘자유로부터의 도피’이론을 주요 분석 틀로 설정하여 현대 사회에서 감정 통제와 자유의 환상이 어떻게 무대 위에서 시각적·신체적으로 재현되는지를 고찰한다. 연구는 문헌 분석, 현장 관람, 인터뷰를 병행하며, 음악·신체·공간이라는 세 감각 요소를 중심으로 분석을 수행하였다. 분석 결과, 이 작품은 빠른 음악과 느린 움직임, 집단적 공간 흐름을 통해 감정의 규율화, 자율성의 상실, 통제된 자유의 감각 구조를 드러낸다. 이러한 결과는 프롬이 제시한 ‘자유 회피 메커니즘’이 오늘날 예술 안에서 어떻게 감각적 으로 구현되는지를 보여주며, 예술이 사회적 불안과 심리 구조를 비판적으로 사유할 수 있는 공간으로 기능할 수 있음을 시사한다.

This study examines Gisele Vienne’s Crowd through the theoretical framework of Erich Fromm’s escape from freedom, analyzing how emotional control and the illusion of freedom are visually and physically represented on stage in contemporary society. The study adopts a multi-method approach combining literature review, live performance observation, and interviews, and centers its analysis on three sensory dimensions: music, the body, and space. The analysis reveals that the work, through the juxtaposition of fast-paced music, slow movements, and collective spatial flows, presents a structure of emotional regulation, the loss of autonomy, and a sensory structure of controlled freedom. These findings illustrate how Fromm’s mechanism of escape from freedom is sensorially embodied in contemporary art, and suggest that art can function as a space for critically reflecting on social anxiety and psychological structures.

이 글은 프롬의 바이오필리아와 네크로필리아 개념을 중심으로 4차 산업혁명의 시대에 법이 가져야 할 방향성을 고찰한다. 바이오필리아는 생명에 대한 사랑을 의미하고 네크로필리아는 죽음에 대한 사랑을 의미하는데, 프롬의 이론에서 네크로필리아는 기계적인 것에 대한 사랑으로 새롭게 해석된다. 흥미로운 것은 프롬에게서 바이오필리아와 네크로필리아가 심리적이면서 도덕적인 문제로 설정된다는 점이다. 이 점에 착안하여 이 글은 인간의 로봇화, 로봇의 인간화가 말해지고 인공지능 로봇의 발전으로 인해 ‘쓸모없는 인간 계급’이 등장할 가능성마저 말해지는 지금의 상황에서, 바이오필리아와 네크로필리아가 법의 방향성을 모색할 유용한 개념일 수 있음을 주장한다. 법이 과학의 발전을 도모하면서도 기계적인 것에 대한 사랑이 생명에 대한 사랑을 대체하지 않도록 하는 파수꾼으로서 기능할 때, 바이오필리아를 확대시키는 생명의 법으로 거듭날 수 있을 것이다. 이 글은 특히 법적 상징계에 인공지능 로봇 등의 기계를 위치시킴에 있어서 지능적 기계와 동물이 비교되는 상황의 위험성을 지적하고, ‘인간-비인간(non-human)’의 패러다임에서 벗어나서 ‘생명-비생명(non-life)’의 패러다임으로 나아갈 것을 촉구한다. 또한 인간과 로봇의 관계를 법적으로 규율하는 미래적 과제에 임할 때에, 그 관계가 자기애적이고 네크로필리아적인 것일 가능성을 인식할 필요성도 제안해보았다.

This article aims to introduce Fromm’s concepts of biophilia and necrophilia into the field of jurisprudence. In Fromm’s theory, biophilia means the love of life and necrophilia means the love of death. Fromm linked necrophilia with the love of machines by contrasting mechanical things and organic life, and suggested the distinction between biophilia and necrophilia is not only psychologically but also morally fundamental. The article argues that such moral distinction is something law should be fully aware of at the dawn of the 4th revolution. We are facing a critical challenge to defend the value of human life against the emergence of smart machines, such as AIs or intelligent robots. It is even said that a mass of useless humans might appear as AIs or intelligent robots replace humans at work. At this peril, law needs to provide itself with the right tools needed to interpret and understand such new situation correctly and to prepare for the future. The article claims Fromm’s concepts of biophilia and necrophilia could provide useful perspective for that end. Applying Fromm’s theory, this article argues that law should shift its paradigm from the binary of human and non-human to that of life and non-life, embracing its new role as the promoter of biophilia. In addition, it analyzes the necrophilous tendencies in current Korean legal system through the example of its treatment of animals, and also warns the danger of metaphorically comparing robots to animals in legal discourse related to robots. It also suggests it is necessary for law to recognize the potential necrophilous tendencies of human-robot relationships in order to establish proper robot regulations in a way that promotes biophilia.

프롬의 ‘사회적 성격’은 최소한 철학적 인간학, 심리학, 사회학, 윤리학의 네 측면을 포함하고 있으며, 프롬은 각 측면에서 다음과 같은 대담한 주장이나 놀라운 통찰을 내어놓고 있다. 1. 인간은 존재조건에서 비롯되는, ‘연결’ 등의 존재적 욕구를 가지고 있다. 2. 존재적욕구는 왜곡된 방식으로라도 충족되어야 하는데, 그 충족 방식에서 인간의 성격이 나오되, 이 성격은 겉으로 드러나는 행동을 일으키는 힘을 가지고 있다. 3. 바로 그 성격이 사회적 성격으로, 성격은 사회에 의하여 창조된 것이다. 사실은, 존재적 욕구도 사회에 의하여 창조된 것이다. 4. 사회적 성격에는 규범적 의미가 들어있다. 올바른 규범(성)은 인간을 위한 것이며, 인간에 의해 만들어지는 것이고, 인간에게 내면화된 상태로 존재하되, 원래부터 인간의 안에 들어있던 것이다. 이 네 측면은 이렇게 구분가능하지만 결코 분리될 수는 없다. 즉 1. 사회적 성격은 심리적인 것이면서 동시에 사회적인 것이고, 여기에서는 사회학적인 질문에 심리학적인 대답이 도출되며, 그 역도 성립한다. 2. 여기에서는 인간의 성격을 가지고 윤리학을 하며, 정신 건강과 도덕이 일치하고, 도덕은 사실을 기반으로 한다

Fromm’s ‘social character’ includes at least four aspects: philosophical anthropology, psychology, sociology, and ethics. Each side makes bold claims or surprising insights. 1. Men have existential needs-for example ‘relatedness’- that arise from the conditions of human existence. 2. Existential needs must be satisfied even in a distorted way; human character emerges from the way one satisfies existential needs; and character has the power to cause outward behavior. 3. This individual character is a social character at the same time, character is created by society, and even existential needs are created by society. 4. Social character contains normativity; that normativity is for and by humans; and It exists in a state internalized by humans, but it did not come from outside but was originally inside humans. These four aspects are distinguishable as explained, but not separable. 1. Social character is something psychological and sociological at the same time; and sociological questions are answered psychologically, and vice versa. 2. Ethics is studied by way of human character; mental health and morality coincide; and morality is based on facts.

The doctrine that love for oneself is identical with selfishness and that it is an alternative to love for others has pervaded theology and the pattern of daily life. Fromm tries to distinguish the selfishness from self-love. He insisted that love for one person implies love for man as such. From this, it follows that my own self, in principle, is as much an object of my love as another person. Fromm finds the crisis of contemporary culture not in the egoism but in the lack of self-concern. According to his point of view, the self-love is the very ground of neighborly love, as the self-hatred causes the hatred to others. The selfish person falls in fact short of self-love. The selfish person has first of all to overcome his Narcissism in order to fulfill the self-love. The self-love includes the aspect of agape, since it identifies itself with the object of love. It has social dimension, while the Narcissism has a tendency to be controled by the natural instinct. The characteristics of Fromm's idea on self-love lies in his attempt to distinguish it from narcissism as well as from selfishness.

본 연구는 에리히 프롬의 글을 통해 철학적 관점에서 여가에 대해 탐구하였다. 역사적으로 사회는 정치적, 경제적으로 인간에게 자유를 부여하는 방식으로 발전해왔으며, 그 기반 위에서 인간이 자유를 적극적으로 실현해 각자의 개성을 실현할 수 있을 것이라고 기대되었다. 그러나 그 같은 체험을 하는 사람은 소수이며 대부분의 사람들은 오로지 소극적 의미의 자유만을 경험함으로써 자유의 진정한 의미를 살리지 못하고 있다. 프롬의 저서들로부터 여가에 시사점을 준다고 판단되는 여덟 개의 주제를 도출하였다. 그것들은 현대자본주의 사회에 순응한 현대인에게서 어떻게 수동적 여가의 모습이 주를 이루고 있는가를 이해하는데 도움을 준다. 현대사회의 노동은 인간이 능동적 존재가 될 수 없는 영역이며 생존의 필요를 가지는 인간이 노동으로부터 벗어나기 어렵다. 따라서 여가를 통해 인간이 능동적인 존재가 되어 자유를 적극적으로 실현함으로써 개성을 실현하는 것이 여가가 삶에 줄 수 있는 진정한 보상이라는 것이 프롬이 던지는 메시지이다.

This study explores the meaning of leisure based on Erich Fromm’s thesis of freedom. What we call democratic society has evolved such that people have been increasingly provided with more freedom, socially and politically, and it was expected that people actively would seek out to use that freedom to fulfill their potentials and individuality. But, most people have conformed to the existing social order and failed to achieve active use of it. Examination of a series of Fromm’s books resulted in eight themes, each of which may indicate how this failure took place, which, in turn, give implications in our understanding of leisure. Especially, they help us understand how modern leisure concedes to the norms of capitalist society and comes to only represent passive experiences in life. It is unlikely that people pursue an active existence in work, nor can they live without it. It is leisure therefore where people can exercise freedom, be a master of their own, build their identity, and be what they truly are.

우리 현대인은 고독을 위험한 것으로 여기며, 근절시키는데 총력을 기울이며 살고 있다 말한다면 지나친 과장일까? 그런데 고독을 혐오하고 두려워하는 우리에게, 고독을 오히려 끌어안으라고, 단, 지혜롭게 환대하라고 권유하는 현자들이 있다. 그들의 혜안으로 볼 때, 고독에서 그저 도피하기만 하는 삶은 더욱 외롭고 더욱 공허해지고 더욱 피상적으로 된다. 그러나 고독을 지혜롭게 수용하면 자기 실현의 삶, 행복하고 충만한 삶에로 이어질 수 있다. 물론 고독에 대한 이러한 태도는 우울한 고독감에 무기력하게 휩쓸리는 것이 아니다. 본고는 고독에 관한 에리히 프롬과 토마스 머튼의 통찰을 음미하면서, 고독을 지혜롭게 받아 들인다는 것이 어떤 것이며, 어떻게 이런 지혜로운 수용이 행복한 삶으로 이어질 수 있는지 이해해 보고자 한다. 그래서 날이 갈수록 고독을 더욱 홀대해가고 있는 듯한 우리의 태도를 (개인적-사회적 차원에서) 한번 진지하게 성찰해 보고자 한다.

Im alltaeglichen Leben, versuchen Wir fast staendlich, von der Einsamkeit zu fliehen. Aber nach diejenigen, die die Beziehung der Einsamkeit auf den Mensch in den Blick genommen haben, kann die Einsamkeit eine gute Tuer sein, die den Mensch zur Entdeckung eines neuen Landes fuehrt: ein sich mit der Glueckselligkeit gefuelltes. Die Einsamkeit kann aber gleichzeitlich eine grosse Gefahr sein. D.h. Wenn wir uns schrecklich einsam fuehlen, koennen wir so schwermuetig und so betruebt sein, dass wir nicht mehr leben wollen. Die Einsamkeit kann also nach zwei Hinsichten aufgeklaert werden; in der positiven, produktiven, wahren Einsamkeit und in der negativen, destruktiven, falschen Einsamkeit. Die vorligende Arbeit versucht verstaendlich zu machen, wie Erich Fromm und Thomas Merton gerade in der wahren Einsamkeit den Weg der Selbstverwirklichung gefunden haben, die das letztliche Ziel des Lebens ist.

본 연구는 프롬에 의지하여 심리상담의 목적을 밝혀보려고 한다. 상담의 목적은 이상적인 삶(혹은 이상적인 인간)이라고 할 수 있되, 이상적인 삶은 정신건강과 도덕을 공히 만족시키는 것이어야한다. 그것은 정신적으로 건강한 삶이되, 그것이 동시에 도덕적 삶이기도 한 그러한 것이어야 하는것이다. 프롬에 의하면, 그러한 삶은 통전성, 능동성, 생산성의 특징을 지닌다. 생산성 등은 도덕적인 것이며 동시에 건강한 것이다. 본 연구는 서로 겹치는 이 세 개념을 자세하게 설명하였다. 프롬에 의하면, 인간의 삶은 타인과의 관계와 자연과의 관계(일)로 구분된다. 그러므로 이상적인 삶은타인과의 관계에서 생산성의 특징(사랑)을 보이며, 또한 일에서 생산성의 특징을 보이는 삶이다. 생산성 대신에 통전성과 능동성을 대입하여 반복할 수도 있다. 그러나 이들 용어들의 프롬적 의미는 이들 용어들에 대한 통념적인 규정으로부터 멀리 떨어져 있다. 이들 용어들에 대한 프롬적 의미로 규정되는 이상적인 삶은 이상적인 삶에 대한 통념으로부터 멀리 떨어져 있다. 그리고 그렇게 규정되는 심리상담의 목적 역시 심리상담의 목적에 대한 통념으로부터 멀리 떨어져 있다.

This researcher distinguished the relationship with others(love) and the relationship with nature (productive work) on the one hand, and distinguished integrity, activity, and productiveness on the other hand, in order to tell the ideal of life according to E . Fromm. However, in order to summarize the whole, the distinction, especially the second one, should be ignored as much as possible. Ignoring that distinction. it should be noted that, first, the relationship between I and my potential (human god-like potential) and, second, the relationship between I and the world (others and nature). Focusing on these two relationships, this study presented the lessons learned from Fromm with two main points. First, my ‘inner’ as opposed to my ‘outer’ must be understood as my god-like potential. You may encounter cases where you call your desires, ambitions, and obsessions your ‘inner’, but these conventional ‘inner’ have nothing to do with your real insides, and these conventional ‘inner’ have nothing to do with your ideals of life ? whether you call them integrity, activity, and productiveness, spontaneity, or freedom. I must be guided by my god-like potential, not by my desires. Second, productiveness ? which of course includes love - or the ideal of life can also be defined as unity with the world. Although I am inevitably separated from the world, I must eventually restore unity. But what I should seek is the unity that incluses independece (separation), not unity without independence, such as symbiosis. These two points - along with the distinction between love and work - already appeard in Fromm’s early work, Escape from Freedom, and can be said to form the basis of his thoughts throughout his whole life. From the perspective of this study, the ideal of life revealed by these two points is the unity of mental health and morality, and it can be said that it is the ultimate aims of psychological counseling.

2022년은 한국 천주교회에서 동성 중·고등학교를 인수하여 운영한지 100년이 되는 해이다. 한편 그 100년은 동성고등학교가 한국 가톨릭 중등교육의 정신을 축적해 온 시간이기도 하다. 본고는 동성고등학교 100년의 역사와 교육철학을 고찰해야 하는 당위성을 한국 교육의 현실에서 찾았다. 이를 위하여 먼저, OTT 드라마인 <오징어 게임>의 흥행 요인을 분석하면서 <오징어 게임>이 학생들에게 미치는 영향과 교육계의 반응을 비판적 시각에서 살펴보았다. 다음으로, 동성고등학교의 역사와 교육사상의 흐름을 에리히 프롬의 성격 이론을 중심으로 분석하였다. 프롬이 제시한 ‘일차적 성향’과 ‘생산적인 성격 지향’, 그리고 ‘사회적 성격’ 개념을 통해 과거 동성고등학교의 역사에 내재한 인간중심 교육과 공동체성 회복 교육을 고찰하였다. 마지막으로, 가톨릭 중등교육기관으로서 동성고등학교 역사가 앞으로 지향해야 할 바를 프롬의 삶의 기술인 비오필리에 사상과 프란치스코 교황의 ‘삶을 살리는 교육’을 종합하며 전망해 보았다. 이로써 오늘날 동성고등학교가 공교육 기관이자 종립학교로서 더 나은 사회를 위해 기여해야 할 교육 정신을 재확인하였다.

The year 2022 marks the 100th anniversary of the takeover and operation of Dongsung Middle and High School by the Korean Catholic Church. During the century, Dongsung High School has accumulated the spirit of Catholic secondary education in South Korea. The researcher scrutinized the reality of education in Korea to justify the necessity of studying the 100-year history and educational philosophy of Dongsung High School. For this purpose, this study first analyzed with a critical eye what made the over-the-top show “Squid Game” so successful and examined the influence of the show on students as well as the response from education circles. Next, the trend of history and educational ideology of Dongsung High School was analyzed by referring to a theory of personality suggested by Erich Fromm. Using the concepts of “primary orientation,” “productive personality orientation,” and “social character,” the human-oriented education and community-spirit-recovering education inherent in the history of Dongsung High School were examined. Finally, the study forecasted a historical direction that Dongsung High School should aim at from now on as a Catholic secondary educational institution by summarizing Biophilia ideology, which is a concept from Erich Fromm’s “The Art of Loving” and Pope Francis’s “Education for Choosing Life.” In doing so, this study reconfirmed the educational spirit of today’s Dongsung High School as a public educational institution and a school established by religion that should contribute to making society better.

Dieser Aufsatz befasst sich mit der frühen Phase der Kritischen Theorie in der Geschichte der Frankfurter Schule, die sich vom Jahre 1930 zum Jahre 1938 erstreckt. Sie ist durch die folgenden Vorgängen gekennzeichnet: die Übernahme des Amtes des Institutsdirektors durch Horkheimer, die Teilnahme Fromms an dem Institut im Jahre 1930 und die offizielle Teilname Adornos an dem Institut im Jahre 1938 und den Austritt Fromms im Jahre 1939. Diese Phase ist für die Frankfurter Schule dadurch gekennzeichnet, daß durch die Mitwirung Fromms ein konkreter Prozess der Integration der Psychoanalyse in den interdisziplinären Materialismus Horkheimers verwirklicht wird. Er erreicht seinen Höhepunkt in den im Jahre 1936 veröffentlichten 2bändigen『Studien über Autorität und Familie』. In dieser Arbeit soll dargestllt werden, wie sich diese fruchtbare Zusammenarbeit der beiden in ihren frühen Werken widerspiegelt, und ferner aus welchem Grund es zu dem Bruch zwischen den beiden kam.

이 글은 니체가 『안티그리스도』에서 개진하고 있는 불교와 그리스도교에 대한 견해를 프롬의 견해와 대조하면서 비판적으로 검토하면서, 니체의 견해가 가지고 있는 긍정적인 의의와 한계를 살펴보고 있다. 니체는 불교와 그리스도교가 현실을 고통에 가득 찬 부정적인 것으로 보면서내면으로의 도피나 피안으로의 도피를 주창하고 있다는 점에서 허무주의적이라고 보며, 또한 양자가 모두 생명력의 약화와 퇴화에서 비롯되었으면서도생명력의 약화와 퇴화를 조장하고 있다는 점에서 데카당스적이라고 보고 있다. 이에 반해서 프롬은 종교를 크게 권위주의적인 종교와 인본주의적인 종교로 대별하면서 불교를 대표적인 인본주의적인 종교로 보는 반면에 그리스도교에는 두 가지 요소가 섞여 있다고 보고 있다. 프롬은 예수의 참된 정신과 그리스도교 신비주의는 인본주의적인 성격을 띠고 있는 반면에, 이른바전지전능한 신에 대한 무조건적인 복종을 요구하는 제도화된 교회의 교리는권위주의적인 성격을 띠고 있다고 보았다. 프롬이 이렇게 종교를 권위주의적 종교와 인본주의적인 종교로 구별하고 있는 것은 어떤 면에서는 니체가 종교를 힘에의 의지를 강건하게 만드는 종교와, 그것을 약화시키고 병들게 하는 종교로 구별하고 있는 것과 유사하다. 니체가 어떤 종교의 좋고 나쁨은 그 종교가 실재를 얼마나 반영하느냐가 아니라 인간을 얼마나 강건한 존재로 만드느냐에 달려 있다고 보는 것처럼, 프롬역시 어떤 종교의 좋고 나쁨은 그 종교가 인간을 얼마나 정신적으로 성숙한존재로 만드는지에 달려 있다고 보는 것이다. 그러나 프롬이 부처와 예수를 인류가 추구해야 할 이상적인 가치를 제시하고구현한 인류의 사표로 보는 반면에, 니체는 부처와 예수를 결국은 힘에의 의지가 약했던 데카당으로 본다는 점에서 양자는 사실상 입장을 전적으로 달리한다고 보아야 할 것이다. 양자 간의 차이는 궁극적으로는 『안티그리스도』에서의 니체가 사해동포주의적인 사랑을 주창하는 계몽주의적인 휴머니즘에 대해서 비판적인 입장을 취하고 있는 것에 반해 프롬이 그것을 적극적으로 받아들이고 있다는 데에서 비롯된다. 니체가 계몽주의뿐 아니라 불교나 그리스도교에 나타나고 있는 사해동포주의적인 사랑을 힘이 약한 자들의 자기기만정도로 보는 반면에, 프롬은 오히려 진정한 내적인 힘에서 비롯되는 사해동포주의적인 사랑이 존재하며 그러한 정신적인 능력을 구현하는 것이야말로우리 인간이 추구해야 할 가치라고 보고 있는 것이다.

This article examines Nietzsche’s views on Buddhism and Christianity in Anti-christ critically in contrast with Erich Fromm’s view and inquire into the positive significance and limitations of Nietzsches’ view. Nietzsche regards Buddhism and Christianity as nihilistic, because he thinks that they see this world as filled with pains and advocate the escape from this world. Moreover, he regards them as decadent, because he thinks that they came into being from weakening and degeneration of life and promotes weakening and degeneration of life. On the contrary, Fromm divides the religions into authoritarian and humanistic religions largely. He sees Buddhism as a representative humanistic religion, while he thinks that in Christianity two elements are mixed. Fromm sees Buddha and Jesus as the ideal men which presented and realized the values that the mankind should realize, while Nietzsche sees them as the decadent men whose will to power was weak and tired. The difference between Nietzsche and Fromm is grounded on the fact that Fromm accepts the enlightenment humanism that advocates the cosmopolitan love, while Nietzsche is critical against it.

교육이 사회를 반영하듯이, 의료도 사회를 비춘다. 본 논문은 우리 사회의 권위주의적 경향이 교육과 의료의 영역에 만연하고 있다고 가정한다. 이러한 문제 의식을 바탕으로 필자는 프롬의 자본주의비판과 관련된 입장들이 한국 의료 사회를 대상으로 할 때 어떤 방식으로 적용되고 해석될 수 있는지를 보이려고 한다. 이 목표를 위해 먼저 에리히 프롬의 사상을 개관해 보고, 사례를 통해 한국 의료계를권위주의적으로 볼 수 있을 것인지에 관해 다루어 본다. 이후 에리히 프롬의 여러 사상적 개념들 중에서 특히 소외와 도피의 개념에 주목하여, 한국 의료계의 여러 현상들에 상식적으로 적용한다. 이때 상식적이라 함은 특별한 사회과학적 연구방법을 동원하지 않고, 한국 사회를 살아가는 사람이라면 누구나 겪었을 의료 경험을 통해 수긍할 만한 수준을 뜻한다. 이러한 논의 후에 필자는 한국 의료계의 권위주의적 매커니즘을 극복하기 위해 생명의료윤리교육이 어떤 방향으로 나아가야 할지를 프롬의 입장에서 제안하려고 한다. 프롬은 현대인들이 활동의 의미를 잃어버리고 있다고 비판한다. 필자는 프롬이강조한 활동의 회복이 생명의료윤리교육에 담겨야 한다고 생각한다.

This article examines some of the ethical issues associated with authoritarianism in the Korean medicalcommunity from the perspective of Erich Fromm. The article first describes the authoritarianism inthe Korean medical community using Fromm’s concepts of “alientation” and “escape.” The article thenintroduces Fromm’s concept of “activity” as a means of overcoming some of the problems with authoritarianismin the Korean medical community.