Earticle

광주광역시와 (재)광주비엔날레가 2011년부터 추진해온 광주폴리 프로젝트는 쇠락해지고 공동화 된 도시에 세계적 건축 거장과 예술가들의 소형 건축물을 설치해 도시의 활성화를 꾀하는 도심 재생 프로젝트이다. ‘폴리’(Folly)란 건물이나 공원 또는 정원에 장식적인 목적으로 설치된 조형물을 뜻한다. 영국과 프랑스에서 시작해 유럽 전역으로 유행한 폴리는 유럽 대저택 정원에 있는 기능 없는 장식적 건축물을 의미했으며, 다양한 건축적 가설을 실험하는 도구로서 건축적 언어의 최소 단위로 간주되어 활용되기 시작했다. 이후 건축가 베르나르 추미(Bernard Tshumi)가 1980년대 프랑스 ‘라 빌레트 공원’ 에 35개 건축 구조물을 설치하면서 현대적인 의미에서의 폴리가 알려지게 됐다. 이러한 폴리에서 차용된 ‘광주폴리’(Gwangu Folly)는 공공공간 속에서 장식적인 역할 뿐 아니라, 기능성과 실용성이 가미되어 도시 활성화에 기여하는 건축물을 의미한다. 본 연구는 광주의 문화예술 활성화 장치로서 광주폴리가 10여 년 동안 지속되어온 시점에서 유럽 폴리의 기원과 특징에 이어 베르나르 추미의 설계안에 영향을 미친 자크 데리다(Jacques Derrida)의 해체주의 관점에서 폴리를 알아보고자 한다. 이와 함께 2010년 이후 해체에서 침투로 전환된 광주폴리의 특질을 분석해 보고자한다. 형식화된 틀과 규범으로 대변되었던 근대를 거쳐 1980년대 추미의 폴리가 형식과 틀, 규범을 해체했 다면 2000년대 이후 조성된 광주폴리는 지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)의 ‘액체현대’처럼 삶과 사회가 가변적인 시대 상황 속에서 도시의 역사와 일상으로 섞어 들어가는 유동적이면서 융합과 혼성의 전략을 보이고 있다. 이러한 시대 흐름을 반영하는 광주폴리는 도시 브랜드에 기여하며 문화적 자생력을 더욱 확대해나가고 있다. 광주의 역사적⋅문화적 맥락 안으로 침투하는 광주폴리는 도시 브랜드 강화 및 문화 관광 자원으로 더욱 활성화되어야 할 것이며, 미학적⋅사회학적 관점에서 광주폴 리에 대한 연구도 다각적으로 진행되길 기대해본다.

The Gwangju Folly Project, which has been promoted by Gwangju Metropolitan City and the Gwangju Biennale since 2011, is a downtown regeneration project that aims to revitalize the city by installing small buildings of world-class architects and artists in declining and collaborated cities. Folly is a sculpture installed for decorative purposes in a building, park, or garden. Beginning in England and France, Folly meant functionless ornamental architecture in the European mansion garden, and began to be used as a minimal unit of architectural language as a tool to experiment with various architectural hypotheses. Later, Swiss-born French architect Bernard Tshumi built 35 structures in France's "Parc de La Villelette" in the 1980s, making Folly known in a modern sense. "Gwangu Folly", borrowed from such Folly, refers to buildings that contribute to urban revitalization by adding functionality and practicality as well as decorative roles in public spaces. This study aims to find out Folly from the perspective of Deconstruction of Jacques Derrida, who influenced the design of Bernard Tshumi, following the origin and characteristics of European Folly at a time when Gwangju Folly has been active for more than a decade. In addition, we would like to analyze the characteristics of Gwangju Folly, which has changed from dismantling to penetrating since 2010. If Folly dismantled its format, framework, and norms in the 1980s, Gwangju Folly, which was created after the 2000s, shows a flexible, convergence and hybrid strategy as life and society mix into the city's history and daily life in a variable era. Reflecting the trend of this era, Gwangju Folly contributes to the urban brand Gwangju and further expands its cultural lullaby in the city. Gwangju Folly, which penetrates into the historical and cultural context of the city of Gwangju, is spotlighted as a resource for urban brand enhancement and cultural tourism, and we hope that various studies will be conducted to analyze Gwangju Folly from various aesthetic and sociological perspectives.

본 연구는 유럽에서의 근대성위기와 새로운 시대진단의 다양성들을 다룬다. 그 가운데 한편으로는 철학의 절대적인 진리 추구라는 낡은 이념들과 오늘날 인간의 의지 자유성을 배제한 후기 구조주의와 포스트모더니즘과, 다른 한편으로는 계몽되어진 합리주의의 이념에 대한 비판에서 기인하는 근대성의 위기에 관한 이론적 논쟁들이 여기에서 중점이다. 이 가운데 특히 데리다는 철학에 활동의 영역을 제공한 새로운 시대진단가들 중의 중심적인 인물이다. 그의 생각은 모든 통일적인 체계들을 허물게 하는 파괴주의에 있다. 이것은 하버마스의 근대의 철학적 담론에서도 잘 소개되어 있다. 이러한 연관관계 내에서 근대에 관한 담론들의 명확한 지향들은 1980년대 이래로 철학적으로 수행되어온 논쟁들뿐만이 아니었다. 사회학 역시 다양한 새로운 시대진단을 제기한다. 특히 울리히 벡이나 지그문트 바우만은 독일 사회학에 있어서 이러한 논쟁들의 중심점에 서 있다. 그리고 역시 미국 사회학에 있어서 어떤 것들은 철학과 정치학의 영향들과 관계에서 강력한 이론지향들이 나타났다. 이것에 연관하여 자유주의자로 그리고 공동체주의자로 특징 지워지는 존 롤스와 로버트 벨라가 중심적인 인물이다. 그 밖에도 실용주의를 통한 미국 사회학의 창립단계의 강력한 특징이 있다. 그 가운데 1970년대 후반에 철학의 원리를 바꾸게 한 신실용주의자로 언급되는 리차드 로티와 힐라리 푸터남이 있다. 그리고 페미니스트주의적 이론 논쟁은 아주 상이한 이론적 틀들과 연관 지웠을 뿐만 아니라, 사회학, 정치학, 역사학, 심리학 그리고 민속학과 같은 상이한 학문들 내에서 수행되어 졌다. 이러한 이론의 틀들은 가능한 한 오늘날 사회 내에서 여성을 위한 사회적 권리 쟁취를 위한 그리고 권력관계 및 지배관계의 비판 내에서 볼 수 있다. 그리고 사회학 및 철학에서 상술한 새로운 시대진단들은 근대성 위기에 응답 하기위한 가능성들을 열어 놓고 있다.

Die vorliegende Arbeit befasst sich mit der Modernitätskrise und den Diskursen der Zeitdiagnosen in Europa. Dabei handelt es sich um vielfältige Theoriedebatten der Modernitätskrise, dass sie einerseits auf alte ideelle Projekte absoluten Wahrheit der Philosophie und heutzutage auf den Post-Strukturalismus (und die Postmoderne) ohne die Willensfreiheit der Menschen, andererseits auf der Kritik an der Idee des aufgeklärten Rationalismus beruhen. Hierbei war J. Derrida einer der neuen Zeitdiagnostiker, der der Philosophie einen Bewegungsspielraum angebot hat. Seine Vorstellung ist der Dekonstruktivismus, der darauf abzielte, alle einheitlichen Systeme zu unterminieren. Philosophischer Diskurs der Moderne(1985) von Habermas liefert dazu eine gute Einführung. In diesem Zusammenhang war deutliche Intensivierung des Diskurses über die Moderne nicht nur philolsophisch geführte Debatten seit 1980er Jahren. Soziologie hat sich auch mit vielfältigen Zeitdiagnosen zu Wort. Bei diesen groben Debatten stehen Ulrich Beck und Zygmunt Bauman in der deutschen Soziologie besonders im Mittelpunkt und auch in der amerikanischen Soziologie wieder entstand stärkere Theorieorientierung, was unter anderem mit Einflüssen aus der Philosophie bzw. der Politikwissenschaft zusammenhing. Hierneben sind John Rawls und Robert Bellah zentrale Figuren, die als Liberalen und Kommunitaristen geprägt werden. Darüber hinaus gibt es starke Prägung der Gründungsphase der amerikanischen Soziologie durch den Pragmatismus. Dabei sind Richard Rorty und Hilary Putnam, die sich nur die Disziplin der Philosophie seit der späten 1970er Jahren änderten. Die feministische Theoriedebatte wird auch gleichzeitig nicht nur an höchst unterschiedliche Theorieansätze anknüpft, sondern auch in so verschiedenen Disziplinen wie der Soziologie, der Psychologie, der Ethnologie, der Geschichtswissenschaft, der Philosophie und der politischen Theorie geführt. Diese Ansätze sind möglicherweise im Kampf um sozialen Rechte für Frauen in der heutigen Gesellschaft sowie in Kritik an Macht- und Herrschaftsverhältnissen zu sehen. Die obigen Zeitdiagnosen in der Soziologie sowie in der Philosophie eröffnen die Möglichkeiten, die Antworten auf die Modernitätskrise zu reden.

본 연구는 현대 사회에서 행정윤리의 가능성, 조건, 장애요인 등을 지그문트 바우만의 홀로코스트와 포스트모던 윤리 연구를 중심으로 탐색해보려는 시도이다. 또한 바우만의 윤리와 관련된 주장을 한나 아렌트와 미셀 푸코의 그것과 비교하여 시사점과 문제점을 명확히 하는 것도 논문의 목적의 하나이다. 바우만은 근대성에 기초한 윤리관은 보편적 이성의 작용으로 만들어진 코드화된 규정을 중심으로 개인의 도덕성을 판단한다고 말하다. 그것의 결과는 홀로코스트로 나타났으며 그 안에서 평범한 관료에 의한 행정적 악이 자행되었던 것이다. 바우만은 진정한 개인의 도덕성은 타인의 얼굴을 보면서 생기는 자연적인 도덕적 충동에 기초한 것이지만 관료제의 구조와 업무수행방식이 이를 가로막으면서 도덕적 파국이 시작된다고 본다. 반면에 아렌트는 홀로코스트의 진단에서는 바우만과 유사한 주장을 하지만 윤리의 기초를 개인 사이의 관계가 아닌 개인의 내면에서의 대화에 두고 있는 점에서 차이가 있다. 푸코는 한 단계 더 나아가 자유의 실천과 저항을 윤리의 핵심으로 보고 있다. 이상과 같은 논의를 통해 관료 윤리의 진정한 탐색은 코드화된 규정과 규칙을 초월하는 곳에서 인간성의 다차원적 측면을 고려하면서 이루어져야 함을 알 수 있다.

This is the study that attempts to explore the possibilities, conditions, and obstacles of administrative ethics in modern society by focusing on Zygmunt Bauman's research on postmodern Holocaust. Another objective of the study is to make clear the lessons and implications of Bauman's research by comparing it with those of Hannah Arendt and Michel Foucault. Bauman argues that modern ethics resides in nothing other than the coded regulations and procedures, which are in turn made by the activities of reason. Such a concept of ethics is easily combined with the operation of modern bureaucracy, which is the condition of possibility that finally results in the birth of bureaucratic personality as typified by Adlof Eichmann. In contrast, Bauman suggests the Levinasian theory of ethics that emphasizes the direct contact with the face of others as the corrective of modern ethics. In the latter part of the study, ethical theories of Arendt and Foucault are presented with an aim of supplementing Bauman's argument, largely because it seems to make light of other significant aspects of ethical formation of individuals, thinking and resistance. In conclusion, I suggested what consists of an ethical public administrator in each scholar, respectively.

The purpose of this paper is to compare the ideas of Zygmunt Bauman, who criticized modernity with the concept of ‘liquid modern’ and the ancient chinese philosopher Lao-tzu(老子)’s thought to find implications for modern society. In this process, I examine the mutual communication between the ‘liquid’ proposed by Bauman and the metaphor of ‘water’ in the Lao-tzu’s thought. Based on these ideas Chapter 2 of the paper focuses on Bauman’s critique of modernity centering on the metaphor of liquid. Chapter 3 examines the interpretation of scholarship on the metaphor of ‘water’ in the Lao-tzu’s thought. In Chapter 4 examines the problems of ‘liquid modern personalization’ and ‘wasted life’ mentioned by Bauman through the Lao-tzu’s thought. Through this, Bauman and Lao-tzu’s thought are mutually communicated via the metaphor of ‘liquid’‧‘water’, and I advocate Bauman, who has been pointed out that there is a lack of alternative proposals. In the conclusion part, I note that Bauman’s paradoxical attitude has the wisdom of the Tao Te Ching(道德經), and argues that there is ‘hope’ in his alternative, as much as the size of ‘tragedy’ proposed by liquid modernity.

홀로코스트에 대한 해석은 크게 세 개의 경향으로 갈린다. 첫째는 히틀러와 나치 이데올로기 자체가 반유대주의를 갖고 있었기에 최종 해결이 히틀러의 명령으로 나치 집권 이전이나 초기에 이미 계획되고 시작되었다고 보는 ‘의도주의(intentionalism)’ 경향이고, 둘째는 제노사이드를 위한 장기적 계획은 애초에 없었고 히틀러가 최종 해결에 대한 명령을 내렸다는 점을 의심하면서 그에 대한 직접적 책임이 현장의 나치 관리들에게 있다고 보는 ‘기능주의(functionalism)’ 경향이며, 마지막은 이들 두 해석에서 나온 통찰들을 끄집어내어 다양한 방식들을 통해 중간 지점을 찾고자 노력하는 ‘종합주의(synthetism)’ 경향이다. 이 논문은 세 개의 경향 중 기능주의 계열에 속하는 대표적인 학자 지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)이 자신의 주저 『근대성과 홀로코스트(Modernity and the Holocaust)』에서 설파한 테제를 소개하고, 그 테제에 대한 비판적 담론들을 검토하면서 홀로코스트와 근대성의 관계를 새롭게 고민하기 위해 기획되었다. 바우만에 따르면, 홀로코스트의 핵심 책임은 히틀러나 나치 지도자들이 아니라 근대의 합리화된 관료조직, 진보한 과학기술의 성취, 수많은 기술관료적 수단들, 이른바 근대성 그 자체에 있다. 그러나 홀로코스트는 근대성 못지않게 전근대성, 비합리성, 반과학성, 반계몽성 등과 밀접하게 연관되어 나타난 사건이었다. 먼저 나치 독일의 과학은 정치적이고 이념적인 아젠다에 의해 지배되던 의사-과학에 불과했고, 홀로코스트의 원인으로서 인종주의나 반유대주의 또한 전근대적이거나 반근대적인 성격을 더 많이 갖고 있었으며, 나치 사상의 핵심이 발을 딛고 서 있던 곳은 바로 ‘합리주의와 계몽주의와의 연합에 대한 경멸’이었다. 집행 과정을 보더라도 홀로코스트는 독일 관료제의 학살과는 거리가 먼, 전통적이고 원시적인 방식으로 자주 시행되곤 했다. 결국 홀로코스트는 야만성과 합리성, 전근대성(반근대성)과 근대성이 마치 자웅동체처럼 한 몸에 모두 나타난 매우 복합적인 사건이었다. 홀로코스트의 시기, 목표, 과정 등은 근대적이었지만, 원인, 결과, 효과 등은 전근대적 또는 반근대적이었다. 따라서 바우만의 테제는 맞는 것도 아니고 틀린 것도 아니다. 굳이 홀로코스트를 근대성과 연관시켜 규정하고자 한다면 그것은 ‘악의 근대성’이 아니라 ‘근대성의 악’ 또는 ‘근대적인 악’으로 불러야 타당할 것이다.

The interpretation of the holocaust is largely divided into three trends. First, the ‘intentionalists’ assert that Hitler and the Nazi ideology itself had antisemitism and that ‘the final solution of the jewish question’ (Endlosung der Judenfrage) had already been planned and started by Hitler's command before the Nazi’s seizure of power (Machtergreifung). Second, the ‘functionalists’ argue that there was no long-term plan for genocide and that a direct responsibility for the final solution should be laid rather on the Nazi officials in the field than on Hitler. Lastly, the ‘synthesizers’ extract the insights from the two interpretations and try to find the midpoint through various ways. This paper was designed to rethink or reflect on the relationship between the Holocaust and modernity, while introducing and examining the thesis critically that Zygmunt Bauman, a representative scholar of functionalist group, expressed clearly in his chief work Modernity and the Holocaust. According to Bauman, the core responsibility of the Holocaust lies not with Hitler or Nazi leaders, but with modern rationalized bureaucracy, the achievement of advanced science and technology, numerous technological bureaucratic means, so-called modernity itself. The Holocaust, however, was closely related to irrationality, anti-scientism, and anti-enlightenment as well as modernity. First, the science of Nazi Germany was nothing more than a pseudo-science dominated by a political and ideological agenda. Racism and antisemitism as a cause of the Holocaust had more pre-modern or anti-modern character. The ‘contempt for unity of rationalism and enlightenment’ was where the core of Nazi ideology stood. In the process of execution, the Holocaust was often practiced in a traditional and archaic way, far from the ‘modernized’ massacre of German bureaucracy. Consequently, the Holocaust was a very complex event in which all of the brutality and rationality, pre-modernity and modernity appeared at once in one body, like a hermaphrodite. The times, goals, and processes of the Holocaust were modern, but its causes, consequences, and effects were pre-modern or anti-modern. So Bauman’s thesis is neither true nor false. If the Holocaust is to be defined in relation to modernity, it should be called ‘evil of modernity’ or ‘modern evil’, not ‘modernity of evil.’

본 연구는 최근 한국사회의 젊은이들이 제기한 공정성의 문제에서 출발한다. 본 연구는 그들이 가리키고 있는 방향성에 대한 비판이 아니라, 그들이 제기한 공정성의 문제에 대한 하나의 대안적인 답을 제시하고자 한다. 이를 위해서 본 연구는 지그문트 바우만에 주목하면서 문헌연구를 중심으로 대안을 찾고 있다. 바우만은 폴란드의 유대인 사회학자로 근현대 사회를 유동사회로 설명하면서, 그 불확실성이 오늘의 불공정성을 낳았다고 주장한다. 이것이 현대인들을 불안과 공포에 떨게 만들었다. 이러한 불안과 공포는 마치 지옥을 살아가는 것처럼 인류를 불행하게 만들고 있다. 바우만이 제안한 이에 대한 대안은 유토피아이다. 인류는 이 불확실성을 해소하기 위해서 과거로 회귀하려고 하는 레트로토피아를 꿈꾸지만, 이것으로는 불가능하다. 이를 위해서 새로운 유토피아에 대한 꿈이 필요한데, 그것은 바로 사냥꾼 유토피아가 아닌 정원사 유토피아다. 본 연구는 이러한 바우만의 유토피아론을 탐구하면서, 우리 시대를 위한 공정성에 대한 성찰을 다시 시작할 것을 제안하고 있다.

The study is initiated by the issue of justice and fairness, recently raised by young people in Korea. The purpose of this study is not to criticize the direction they are pointing at, but to provide an alternative answer to the question of fairness they have raised. The research methodology is literature review and analysis, focusing on Zygmunt Bauman. Bauman, a Jewish sociologist in Poland, describes modern society as a liquid society, arguing that the uncertainty has spawned today’s unfairness. This made contemporary people tremble with fear and anxiety. These fears are making humanity unhappy as if living hell. According to Bauman, utopia is the basis that can go beyond the unfairness caused by uncertainty. Humanity dreams of a ‘retrotopia’ trying to return to the past in order to resolve this uncertainty, but it is impossible. To do this, people need a dream of new utopia: the gardener Utopia, not the hunter Utopia. Exploring this Utopian theory of Bauman, this study suggests the reflection on fairness among generations.

This thesis analyzes Don DeLillo’s White Noise through Zygmunt Bauman’s perspective of the post-modern society. With the backdrop of middle-class American family in the 1980s, Jack Gladney, protagonist of the novel, is terrified with death even though he has a stable life. By shopping, he doesn’t only try to escape the fear of death but also receives stability, satisfaction, and family bond. In White Noise, the fear of death threaten his existence and the shopping center serve as a refuge for him from the threat. Also both of them are closely related to his identity. Gladney is a kind of the individual ‘afloat’ in the post?modernity, which Bauman named ‘Liquid Modern.’ It is by shopping that he temporarily forgets about various anxiety and fear of the unpredictable future and death, and furthermore is deluded to fulfill himself. He is a typical example of ‘consumer's fantasy.’ Individuals in the Liquid Modern can not live without the lifestyle of a consumer. People shop from start to finish both at the beginning and the end of White Noise. Gladney’s view on death, however, has been changed. He acknowledges that to go shopping is no longer the ultimate way to get rid of the fear on death. After suffering from The Airborne Toxic Event and witnessing son's bike ride, he learns how to live with death which doesn't only exist in the shopping center but also is in our daily lives as in ‘white noise.’

This paper attempts to critically examine Zygmunt Bauman’s concepts of liquid modernity and the globalization of capital in terms of Enrique Dussel’s transmodernity. Bauman’s reasoning of liquid modernity and globalization unmasks amazingly well how fast human life and institutional forms like state and community are transforming. His analysis on the production of wasted lives and redundancy illustrates succinctly how much human suffering the globalization of capital creates and how fast their anxiety and pain increases with the shift of responsibilities from society to individuals. His delineation on the wasted lives of the underclass, migrants, and refugees, who are pushed to the margins as useless existences for making no contribution to society, presents an important theoretical reflection on how many subalterns are created by the globalizing capital. Despite his excellent reflection and analysis, however, the alternatives and solutions suggested by Bauman seem to be pessimistic and rather weak, relative to the sharpness and richness of his analysis. In my view, the reason why he cannot present a realistic alternative and a specific solution is that his analysis dwells too much on the liquid modernity which produces countless wasted lives and the grandiose unilateral process of the globalization of capital and overlooks the existence of various confrontational lives and the creation and continuation of values against the tide of the grandiose process within society. For him, the redundant are powerless and their lives are isolated from those of others. Paying so much attention to the one-way process in which the underclass, refugees, and migrants are represented in ‘wasted lives,’ he fails to recognize the fact that they have the potential capacity to debunk the logical fabrication of society which creates them or represents them as redundancy and refuse. We need to look at the globalization of capital from an opposite standpoint from Bauman, that is, that of the subaltern. Bauman speaks on the creation of redundancy and waste from the view of the globalization of capital, but we have to look at it from the view of the subaltern. Bauman has a top-down stance, but we need a bottom-up approach. This shift in position means more than having a different perspective; it enables us to posit a completely different understanding of suffering, namely the politics of solidarity. The globalization of capital makes living labor into refuse and waste, but at the same time, it creates the subaltern of living labor around the world. An alternative way to confront the globalization of capital would be to connect their suffering and not individualize it.