Earticle

본고는 무형유산으로서의 부산굿 현황을 살펴보고, 그것의 가치 확산을 위한 방안을 제시한다. 본고에서 논의하고자 하는 부산굿이라 함은 부산 지역의 무당굿을 의미한다. 다만 현재 다양한 방식으로 연행되는 것 모두를 대상으로 할 수 없으므로, 국가 또는 부산 시의 지정 무형유산인 것을 대상으로 한다. 그래서 그 대상은 결국 동해안별신굿과 기장오구굿이 된다. 부산굿 연구를 위해서는 동해안의 권역별 굿에 대한 비교 연구가 전제되 어야 한다. 동해안은 북부, 중부(강원 삼척과 경북), 남부(울산,부산)으로 나누어 그 굿법 의 변별이 있으나 현재는 그 전승력이 약해져 중부형이 전 동해안에 퍼져있는 상황이다. 본고는 우선 이 두 굿의 역사적 전승과정을 통해 그 전형이 무엇일지를 살폈다. 부산 굿이라 명명하기 위해서는 이 지역에서 오랫동안 전승된, 즉 ‘전통성’을 담고 있어야 하 므로, 이 부분에 대해 주목했다. 그렇게 봤을 때 현재 일반적으로 부산굿이라 말해지는, 김석출 집안의 동해안별신굿은 1960년대 이후부터의 현상임을 이야기했다. 경북 세습 무계인 김석출이 부산에 자리잡기 이전에 전통적인 부산무당들이 활동했으나, 기록되 지 못한 채 그 전승이 소멸되었다. 그렇다고 김석출이 부산의 굿법을 아예 무시한 것은 아 니었다. 바로 이런 내용들을 밝혔다. 별신굿과 달리 기장오구굿은 과거 부산무당들의 방 식들을 잇고 있다는 점이 변별된다. 부산굿의 활용은 여러 방면에서 이야기할 수 있으나, 본고에서는 부산시의 역할에 대 해 이야기했다. 현재도 굿의 수요가 있는 별신굿과 달리, 굿의 수요가 없어진 오구굿의 지속가능성은 어떻게 해야 할지 의견을 밝혔다. 또한 부산굿을 위시한 ‘한국의 굿’은 유 네스코 인류무형유산으로서도 충분히 가치가 있으므로 부산시에서 역할을 해달라는 요 청도 담고 있다.

This paper examines the current status of Busangut(Shaman ritual handed down in the Busan area) as an intangible cultural heritage and suggests ways to spread its value. The Busan gut discussed in this paper refers to the shaman ritual in the Busan region. However, since it is not possible to target everything that is currently performed in various ways, it only targets intangible cultural heritage designated by the country or Busan City. So, the target ultimately becomes the East Coast Byeolsingut and Gijang OguGut. In order to study Busan gut, a comparative study of guts in each region of the East Coast must be conducted as a prerequisite. The East Coast is divided into the North, Central (Gangwon Samcheok and Gyeongbuk), and South (Ulsan, Busan), and there are different types of ritual, but currently, the power of transmission has weakened and the Central type is spread throughout the entire East Coast. This study first looked at what the typical form of these two guts would be through the historical transmission process. In order to be named Busangut, it must contain ‘tradition’ that has been passed down for a long time in this region, so we paid attention to this part. Looking at it that way, it was said that the East Coast Byeolsingut of the Kim Seok-chul family, which is now generally referred to as Busangut, has been a phenomenon since the 1960s. Before Kim Seok-chul, a hereditary shaman from Gyeongbuk province, settled in Busan, traditional Busan shamans were active, but the tradition was lost without being recorded. However, this does not mean that Kim Seok-chul completely ignored Busan’s gut methods. This is exactly what was revealed. Unlike Byeolsingut, Gijang OguGut is differentiated in that it continues the methods of past Busan shamans. The use of Busan gut can be discussed in many ways, but in this paper, the role of Busan city was discussed. Unlike Byeolsingut, which is still in demand for gut, opinions were expressed on what should be done to ensure the sustainability of Ogugut, which has lost demand for gut. In addition, since ‘Korean gut’, including Busan gut, is sufficiently valuable as a UNESCO intangible cultural heritage, it also contains a request for Busan City to play a role.

동해안 별신굿에 사용되는 음악은 타악기의 다채롭고 복잡한 리듬과 연주 기술에 의해 장단을 끊임없이 변주해 나가며 독특한 한국음악의 미적 형상을 보여준다. 이 글에서는 동해안 별신굿에 쓰이는 푸너리, 드렁갱이, 삼오장, 동살풀이, 사자풀이 장구 장단의 연주 형태를 분석하여 제한적으로나마 그것의 변주 방법과 그에 따른 유형을 제시하였다. 첫째는 장단을 구성하는 박의 구성에 변화를 주는 방법으로서 헤미올라 등이 대표적인 예이다. 다음으로는 음형의 조합 및 음형의 변형을 들 수 있는데, 장단을 구성하는 음형들이 일정한 변화를 수반하면서 동일 장단의 다른 위치 혹은 여러 장단에 걸쳐 출현하여 조합되는 현상이다. 그밖에 음색변주 또한 변주 유형의 한 예라 할 수 있다. 이는 장구의 채와 편을 변경하거나 타법의 변화를 주어 동일한 리듬에 음색의 차이를 부여한다. 마지막으로 드렁갱이 장단의 예로부터 프랙탈 구조가 발견되기도 하는데, 이에 따라 어떤 연주 악구들은 장단의 프랙탈 구조를 적절히 반영하는 변주 유형에 속한다고 할 수 있을 것이다.

Percussion music in Donghaean Byeolsingut shows a unique aesthetic feature of Korean music by a colorful and complex rhythm that accompanies variations. This paper analyzes the playing style of the Jangdan such as Puneori, Deureonggaengi, Samojang, Donsalpuri, Sajapuri which is used there and presents its variation method and its types. They can be distinguished as follows. The first type is a change in beat structure which can typically be referred to as hemiola. Next, the combination of musical figure and its modification can be mentioned. It means the relocation of the figures and the resulting recombination of the phrase accompanied by their variation. In addition, a timbric variation is also presented. It is caused by the way to beat the Janggu and the selection of the stick every moment. Finally, a fractal structure is found from the examples of Deureonggaengi, so that some of the musical phrases belong to the variation type which appropriately reflects the fractal structure of Jangdan.

거제 통영의 연안 및 도서 지역의 많은 마을에는 19세기 중엽을 전후로 기록문화전통이 확립된 후 별신굿 연행이 단절된 1970년대까지 계속 유지되어 왔다. 이 연구는 이들 마을 중 거제 다대마을을 대상으로 전승 고문서들에 초점을 맞추어 이 지역 별신굿의 연행과 그 의미를 마을 조직과 연관지어 밝히고 있다. 이들 마을에서 치르는 남해안 별신굿은 마을의 각종 기록물을 보관한 상자인 지동궤를 신성시하는 레퍼토리가 있는데, 이러한 신성성의 의미를 마을 주민들과의 관계 속에서 논의하였다. 이를 위하여 강력한 권위나 질서의 중심이 없는 평민 마을이 구심점을 만들어가는 과정을 주목하였다. 이와 함께 이 같은 어촌 마을에 대하여 통상적으로 상정하는 ‘공동체’ 개념에 은폐된 구성원 각 개인의 이해도 새롭게 논의하였다. 그리고 앞서 거론한 이 지역의 기록문화 전통이 별신굿 연행의 중단과 함께 단절되는 것과 관련하여 이에 따른 새로운 문화 현상도 주목하였다.

In many villages located along the coast and the islands of Geoje and Tongyeong, hereditary historic documents were maintained ever since the mid-19th century, when a tradition of record-keeping was first established, until the 1970s, when the Byeolsingut(village ritual) tradition died out. Of these villages, this research focuses on the hereditary historic documents of Geoje’s Dadae Village, in order to provide insight into the Byeolsingut tradition, its meanings, and its relation to the village community. Southern Coast/Namhaean Byeolsingut has a special repertoire that sanctifies the Jidong-gwe(storage wooden Box for old documents), a box where various records of the village were physically archived. This research discusses the meaning of this sanctification in terms of its relationship with the villagers. To this end, this research highlights the process where a community of commoners without a strong, pre-existing power structure organically creates a locus for itself. Moreover, this research also discusses the individuals who have been hidden within the concept of the ‘community,’ paradigmatic of discussions relating to fishing villages like Dadae. Finally, this research sheds light on new cultural phenomena relating to the destruction of the aforementioned record-keeping culture coinciding with the extinction of the Byeolsingut.

본고는 국가무형문화재 남해안별신굿의 손님풀이 무가 텍스트를 분석한 것이다. 손님풀이는 천연두 질병에 관한 본풀이자, 역병에 대처하는 인간의 의례담이다. 현재 손님풀이는 전국적으로 전승확인이 되는 대표적인 무가텍스트이다. 이에 본고에서는 채록된 남해안별신굿(이하 ‘남별’) 무가텍스트 이본을 비교분석하는 작업을 기반으로 그 서사구조와 의미를 고찰하고자 한다. 본고에서 다루고 있는 손님풀이 사설은 ‘남해안필사본 무가’에 수록된 3종과 1982년 정모연이 거제 죽림마을에서 연행된 음원을 채록한 것이다. 그리고 총 4종의 손님풀이를 비교분석한 결과, ‘남별’의 손님풀이는 손님네 도래 시도와 좌절, 도술로 육지도래와 역경, 수명장자의 박대와 노기의 환대, 노기의 소원수행, 수명장자 징치와 공수라는 서사구조에서 벗어나지 않고 있다. 이는 동해안별신굿 손님풀이와 양상이 사뭇 다르다. 특히 동해안별신굿에서 수명장자의 아들 철룡이의 죽음은 처음부터 계획된 징벌이고 선한 노고할매(노구할미)의 이타정신이 드러나지만, 남해안별신굿은 수명장자와 옥동이, 노기댁의 쇠덕이는 부모의 업보를 철저히 수행하는 존재로 등장한다. 남해안별신굿은 마마신의 위력과 복종의 구조라는 종교적 측면은 약화되고 있고, 선악대립구조가 극명하게 전개된다. 이러한 선악구조의 핵심은 수명장자와 손님의 대립으로 환언되며 이것은 남해안별신굿 손님풀이가 지향하는 주제의식과도 밀접한 연관을 맺는다. 남해안별신굿의 서사구조는 동해안별신굿에 비해 마마신의 위력은 약화되며 가난하고 정성스러운 노기댁의 선행으로 구제되는 성격이 두드러진다. 수명장자는 시종일관 손님의 위협을 감지하지 못하는 오만함과 자기중심적 세계에 갇힌 인물이다. 수명장자의 독선은 외동아들의 죽음을 초래하며 패가망신의 결과를 얻게한다. 수명장자와 노기댁의 신세역전은 손님의 도래로 얻은 결과물이다. 이때 손님의 도래는 죽음이라는 불행을 의미하는데 수명장자는 손님이 오기 전까지는 절대적인 자아도취적 만족감으로 살았던 인물이다. 수명장자의 견고한 자기확신은 죽음도 이길만큼 강한 것이었다. 이에 비해 노기댁은 하나밖에 없는 아들이 가난 때문에 종살이를 해야하는 상황에서 손님의 방문으로 신분해방의 기회를 얻게 된다. 손님의 도래가 가져온 결과는 기존의 질서를 역전시키고 세속적인 가치를 전복시키는 축제적 성격을 지닌 것이다. 이러한 남해안별신굿 손님풀이 성격은 굿판에서 더욱 더 호응을 얻는 오락적 기능을 담당하고 있음을 연행현장에서도 확인할 수 있다.

This paper is an analysis of ‘Sonnim Puri’ from Namhaean(meaning Southern Coast) Byeolsingut, the national intangible cultural property. Sonnim (meaning guest) Puri(meaning origin story) is a main puri on smallpox diseases and a human ritual story about coping with plague. Currently, the Sonnim Puri is a representative shamanic text that its transmission is found nationwide. Therefore, this paper intends to examine the narrative structure and meaning based on the comparative analysis of the recorded Namhaean Byeolsingut (hereinafter referred to as 'Nambyeol') shamanic text. The Sonnim Puri editorials covered in this paper are the three types contained in the ‘Namhaean based copied version of Muga’ and the music performed by Jeong Mo-yeon in Jukrim Village, Geoje, in 1982. And as a result of comparative analysis of a total of four types of Sonnim Puri, Nambyeol's Sonnim Puri has not deviated from the narrative structure of attempting and frustration of guest arrival, land arrival by Taoist magic and adversity, inhospitality of Sumyeong-jangja and hospitality of Noki (meaning an old Kisaeng). This is quite different from the Donghaean (meaning East Coast) Byeolsingut Sonnim Puri. In particular, the death of Cheolryong, the son of Sumyeong-jangja, in Donghaean Byeolsingut, is a planned punishment from the beginning and reveals the altruism of Nogo-halmae(meaning old goddess of mountain), but Namhaean Byeolsingut shows Sumyeong-jangja, Okdong-i, and Noki-daek’s Soedeogi as a person who thoroughly performs parental karma. The religious aspect of the Namhaean Byeolsingut, showing the power of the Mamasin and people’s obedience is weaker and the confrontation or vice and virtue is clear. The core of this structure is said to be a confrontation between the Sumyeong-jangja and the guest, which is closely related to the theme of the Namhaean Byeolsingut Sonnim Puri. The narrative structure of Namhaean Byeolsingut reflects weaker power of Mamasin and more saved by the poor and careful Noki-daek than Donghaean Byeolsingut. Sumyeong-jangja is a person trapped in an arrogant and egocentric world that can not detect the threat toward guest all the time. The self-righteousness of Sumyeong-jangja leads to the death of his only child and brings disgrace to the pedigree. The reversal of Sumyeong-jangja and Noki-daek is the result of the arrival of guest. At this time, the arrival of guest means death. Before the arrival of guest, Sumyeong-jangja was a person who lived with absolute narcissistic satisfaction. The strong self-confidence of Sumyeong-jangja was strong enough to beat death. On the other hand, Noki-daek, who is in the situation where the only son has to live as slave due to poverty, gets a chance to be emancipated as guest visits. The result of guest visiting has festive aspect, brings changeover of present order and overturns the secular values. This characteristic of the Namhaean Byeolsingut Sonnim Puri is in charge of an entertainment function and well-received, and it can be also found on the ground.

굿은 미신으로 주민을 현혹하고 쓸데없이 마을의 예산을 낭비한다는 선입견을 갖고 있는 게 일반적인 생각이다. 이 연구는 이러한 선입견에 의문을 가지고 마을과 무가 사이의 사회문화적 관계를 게임이론으로 살펴보고자 한다. 이 이론의 바탕이 되는 연구자료는 거제 통영지역 지동궤에 전승되어 오는 별신굿 기록물 중 상전(賞錢) 기록이다. 상전은 별신굿이 연행될 때 주민들이 무가가 굿을 잘하여 흥이 나거나 희구하는 바가 큰 굿거리에 ‘상이야’ 하면서 주는 상금과 같은 돈을 말한다. 상돈은 주민들이 직접 현금으로 주기도 하지만 마을 동중(洞中)에서 표로 돈을 만들어 주민들에게 나누어 준 뒤 굿에 사용하도록 하고 무가는 굿이 끝난 뒤 그 표돈을 동중에서 현금과 바꾸어 가도록 만든 기획과 연출이다. 무가와 마을 조직이 굿 경비를 결정함에 있어 원채와 상돈을 두고 서로 협상을 벌이는 상황이 바로 게임 상황이라 할 수 있으며 상돈과 원채를 두고 서로 불이익을 당하지 않도록 전략적 행동이 필요하다. 이러한 마을과 무가 사이의 관계는 한정된 자원을 어떻게 하면 효율적이고 공평하게 나누어 가질 수 있는지에 초점을 맞추는 일종의 게임이론으로 설명할 수 있다. 동중은 표돈을 지급하고 그 내역을 기록으로 남겼는데, 표돈은 거제 통영지역 별신굿 연행의 중요한 특징의 하나이며 별신굿에 대한 동중의 합리적 연출이자 행동이론이라 할 수 있다. 이처럼 상돈을 중심으로 무가와 마을 간의 사회문화적 관계를 게임이론으로 접근한 이 연구는 별신굿이 다양한 학문 분야에 접목하여 연구를 이어갈 수 있는 시도로서 가치를 가진다.

There exists a common prejudice that gut (shamanic ritual) deludes residents with superstition and needlessly wastes village budgets. This study questions such prejudices and examines the social and cultural relationship between villages and shamanic families through game theory. The research is based on sangjeon (reward money) records among the Byeolsingut documents preserved in the Jidong-gwe of the Geoje-Tongyeong region. Sang-jeon refers to money given by residents when they become excited by the shamans' excellent performance or during particularly meaningful ritual segments, shouting "sang-iya" (meaning "reward"). While residents sometimes gave cash directly, the village Dongjung would often create pyodon (token money) to distribute to residents for use during the ritual, which shamans could later exchange for real currency at the Dongjung after the ritual ended - a planned and directed system. The negotiation between shamanic families and village associations over ritual expenses, including basic fees and sangdon, represents a game situation requiring strategic behavior from both parties to avoid disadvantages. This relationship between villages and shamanic families can be explained through game theory, which focuses on how to efficiently and fairly distribute limited resources. The Dongjung issued pyodon and kept records of its distribution; this pyodon system is one of the important characteristics of Byeolsingut performances in the Geoje-Tongyeong region and represents the Dongjung's rational direction and behavioral theory regarding Byeolsingut. This study, which approaches the social and cultural relationship between shamanic families and villages through game theory focusing on sangdon, has value as an attempt to continue research by connecting Byeolsingut with various academic fields.

이 글은 동해안 세습무계 김동언 무녀가 각각 다른 시점에서 부른 세 각편의 동해안별신굿 성주굿 청보 무가에서 드러나는 즉흥의 특성을 조명한 것이다. 성주굿 청보 무가 1장~5장을 사설 및 선율 비교에서 나타나는 즉흥성, 즉흥 안에서 활용하는 고정의 틀, 즉흥 양상과 선율 구사 방식 등을 밝히는 것이 본고의 연구 목적이다. 세 각편의 사설을 비교한 결과 고정사설로 부르는 청보 1장 첫 마루와 유사 사설로 부르는 세 대목을 제외한 대부분의 사설은 다른 양상으로 나타난다. 마을의 지역성이 반영된 사설 변화, 세부 사설의 축약 및 생략, 동일한 '성주본풀이' 사설을 각각 다른 장단으로 활용하는 구사방식을 통해 김동언 무녀가 학습을 통해 보유한 방대한 사설을 굿 현장 상황에 따라 선택적으로 취하며 사설 내용과 길이를 조절하는 즉흥의 면모를 보여준다. 세 차례의 굿에서 부른 청보 무가의 선율을 비교한 결과, 거의 다른 선율로 소리를 구사하지만 청보 1장 시작구 선율은 최저음 미로 숙여내는 온섬메나리토리 선율로 정형을 지킨다. 동해안 무가에서 즉흥은 무한한 즉흥적인 창조가 아니라 일정한 규칙이나 고정적인 음악의 틀 위에서 선율을 변화시키는 원리가 있다. 그녀가 일정한 틀을 안에서 무가를 구사하는 방식은 청보 1장 시작구는 청보 무가로 부를 수 있는 가장 낮은 음역대에서 숙여내는 점이며, 청보 1장 종지구는 청보 2장 장단을 활용하며 신호를 보내는 것, 속도가 빠른 청보 3장을 부를 때는 각 마루의 제2장단은 의미 없는 '아~앙아' 사설을 넣어 음악적 여유를 갖는 장치로 활용하는 것, 무가의 청(key, 중심음)을 최저음으로 시작하여 점진적으로 청을 올리며 점진적으로 음악을 고조시키는 의도적인 청의 이동을 통해 드러난다. 김동언 무녀의 무가 즉흥에서 가장 주목되는 점은 무가의 청을 자유롭게 이동하며 변청, 변섬, 변조, 변섬변청 과정에서 발현되는 즉흥성이다. 사설 내용을 전환하거나 전환된 내용을 강조하기 위하여 4도 변청을 시도하며 음악적 분위기를 고조시키고, 넓은 음역에서 좁은 음역으로 섬을 이동하는 변섬을 통해 선율 변화를 꾀하며, 동해안 굿음악에서 활용하지 않는 육자배기토리 선율을 차용하며 음악적 다양성을 표출하는 과정에서 드러난다. 전통음악에서 즉흥성은 한국음악의 특징 중 중요한 요소이지만 현대사회에서는 즉흥을 볼 수 있는 현장이 점점 사라지고 있다. 여전히 즉흥음악이 살아있는 세습무계집단이 연행하는 굿음악을 주목하는 이유가 여기에 있다.

The purpose of this article is to understand the characteristics of improvisation revealed in the ‘Summoning shamanic song for a deity’(Cheongbo-muga) of the 'Donghean Byeolsingut Seongju-gutgeori' , which was sung at different times by Kim Dong-eon, a hereditary shaman in the east coast. The purpose of this study is to compare the 'lyrics and melodies of similar lyrics' of chapters 1 to 5 of the Seongjugut Cheongbo-muga and to reveal the improvisation, finding the fixed framework utilized in the improvisation. In comparing the lyrics, the lyrics are not at all the same except for the first verse of the first chapter of Cheongbo, where the sentences are completely identical, and the three parts that are called similar lyrics, so it can be seen that the lyrics are not fixed but used improvisationally. The lyrics structure of the three pieces is the same, but the lyric changes reflecting the locality of the village, the abbreviation and omission of detailed lyrics, the use of the “Seongju Bonpuli” lyrics as different rhythms in Chapters 2, 3, and 4 of the Cheongbo, and the increase in the proportion of prayers, Kim Dong-eon, a shaman, selectively takes the vast amount of lyrics she has through learning according to the situation of the Gut site and has the aspect of improvisation that controls the content and length of the lyrics. Kim Dong-eon, a shaman, uses a certain musical framework while improvising. First, like most East Coast shamans, the first floor of Cheongbo Chapter 1 is a fixed lyrics and recited in the Onseom Menaritori melody that bows down to the lowest note. Second, the last section of Cheongbo Chapter 1 is passed over to the second chapter of Cheongbo, and the signal to announce the end is also a fixed frame. Third, when singing three high-speed Cheongbo chapters out of five Cheongbo chapters due to accelerated speed, the second chapter of each floor is used as a device to have a musical composure by inserting a meaningless ‘a-ang-a’ lyrics. Fourth, it is the path of Cheongui that starts with the lowest pitch, gradually raises the peak with the highest pitch in the third chapter of Cheongbo, and finishes with the second degree down in the fourth chapter and the curtain.

이 글의 목적은 기장별신굿 중 가장 규모가 큰 대변별신굿을 그 연구대상으로 일제강점기부터 새마을운동을 거쳐 현재까지의 다변성을 내포한 대변이라는 장소에서 별신굿의 제의 공간·전승주체·제의에 있어서의 변화양상을 고찰하는 것이다. 연구방법으로는 기존의 선행연구를 바탕으로, 전승주체의 경험의 다양성을 파악하기 위해 시기별 별신굿을 경험한 주민 인터뷰를 실시하였으며, 제의 공간 및 제의의 변화양상을 파악하기 위해 2013년 7일간의 대변별신굿을 참여 관찰하였다. 연구결과를 정리해보면, 첫째 일제강점기의 대변별신굿은 지소에 신고를 하면 일제의 별 제재 없이 연행할 수 있었으며, 3년에 한 번씩 마을에서 제비추렴을 하여 이장단의 주최로 제를 올렸다. 제관선정은 무당이나 마을 인근의 점바치(점쟁이)가 대를 잡아 선정했다. 이렇게 선정된 제주는 별신굿을 지내기 전에 굿장문이라는 치성을 드리고 굿이 끝날 때까지 아무리 추워도 냇가에서 목욕재계를 했다. 그 당시 대변의 마을제당은 대변에 두 곳(현재의 할매당, 주사당), 무양리에 한 곳(무양당산), 연화리에 한 곳(현재의 할배당)이 있었다. 둘째, 해방 후 새마을운동기에 대변별신굿은‘미신’이라는 시대적 풍조에 의해 1970년대 중반부터 1980년대 후반까지 단절되었지만, 별신굿에 비해 적은 경비로 마을수호신을 제사지내는 1월제만·6월제만·10월제만을 지냈다. 즉, 반농반어로 생계를 이어가는 대변주민들은 마을굿이 ‘미신’이라고 생각했지만, 농사와 관련된 산신이나 조업과 관련된 용신에 대한 신앙심을 여전히 간직하고 있었으며, 이는 1976년의 산신당과 1982년 용신당의 건립으로 이어졌다. 특히 1970년대 이후 별신굿의 재원인 어업 자원에 대한 소유권이 어촌계로 넘어가면서 별신굿에서 풍어제의 성격이 강화되고 풍농과 관련된 사설과 축원이 감소되고 산신이 풍어신적 성격으로 변화는 양상을 나타내었다. 마지막으로 1980년대 이후 대변별신굿은 연이은 인명사고로 별신에 대한 신앙심에서 별신굿이 재개되었으며, 동해안별신굿이 1985년 2월 1일에 중요무형문화재 제82호로 지정되어 1996년부터 기장군에서 문화재지원금이 지급되자 그 지원금이 나오는 해에 맞추어 별신굿의 주기가 늘어났다. 반면 지원금이 나오지 않는 제만들은 소멸·축소되었으며, 근대화의 개발에 맞추어 마을제당들이 소실되어 가는 경향을 나타냈다. 그리고 금기에 대한 부담으로 마을제관을 꺼려하여 기존의 대를 잡아 선정하는 기준에서 마을회의에서 결정하는 것으로 바뀌었으며, 과학·의료·위생의 발달에 의해 세미제(우물제)와 여제(전염병 방지제)가 자취를 감추게 되었다.

The purpose of this paper is to consider how Daebyun Byeolsingut, the biggest village festival in Gijang, has been changed from the period of Japanese colonial rule to today, especially in the aspect of ritual place, ritual performancers and ritual itself. Research methods of this paper were based on previous studies of Byeolsingut, while having an interview with ritual performancers and participants of Daebyun Byeolsingut in order to identify how residents in Daebyun has experienced Byeolsingut and participating and observing Daebyun Byeolsingut in 2013 in oder to identify how ritual places and ritual have been changed. The results of research can be summarized as three points. First, Daebyun Byeolsingut in the period of Japanese colonial rule was permitted with notification to the police and was performed every three years by heads of a village. The masters of religious rite were selected by the direction of bamboo that a fortune teller near a village grabbed. Ones selected like this offered a devout prayer, so-called Gutgangmun, before opening Byeolsingut and should bathe one's body and purify oneself in a stream until the closing day of Byeolsingut. At that time, there were two village shrines in Daebyun and one village shrine in both Muyang-ri and Yeonwha-ri. Second, Daebyun Byeolsingut in the period of Saemaul Movement was halted from the mid of 1970s to the end of 1980s by tendency toward breaking of superstition. Instead, people in Daebyun performed the community rites, Jeman, which costed cheaper than Byeolsingut, in January, June and October. In other words, residents in Daebyun, who were employed in subsistence farming and fishing, considered the village gut as ‘superstition’ but still believed in mountain god of agriculture and sea god of fishing; it made people build the shrine for mountain god in 1976 and the shrine for sea god in 1982. Especially, the characteristics of ritual for a big catch of fish in Byeolsingut strengthened because the ownership of fishery resource was transferred to fishing village fraternities. For example, praying related to good harvest was reduced and mountain spirit revealed character of sea spirit. Finally, Daebyun Byeolsingut has been performed again since 1980s because of an iliad of a drowning accident. 1 February 1985, Donghaean Byeolsingut designated as important intangible cultural properties no. 82, as a result, cultural properties aid was offered; villages, which performed Byeolsingut, became to hold it only at the year that cultural properties aid was offered. It caused increasing the cycle of Byeolsingut performance. On the other hand, the community rites, Jeman, without cultural properties aid decreased or disappeared, and village shrines also showed tendency of disappearance. In addition, the method of selection of masters of religious rite changed from the house that bamboo pointed to panchayat because taboo of masters of religious rite was burdensome.

이 글은 동해안의 계원마을에서 1952년부터 현재까지 기록한 문서를 주목하고, 마을공동제의에 소요된 제비용과 찬조 내역에 대해 살펴보았다. 거시적이고 상황적 분석보다 미시적이고 구체적 마을의 사례를 통하여 의례의 과정에서 사용되는 공적자금의 규모와 돈의 흐름, 전승주체의 구성, 찬조인의 범위와 대상 등 파악하여 별신굿의 실체에 다가섰다. 마을 공유자원의 효율적 이용과 분배는 경제적 배분뿐만 아니라 종교적 배분이 있다. 동제와 별신굿은 계원마을 사람들에게 있어서 공동의 행사이며, 마을을 유지하기 위한 신앙적 기반이다. 어촌계가 별신굿을 주도하는 대부분의 마을에서는 마을조직과 어촌계를 동격으로 인식하는데 비해, 마을의 이장 또는 추진위원회에서 별신굿을 주도하는 마을에서는 마을의 하부조직으로 의식한다. 계원마을의 어촌계 역시 마을의 하부조직으로 작동하는 것이다. 마을공동체에서 경제권을 가진 집단이 주도권을 장악하는 것이 상례이나, 의례의 전통성을 보존하려는 집단의 경우 의사결정을 동회(洞會)를 통해 조직한다. 현재 계원마을을 비롯한 별신굿 전승마을의 경제적 토대를 살펴보면, 전승주체의 공동기금만으로 유지하기 어려운 상황에 직면해 있다. 전승주체는 공동기금의 한계 속에서 점차 부조와 외부지원금에 의존하는 비중이 높아지게 된다.

It is confirmed that the document was recorded in the Gyewon town of Eastsea Coast from 1952 until now, looked at the costs used in the sacrifice and sponsorship. I get the point of the original shape of Byeolsingut through micro and specific examples, the scale and flow of the coasts used in rituals, construction of the subject, the range and target of sponsorship, etc. The efficient use and distribution of the village co-economic, as well as religious and economic resources distribution. Byeolsingut and town ritual are communal event for people of town, and the faith-based for keeping the town. If the fishing village societies is to lead Byeolsingut, they recognize the village organization and the fishing village societies in the same class in most towns. But, If the head of a village is to lead Byeolsingut, they recognize the fishing village societies as a lower branch of town. Also, The fishing village societies of Gyewon town achieve as a lower branch of town. Current, looking at the economic base of Gyewon town including transmission town of Byeolsingut, it’s very hard situation to keep only a common purse of town. So, the greater the proportion that depends on external funding.

본 연구는 남해안 지역에서 전승되는 무속 의례 중 별신굿, 오귀새남굿, 도신굿을 중심으로 전승 구조와 상징 체계를 비교·분석하고, 이를 통해 남해안별신굿의 다층적 전승 양상을 고찰하고자 하였다. 지금까지의 연구는 세 의례를 개별적으로 다루거나 연행 절차 및 음악 분석에 국한되는 경향이 있었으며, 세 의례를 통합적으로 고찰한 연구는 드물다. 이에 본 연구는 각 의례의 연행 방식과 전승 양상을 분석하고, 의례의 대상과 목적, 공간에 따라 형성되는 상징적인 의미를 고찰하였다. 특히 의례의 전승 방식, 장소 구성, 전승 주체의 변화 양상 등을 종합적으로 살펴봄으로써 의례의 다층적 구조를 ‘다층적 전승 양상’이라는 개념으로 정리하였다. 세 의례는 마을 공동체(별신굿), 망자와 유가족(오귀새남굿), 가정(도신굿)이라는 서로 다른 층위에서 사회적·심리적 안정을 기원하는 상징 구조를 지니며, 각각의 굿은 대상과 목적, 장소 구성에 따라 서로 다른 상징적 체계를 형성한다. 이러한 과정에서 연행자는 의례의 과정과 흐름을 조율하고, 신과 공동체를 매개하는 중심적 주체로 기능하고 있다. 본 연구는 별신굿, 오귀새남굿, 도신굿의 전승 양상과 상징 구조를 통합적으로 분석함으로써 남해안별신굿에 대한 기존의 단편적인 접근을 보완하고, 전승자 중심의 시각에서 의례의 복합성과 유연성을 밝히고자 하였다. 다만 각 의례에 대한 현장 자료의 축적과 전승자 담론의 심층적 분석 등은 향후 과제로 남는다.

This study aims to illuminate the multifaceted transmission patterns of Namhaean Byeolsingut by comparatively analyzing the transmission structures and symbolic systems of three shamanic rituals traditionally practiced in the southern coastal region of Korea: Byeolsingut, Ogwisaenamgut, and Dosingut. Previous studies have tended to focus on individual rituals or have been limited to procedural or musical analyses, while integrated approaches to the three rituals remain rare. This research examines the performance methods and transmission dynamics of each ritual and explores how symbolic meanings are shaped according to the ritual’s target, purpose, and spatial setting. By analyzing the modes of transmission, spatial compositions, and the evolving roles of ritual practitioners, the study conceptualizes the layered structures of these rituals as "multifaceted transmission patterns." The three rituals each possess symbolic structures that aim for social and psychological stability within different strata of life: the community (Byeolsingut), the deceased and their families (Ogwisaenamgut), and the household (Dosingut). Each ritual forms a unique symbolic system based on its respective object, intent, and spatial configuration. In these processes, the ritual performer functions as a central agent who mediates between the divine and the community while coordinating the ritual’s flow. By integratively analyzing the transmission and symbolism of Byeolsingut, Ogwisaenamgut, and Dosingut, this study seeks to move beyond fragmentary understandings of Namhaean Byeolsingut. It offers a framework that highlights the complexity and flexibility of shamanic rituals from the perspective of the ritual bearers. Nonetheless, the accumulation of site-specific data and in-depth analysis of practitioners’ discourse remain tasks for future research.

본 연구는 남해안 지역에서 전승되고 있는 별신굿이 대부분의 마을에서 단절된 이후, 이를 복원하는 과정에서 ‘영등’이 어떻게 기능하고 있는지를 고찰한다. 영등은 전통적으로 세습무계에서 굿을 연행하는 기간 외에 마을을 방문하여 주민들과 친분을 쌓고 관계를 형성하는 것으로 단순히 의례 준비를 넘어 마을 공동체와의 신뢰 형성과 전승 기반 조성에 중요한 역할을 해왔다. 본 연구는 남해안별신굿의 전승 현황을 분석하고, 영등의 개념과 과거에 영등을 실천했던 양상을 남해안별신굿 보유자의 구술을 통해 연구하였다. 이를 바탕으로 거제 지역의 죽림과 양화, 통영 지역의 학림도와 비진도 등에서 이루어진 별신굿 복원 사례를 분석하였으며, 이 과정에서 전통적인 영등 방식과 SNS를 활용한 소통, 보조금 지원사업 활용, 외부인 제안 등의 현대적 영등 방식이 혼재하면서 작동하고 있음을 고찰하였다. 특히 본 연구는 ‘영등’이라는 용어가 전승자들 사이에서 여전히 실천적으로 기능하고 있으며, 별신굿 복원을 위한 문화적인 동기이자 공동체성과 지역정체성을 회복하는 매개로 작용하고 있음을 강조한다. 이는 단절된 무형유산의 복원과 지속 가능성을 모색하는 데 있어 별신굿을 주체하는 마을 주민들과 전승자들의 관계 맺기와 전통문화의 중요성을 인식시키는데 의의가 있다.

This study examines how Yeongdeung functions in the process of reviving Byeolsingut rituals in southern coastal villages of Korea, where such rituals have largely ceased to be performed. Traditionally, Yeongdeung refers to the practice in which hereditary shamans (ses?p-mugye) visited villages outside of ritual periods to build rapport with residents and strengthen communal ties. More than mere ritual preparation, Yeongdeung played a crucial role in fostering trust and laying the foundation for transmission. This research analyzes the current state of Namhaean Byeolsingut (Southern Coastal Byeolsingut) and explores the concept and traditional practices of Yeongdeung through oral testimonies of contemporary ritual holders. Based on this groundwork, the study examines the revival cases in Juknim and Yanghwa villages (Geoje), and Haknimdo and Bijindo (Tongyeong). These cases reveal how traditional Yeongdeung practices now coexist and interact with modern methods such as social media communication, visual media, and external proposals. This study emphasizes that the term Yeongdeung continues to operate as a meaningful and practical concept among ritual practitioners. It functions not only as a cultural motivation for reviving Byeolsingut, but also as a mediating device for restoring community identity and solidarity. Ultimately, this research underscores the significance of relational practices and cultural continuity between shamans and community members in seeking sustainable ways to revitalize intangible cultural heritage.

부산 지역에서 별신굿은 조선조부터 전승되어 내려오는 전통 의례로서 근대화의 ‘개발’ 논리 혹은 ‘미신타파’ 정책에 의해 단절되기도 하고 동삼동풍어제와 같이 현대에 어촌계의 주도로 새로 시작되기도 하였다. 특히, 1960년대 사하구의 다대동과 감천동의 별신굿을 시작으로, 1970년대 기장군 임랑리와 수영구 남천, 1980년대 기장군 월내와 남구 용호, 1990년대 해운대구 미포와 운촌, 수영구 민락, 2000년대 기장군 서암과 동암, 2010년대 영도구 청학 등지에서 중단되며 현재까지 총 12곳에서 부산별신굿의 전승이 단절되었다. 또한 현재 전승되고 있는 청사포별신굿의 경우도 단절될 가능성이 있다. 이에 본고에서는 부산별신굿의 단절과 지속, 재개의 현황을 파악하여 부산별신굿의 전승 양상을 전반적으로 살펴보고, 특히 부산별신굿이 잘 전승되고 있는 지역의 특성을 파악하여 제시하고자 한다. 부산별신굿은 부산의 고유한 해양 제의이자 축제이다. 이에 부산시 차원에서 별신굿이 잘 전승되는 사회·경제적 요인을 검토하여 지원방안을 모색한다면, 향후 부산의 미래유산으로서 부산별신굿의 보존과 지속적인 전승에 도움이 될 것으로 생각된다.

As a traditional ritual, Byeolsingut in Busan that has been passed down since Joseon period, its transmission has been stopped or continued. In addition, Dongsamdong Byeolsingut was newly started by a fishing village society. Especially, including Dadae-dong and Gamcheon-dong Byeolsingut in 1960s, Byeolsingut in 12 regions of Busan were discontinued: Imrang-ri and Suyeong-gu Byeolsingut in 1970s, Wolnae and Yongho Byeolsingut in 1980s, Mipo, Unchon and Minrak Byeolsingut in 1990s, Seoam and Dongam Byeolsingut in 2000s and Cheonghak in 2010s. In addition, there is a possibility that Cheongsapo Byeolsingut could not be passed now. Therefore, the purpose of this paper is to consider discontinuity, continuity and recreation of Byeolsingut and to suggest the characteristics of Busan Byeolsingut's continuity. Busan Byeolsingut is an indigenous sea god's ritual as well as a marine festival. The social and economic factors in transmission of Busan Byeolsingut will be helpful for preservation and transmission of Busan Byeolsingut through consideration of transmission direction in the policy of Busan city.

본고는 동해안 남대 지역, 즉 울산, 부산 지역 별신굿의 특징을 밝히는 글이다. 강원도고성에서 경상남도 부산까지의 동해안에서 행해지는 굿을 통칭 ‘동해안굿’이라 부른다. 그런데 동해안굿도 그 세부 지역에 따라 지역적 차별화가 있다. 특히 가장 차별화 되던 곳이동해안 남부인 울산과 부산이었다. 이곳을 흔히 동해안 무당들은 ‘남대’라고 부른다. 하지만전승자들의 교체로 인하여 여러 변화들이 있어왔다. 그럼에도 별신굿의 굿거리들은 변하지않고 그대로 행해지고 있고, 그 양상이 동해안 북부나 중부와 차별화되어 있다. 동해안 남대 별신굿은 굿거리와 굿의 구조화 차원에서 중북부와 큰 차이를 보인다. 첫번째 굿거리의 특징으로 중북부에 없는 굿거리들이 많다. 가망굿, 제석굿, 부인굿, 황제굿,대왕굿, 대신굿, 선생굿 등이 그것이다. 그간의 선행 연구들이 중북부에 집중되면서 남대에해당되는 지역의 무가에 대한 채록 및 연구들이 부족했다. 그러면서 이들 굿의 의미가 제대로 탐색되지 않아 본고에서는 남대 별신굿만의 굿거리 의미를 탐색하고 있다. 동해안 남대 별신굿의 두 번째 특징은 굿의 구조화 특징이다. 안대에서는 없는 안굿과밖굿 개념이 남대에는 존재한다. 전체의 굿을 내당굿과 외당굿으로 나누어 겹굿으로 구성한다. 무엇을 기준으로 내당과 외당으로 나누는지, 각각에 어떤 굿들이 배당되는지 그 양상을 살피도록 한다.

남해안별신굿은 문화재연구소의 풍어제에 대한 실태조사(1981년) 전까지만 해도 전승이 끊긴 것으로 인식이 될 만큼 알려지지 않았다. 그러나 조사를 통하여 거제도·한산도·사량도·욕지도 등에서 아직도 별신굿이 연행되고 있었으며, 그 가치를 인정받아 1987년 ‘중요무형문화재 제82호-라호’로 지정되고 정모연(여, 1913~1987)이 초대보유자로 인정 받았다. 이후 정모연, 박복률(남, 1933~1987), 배중렬(남, 1922~1987), 고주옥(여, 1913~1990) 등이 타계해 전승에 어려움을 겪다가 다행히 정영만(남, 1956~ )이 정모연의 기능을 이어받아 현재 활발한 전승과 공연활동을 하고 있다. 남해안별신굿의 전체 연행은 신격과 공간에 의해 개별 제차가 구성된다. 먼저 여러 신들과 소통하기 위해서 당산신에게 굿을 한다. 이어서 동네의 여러 신들에게 굿을 하며 해변의 용왕신에게 향한다. 이는 마을을 개척하고 생업을 영위하는 과정이 나타내는 것이다. 남해안별신굿은 크게 큰굿과 잔삭다리굿으로 나눌 수 있고 각 개별제차는 연행의미나 무악의 흐름에 따라서 연행단락으로 나누어진다. 연행단락을 구성하는 연행요소는 무가사설, 무가노래, 무무, 무악 등으로 이루어져 있으며 연행자들에게 통용되는 순서(대개는 장단명칭)로 정리된다. 잔삭다리굿의 연행의미는 청신, 오신, 송신의 세 가지로 말할 수 있다. 각 연행단락의 연행요소는 (무악)→무가→무악(무무) 순서로 진행된다. 중심연행은 무가이고 마무리를 무악으로 한다. 즉, 무가가 굿의 뼈대라면 음악과 춤은 살이 된다. 큰굿은 청신악→올림채 1·2·3장→무가→<무가→맘자심>→무가→올림채 1·2·3장→송신악의 구조 속에 손님풀이에서 환생탄일까지 무가→맘자심이 반복된다. 연행요소로 보았을 때 잔삭다리굿처럼 무악(무무)→무가→무악(무무)으로 진행된다. 이처럼 남해안별신굿은 무가와 음악적인 연행에 의해 크고 작은 연행 단락으로 나누어진다. 그동안 굿 연구는 무가를 위주로 음악과 춤 등의 연구가 상당히 진척된 상태이다. 하지만 굿의 종합적인 성격으로 말미암아 어느 한 부분만 연구해서는 굿의 전체적인 모습을 올바로 볼 수 없다. 신격(神格)·연행공간·무가(巫歌)·무악(巫樂)·무무(巫舞)을 통합적으로 보아야만 굿의 전체적인 모습과 연행구조를 볼 수 있다.

This study aims to depart from religious aspects of 'Hahoe Byeolsingut Tallori' as much as possible and identify colonialism and otherness implicated in the narrative of 'Hahoe Byeolsingut Tallori'. At the same time, it also tries to analyze the meaning, relationship and conflict structures of 'Hahoe Byeolsingut Tallori'. 'Hahoe Byeolsingut Tallori' shows modernity symptoms, ethnic symptoms, colonial symptoms, capitalistic symptoms and civilizational symptoms. The symptoms are based on the territories of various political entities, states, ideologies, imperialism, market and culture respectively. However, the study focuses on civilizational, ethnic and colonial symptoms to determine their cultural meanings, that is, meanings of representation and views, colonialism in ideology and mind, and the violence of imperialism. In fact, regarding the restoration of 'Hahoe Byeolsingut Tallori,' several critical examinations have been made about the restoration times and their political intentions in the light of the thematic framework of ‘made traditions’ or ‘origins and birth,’ which is already common in academia. However, those studies have mainly focused on the performance environment as well as ritual and shamanistic traditions and performance forms in the context of local history. In a sense, it can be said that while the understanding of the text is still transcendent, essential or original, that of the outside of the text is modern, constructive and thus double-layered. Therefore, it is necessary to explore the gap, and a variety of interpretations of the text can be considered as a solution. Given that folklore is accompanied by shifts in paradigms due to the influence of continuity, variation and selection, especially of epistemological breakage, studies on Tallori’s performance text should be given due consideration of the performance forms in alignment with the times and the points of time in content changes. Even though 'Hahoe Byeolsingut Tallori' was one of the cultural practices under the Japanese colonial regime, it is thought that its performance forms still have in it or around it newly organized and assigned ideologies and desires of the partaker, performer and audience amidst the collapsed Chosun society’s ideological and cultural foundations. Hence, it is possible to identify the states and natures of the potentiality, though partial, when an examination is made on the aspects of the breakage that retroacts to the Japanese colonial period when the performance of 'Hahoe Byeolsingut Tallori' was banned.

The purpose of this research is to highlight festivities & performance characteristics of Donghaean-Byeolsingut as a Korean traditional performance heritage by measuring it against the modern changes & the act of recreation by its concept structure & performance characteristics. Human-beings trace for act of public good that is based on the notion of perpetuating peaceful life. This extended concept widens the existing perception of Donghaean-Byeolsingut which was mearly seen as a periodical religious ritual, and becomes the basis for suggesting a new outlook for Donghaean-Byeolsingut. The core function of Donghaean-Byeolsingut in Yongnam province entails confirming and securing the group identity and sense of bonding among the members of its province. During this process, it encompasses the concept of perpetuating an essential bond among humans, or communities. Other function of Donghaean-Byeolsingut variable structure include : formation of harmonious relationship among deity nature humanbeings, securing the economic foundation for the community, mitigation of suffering & anxiety stemming from leading everyday life.

“그 많던 남해안별신굿은 왜 사라졌는가?”. 본고는 이 소박한 의문에서 시작된다. 요인은 여러가지이고, 그것이 입체적으로 엇갈려있겠지만 본고에서 다룬 핵심은 결국 ‘어로환경 변화’로 보인다. 더 구체적으로 말하면 ‘공유경제 시스템의 붕괴와 대체 경제력 부재’이다. 본 논문의 본론은 세 개의 장으로 구성된다. 먼저 남해안별신굿의 현재 전승 현황과 와해 요인들을 살핀다. 거제와 통영을 그 주요 전승지역으로 하는 남해안별신굿은 과거 해안가와 섬들 마을로 매우 보편화된 문화였다. 1980년대 초반까지만도 꽤 여러 곳 남아있었지만, 그것마저도 소멸되고 현재는 단 몇 개의 마을만 남아있는 현실이다. 그 양상과 함께 이것의 요인들을 여러 방면으로 생각해본다. 어떤 사건이란 시차를 두고 복합적 요인들이 축적되어 벌어지는 것이 예사이듯, 남해안별신굿 와해 또한 다양한 요인들의 화학적 결합과 시간적 축적일 것으로 보고 있다. 본고는 여러 요인들 중에서 ‘마을공유재산의 해체’를 집중해서 볼 예정이지만, 이것만이 유일한 이유가 될 수 없음에 다른 요인들도 함께 이야기하고자 했다. 두 번째 장에서는 본고의 가장 핵심이 될 통영과 거제의 어업환경 변화를 다룬다. 그 변화의 결과로 어촌공동체는 점차 해체되고, 마을 공동의례인 별신굿 또한 와해된다. 그런데 이런 어업환경의 변화는 한국 어촌공동체의 공통된 현상이었다고 볼 수 있다. 그래서 남해안굿의 연행지인 거제, 통영만의 문제는 아니었다. 이런 연유로 본고에서 가장 처음 언급했던 ‘왜 동해안굿은 아직도 많은데? 하필 남해안만’의 물음은 여전히 해결되지 않은 것이다. 따라서 마지막 장에서는 이 부분에 대한 생각들을 담았다.

“Why did so many Namhaean Byeolsinguts disappear?”. This paper begins with this simple question. There are many factors, and although they may be mixed in three dimensions, the core issue covered in this paper ultimately appears to be ‘changes in the fishing environment.’ To be more specific, it is ‘the collapse of the sharing economy system and the absence of alternative economic power.’ The main body of this paper consists of three chapters. First, we examine the current status of transmission and factors contributing to the collapse of Namhaean Byeolsingut. Namhaean Byeolsingut, with Geoje and Tongyeong as its main transmission areas, was a very common culture in coastal and island villages in the past. Until the early 1980s, quite a few villages remained, but even those have disappeared and now only a few villages remain. Let's think about the factors along with the aspects in various ways. Just as it is common for certain events to occur through the accumulation of complex factors over time, the collapse of Namhaean Byeolsingut is also expected to be a chemical combination and temporal accumulation of various factors. This paper plans to focus on the ‘dissolution of village common property’ among many factors, but since this cannot be the only reason, I wanted to talk about other factors as well. The second chapter deals with changes in the fishing environment in Tongyeong and Geoje, which will be the core of this paper. As a result of the change, the fishing village community gradually disintegrated, and the village communal ritual, Byeolsingut, also disintegrated. However, this change in the fishing environment can be seen as a common phenomenon in Korean fishing communities. So, it was not a problem only in Geoje and Tongyeong, the places where Namhae Angut was performed. For this reason, the first question mentioned in this paper was ‘Why are there still so many East Coast guts? The question of ‘only the southern coast’ is still unresolved. Therefore, the last chapter contains thoughts on this part.

부산시 기장 두호 마을은 조선시대 수군만호가 지키는 두모포영이 있었던 해양 군사 요충지로서, 두모포별신굿 또한 기장에서 ‘막장모’․‘굿장모’라고 불리는 제관이 가장 엄숙하게 제의를 올리는 마을로 유명하다. 이 외에도 두호 마을은 조선시대의 해양 군사 요충지답게 부산의 다른 별신굿에서 보기 힘든 ‘길놀이’, ‘매방우굿’, ‘꾸러미 띄우기’, ‘후리’ 등 해신에게 올리는 지역 특유의 전통적인 의례의 형태가 남아있는 편이다. 기장별신굿을 비롯한 부산별신굿은 어촌마을에서 연행되는 마을굿으로 어촌의 생업적 특성상 풍어제라고도 부른다. 즉, 예전의 반농반어의 생계에서 현재는 어업 및 상업이 중시되면서, 부산별신굿에 있어서 점점 선주들과 해녀들의 풍어와 안전을 기원하는 해신을 모시는 제의가 중요시 되고 있다. 이에 어촌마을을 중심으로 연행되는 부산별신굿의 지역적 특성을 파악하기 위해서 해신이나 해신제의 특징을 고찰할 필요가 있다. 따라서 본고에서는 부산의 바다를 관장하는 해신과 해신에게 올리는 제의적 특징을 고찰하는 것을 목표로 한다. 연구방법으로는 부산별신굿에 있어서 전통적 제의방식이 다소 강하게 남아있는 2018년 두모포별신굿을 연구대상으로, 매방우굿․후리․물국제석굿․용왕굿의 현지조사 내용을 분석하여, 부산의 해신과 해신제의 지역적 특성을 규명하고자 한다. 본 연구는 종교의 세속화로 동해안별신굿의 각 지역적 특성이 사라져가며 동일화되어가고 있는 상황 속에서, 두모포별신굿의 사례연구를 통해 부산 지역의 해신과 제의 방식에 대한 민족지적 자료를 제시하는데 의의가 있을 것이다.

Dumopo Byeolsingut is performed sexennially, and it had performed in front of off the coast of Duho-dong from February 17 to 22 in 2018. Those who prepare and participate in rituals of Dumopo Byeolsingut are called as ‘Makgangmo’ and ‘Gutgangmo’, which signifies the ritual tradition of Busan Byeolsingut. In addition, traditional rituals of Busan such as ‘Gilnoli’, ‘Meibangugut’, ‘setting Guryemi(a ship made by the straw) afloat’, ‘Huri’ and so on are being performed in Dumopo Byeolsingut. Busan Byeolsingut including Gijang Byeolsingut is also called as Pungoeje(ritual for a big catch of fish) because Busan Byeolsingut is generally performed in fishing village. In other words, rituals for safety and heavy catch of fishermen and female divers are important in Busan Byeolsingut of fishing village; as a result, in order to identify regionality of Busan Byeolsingut, rituals for sea gods should be studied. Therefore, the purpose of this study is to identify regionality of sea gods and rituals for sea gods in Busan Byeolsingut, analyzing fieldwork of ‘Meibangugut’, ‘Huri’, MulgukJeseokgut and Yongwanggut in 2018 Dumopo Byeolsingut. This study might be helpful for understanding distinct rituals for sea gods and regionality of Busan Byeolsingut under situation of identification of Dongheian Byeolsingut(Byeolsingut of eastern coast of Korea) and be useful for affording ethnography in Dumopo Byeolsingut.

본 연구는 하회별신굿탈놀이의 연행 변화와 보존회의 역할을 분석하여 전통 연희의 현대적 전승 방식과 지속 가능성을 탐색하는 것을 목적으로 한다. 하회별신굿탈놀이는 본래 마을 공동체의 제의적 맥락에서 행해지던 가면극이었다. 일제강점기 이후 전승이 단절되었고 1980년 국가무형유산으로 지정되면서 보존회 주도의 공연 중심 전승 방식이 자리 잡았다. 이에 따라 연행 방식과 공연 공간, 연행자와 관객의 관계 등이 변화하였으며 본 연구는 이러한 변화에 대해 보존회의 기획과 전승 활동을 중심으로 고찰하였다. 분석 결과 보존회는 사업 운영과 공연 기획을 통하여 연행 방식을 체계적으로 정착시키며 하회별신굿탈놀이의 지속적인 전승을 도모하였다. 공연 공간이 마당극 형식에서 고정된 무대로 변화하며 연희자의 즉흥성이 조정되었고 관객과의 상호작용 작용에도 변화가 나타났다. 그러나 보존회는 이러한 변화 속에서도 전통성과 현대성의 균형을 유지하기 위하여 전승 교육을 강화하고 관객이 참여할 수 있는 공연을 기획하는 등 다양한 전략을 추진하고 있다. 본 연구는 하회별신굿탈놀이의 연행 방식 변화가 단순히 외부 요인의 결과가 아니라 보존회의 기획과 운영 방식에 의해 형성된 측면이 크다는 점을 밝혔다. 이와 함께 공연 중심 전승 방식이 전통 연희의 본질을 유지하면서도 현대적 활용 가능성을 극대화할 수 있도록 보존회가 수행해야 할 역할을 제시하였다. 향후 연구에서는 연행자의 경험과 지역 공동체의 관점에서 공연 중심 전승 방식의 장기적 영향을 분석하는 것이 필요하다.

The purpose of this study is to analyze the changes in the performance of Hahoe Byeol Shinguttalnori and the role of the preservation society, and to explore the modern transmission methods and sustainability of traditional plays. Hahoe Byeol Shinguttalnori was originally a masquerade that was performed in the ritual context of the village community. After the Japanese colonial period, the tradition was cut off, and in 1980, it was designated as a national intangible heritage, and the performance-centered transmission method led by the preservation society was established. As a result, the method of performance, the space of performance, and the relationship between performers and audiences have changed, and this study examines these changes with a focus on the planning and transmission activities of the preservation society. As a result of the analysis, the preservation association systematically established the performance method through business operation and performance planning, and sought to continue the transmission of Hahoe Byeol Shinguttal Nori. As the performance space changed from a madang play to a fixed stage, the performers' improvisation was adjusted, and the interaction with the audience changed. However, in order to maintain a balance between tradition and modernity amid these changes, the preservation society is pursuing various strategies such as strengthening tradition education and planning performances in which audiences can participate. This study revealed that the change in the performance method of Hahoe Byeol Shinguttalnori was not simply the result of external factors, but was largely shaped by the planning and operation method of the preservation society. At the same time, the role that the preservation society should play in order to maximize the possibility of modern use while maintaining the essence of traditional plays was suggested. Future studies need to analyze the long-term impact of performance-based transmission from the perspective of the practitioner's experience and the local community.

This article analyzes the mental and cultural significance of mask dance(Talchum), a world cultural heritage and Korean folk culture. It proposes a lecture plan for Korean language cultural education based on this art form. Among the various mask dances, Hahoe Byeolsingut Talnori encompasses an external structure of village exorcism and an internal structure of play. This mask dance embodies the mental culture rooted in folk religious attitudes, Shinmyeong(神明), and resistance. The universality of mask-wearing and theatrical performances across cultures highlights the importance of a cross-cultural perspective. The lecture plan is presented by organizing educational elements for mutual cultural understanding, including cultural knowledge, cultural practice, and cultural perspectives. The educational content focuses on the Hahoe Byeolsingut Mask Play, facilitating multicultural classes that foster mutual cultural understanding.