Earticle

오늘날 개인의 자유와 주관성을 강조하는 포스트모더니즘의 확산 및 민주주의 사 회의 개인 인권 강화로 인해 동성애에 대한 호의적 분위기가 형성되고 있지만 우리 사회는 여전히 동성애에 대한 찬반 입장이 대립하고 있다. 동성애 찬성 진영에서는 이는 개인의 선택에 근거한 자유로운 권리이고, 유전과 성호르몬에 의한 선천적인 것 임을 강조하는 반면, 이를 반대하는 진영은 동성애가 인권의 윤리적 기초를 위반하고, 환경적 요인과 같은 후천적 요인에 의해 형성되며, 특히 성경의 가르침이 이를 금지 함을 지적한다. 동성애를 둘러싼 담론이 사랑에 대한 개념 차이 및 이데올로기화되어 왜곡되는 이같은 상황에서 성경의 가르침을 통해 이를 공적으로 조명하고 동성애자들 을 마주하는 목회현장에 적용하는 실천신학적 접근이 요구된다. 성경의 동성애 관련 구절을 살펴보면 창세기 19장에 나타난 소돔의 죄와 사사기 19장의 기브아 사건의 죄 가 동성애오 인한 것이며, 사도 바울 역시 로마서 1장, 고린도전서 6장, 디모데전서 1 장 등을 통해 동성애를 정죄하였다. 따라서 동성애가 남자와 여자로 인류를 빚으신 하나님의 창조질서를 위배하는 명백한 성경적 죄임에는 틀림없다. 그러나 동성애자들 을 향해서는 예수 그리스도의 복음이 구별없이 임한다는 사실에 근거한 구속적 접근 이 필요하다. 이는 동성애자들을 정죄하는 것으로 일관하지 않고, 그들을 품고 용납하 는 인내를 요구하는 동시에, 그들을 향한 무조건적 포용이 아니라 동성애 자체에 대하여는 경계하는 균형감각을 요구한다. 따라서 성경적 진리의 토대 위에 동성애 및 동성애자들의 삶에 대한 연구와 이해를 바탕으로 한국교회는 동성애를 예방하고 치유 하기 위한 교육과 목회적 노력을 경주해야 할 것이다.

Today, homosexuality draws social attention due to the widespread of postmodern thought that emphasizes individual freedom and personal opinion and enhanced personal right by democracy. However, Korean society is still concerned about the spread of homosexuality because most people think it doesn’t fit with fundamental social ethics. Some who are favorable to homosexuality state that sexual orientation is an individual choice and the result of genetic factors such as sex hormones. Yet, others indicate that homosexuality causes harm to social ethics and homosexuality is driven by environmental factors. Furthermore, Christians oppose homosexuality because the Bible clearly forbids it. Under the situation where the meta-discourse about homosexuality is distorted by idealization and a different understanding of love, Korean churches need an approach of practical theology that examines the homosexuality issues through the lens of the Bible, and contribute to pastoral fields to serve gays and lesbians. The approach is based on the gospel message that sheds light on everybody in the world. However, it needs a sense of balance so that churches do not blindly and superficially embrace gays and lesbians, but rather help them to overcome their wrong sexual orientation with the salvific love of Jesus.

이 논문은 기독교대학의 정체성을 드러내는 보다 근본적인 방안이 무엇인가를 탐구한다. 기독교대학은 의무적인 채플수업과 기독교 필수과목을 가르치는 것만으로는 선교적 사명을 다했다고 볼 수 없다. 기독교대학은 교육을 통해 선교해야 하며 기독교적 가치와 미덕, 그리고 궁극적으로 기독교적 세계관을 전파해야 한다. 이를 위해 기독교대학은 기독교의 가치관과 세계관을 분명하게 드러내는 교과목을 개설하여야 한다. 그것은 신자이건 아니건 상관없이 모든 학생에게 공통적으로 적실한 주제를 다루는 과목이어야 한다. 이 글은 창조질서 보전교육이 기독교의 선교적 과업을 성취하는 데 유익하다고 제안한다. 이 논문의 중심논지는 창조질서보전 운동이 기독교대학의 정체성을 가르치는 교과목이 된다는 것이다. 이 논문은 교육의 수월성 제고와 기독교적 정체성 보존이라는 기독교대학의 이중적 과업을 수행하기 위한 하나의 프로젝트로 그린운동 참여를 제시한다. 1970년 대 이후 세계적인 쟁점이 된 그린운동은 기독교가 주창하는 가치관과 세계관을 교육시키기에 적합한 주제가 되는 이유는 그린운동이 이 세계에 대한 기독교인들의 제사장적인 책임감(창 1:26-28; 2:15)을 고취하고 가르치는 데 유익한 교육자료를 제공하고 있기 때문이다. 이런 문제의식을 갖고 이 논문은 먼저 창조질서 보전운동의 역사를 개관하고 그 후에 창조질서의 보전과 녹색운동이 기독교신앙에서 어떤 자리를 차지하는가를 논한다. 다음으로 기독교인들의 그린운동은 온 세계에 존재하는 모든 피조물들을 위한 하나님의 선교운동임을 강조하고 그 다음으로는 생태계 위기에 대한 기독교회의 응답, 특히 WCC의 응답을 검토한다. WCC의 창조질서 보전운동에 대한 투신의 역사는 창조질서 보전에 대한 기독교대학의 커리큘럼 작성에 여러 가지 통찰을 제공할 것으로 생각된다. 마지막으로 기독교대학이 그린운동 참여를 도와줄 수 있는 신학적 지침을 제시하고, 기독교대학이 창조질서 보전운동 참여를 촉진시키기 위해 개발할 수 있는 잠정적인 실천방안을 제안한다.

This article seeks to explore what a more fundamental approach Christian colleges and universities should take in order to fulfill their missional tasks. One cannot argue that Christian mission colleges and universities have accomplished their missions only by offering chapel classes and Christianity-introducing classes that are required of their students to take for credit. Christian colleges and universities should be enabled to evangelize their students and teach them Christian values and virtues, and eventually Christian worldviews through academic training. One of the ways they can achieve their missional responsibility is to open and teach a class that will clearly engrave Christian values and virtues on their students. They need to make sure that the prospective class deals with a subject that is relevant to every student whether or not he/she is a Christian. This article suggests that educating the importance of the integrity of creation is helpful for accomplishing the missional tasks of Christian colleges and universities. The central thesis of this essay is that teaching “the integrity of creation” will strengthen the mission of Christian colleges as they strive to engrave Christian values and virtues on their students. To this end, the present essay proposes a green movement project for a Christian university as a means of fulfilling its dual task of achieving educational excellency and conserving Christian identity. Emerging as a global issue since the 1970s, the green movement has become a useful topic for the teaching of Christian worldview and value, because it offers a variety of resources for nurturing Christians’ royal and priestly responsibility for cultivating and keeping the Earth(Gen 1:26-28; 2:15). With this concern in mind, Section 2 of the present essay makes a brief survey of the history of the green movement, while Section 3 discusses what place the preservation of creation and the green movement occupies in the Christian faith. Section 4 argues that the preservation of creation and the green movement is a sort of Missio Dei for the entire creatures. Section 5 examines the Christian response to the ecological crisis, especially the WCC’s participations in the green movement. A survey of the history of WCC’s long involvement with the preservation of the integrity of creation will provide Christian colleges and universities with plentiful insights as they will try to design a class on preservation of the integrity of creation. Finally, section 6 presents a theological guideline for a Christian university’s participation in the green movement. Finally, the present essay proposes several practical guidelines for a Christian university’s participation in the green movement.

Dans divers ecrits de Paul Claudel, on trouve le plus souvent une preoccupation qu'on pourrait qualifier d'ecologique. En effet, le poete ne cesse de denoncer avec vehemence les mefaits du temps moderne, dont le degat inflige a l'environnement par la civilisation industrielle. Pour Claudel, le monde est ≪fini≫, c'est-a-dire parfait et suffisant. Dieu, ayant acheve sa creation, a declare que son œuvre etait ≪bonne et tres bonne≫. ≪Notre seigneur, dit Claudel, a pris dans ses mains saintes et venerables, un certain nombre de ces elements naturels et les a eleves a la dignite de sacrements, par quoi ils deviennent reellement ce qu'ils signifient. (…) La Bible n'est qu'un vaste vocabulaire, qui nous apprend a employer les choses dans leur signification divine.≫ Mais helas! aujourd'hui la Creation est exploitee, souillee, polluee, poisonnee, abimee, defiguree par la civilisation industrielle, au nom du Progres et du developpement. Au yeux de Claudel, le spectacle en est apocalyptique : ≪ces fore?ts de chevalets des entreprises petrolieres, ces monceaux de debris qui parsement la face de la Belgique et de la Westphalie, ces moulins de l'Afrique du Sud qui concassent le quartz pour en extraire l'or≫ ; ≪tous nos tripotages chimiques et pharmaceutiques, les gaz asphyxiants, le nuage de souffre de Westphalie, nos abominables usines de Saint-Denis et de Pantin qui pissent du vitrol et du chlore.≫ Ce qui parait le plus inquietant, c'est que la Machine est ≪en train de devorer toute la creation avec ses dents de fer≫, et que les hommes du temps moderne en proie d'horreur se prosternent devant ≪le monstre mecanique.≫ Et Claudel reagit violement contre la maniere dont les hommes d'aujourd'hui traitent les creatures de Dieu : les animaux et les plantes qui ont ete serviteurs, freres et sœurs de l'homme sont aujourd'hui ≪licencies≫. ≪Il n'y a plus de liens, se desole poete, entre eux et nous.≫ Or, comment reparer la Creation defiguree? Dans la note que Claudel a laisse pour ses Conversations dans Le Loir-et-Cher, on trouve les procedes a suivre : Il faut ≪connaitre≫ la nature, la ≪completer≫, l'≪habiter vraiment≫, l'≪offrir≫ a Dieu. Connaitre la nautre, c'est ≪apprendre a regarder la me?me chose qu'elle≫. ≪Il nous faut la regarder de la me?me maniere qu'elle-meme.≫ ≪Il nous faut l'exister, et exister en elle.≫ Completer la nature, c'est lui apporter ≪un peu de soin ou d'aide ou de patience≫, lorsque la force lui manque. ≪Il faut venir au secours de cette creation qui gemit et qui a besoin de nous.≫ Et comment habiter vraiment la nature? Il nous faut ≪habiter (…) dans un accord intime avec les intentions du site≫, comme le font les Orientaux : les Japonais ont ≪ce sentiment de reverence pieuse, de communion avec l'ensemble des creatures dans une bienveillance attendrie≫ ; en Chine la nature et l'homme ont l'air ≪de vivre en si bon accord≫, et ≪l'homme ne detruit pas la nature pour substituer ses idees aux siennes, il y occupe sa place comme les fourmis et les oiseaux.≫ Enfin offrir a sons Createur la nautre, c'est l'amener au Pere l'Eternel. Or, on assite a ≪une creation continuelle≫ que fait la nature. Nous avons a aider la nature qui est en souffrance de la parturition, ≪pour qu'elle arrive a la liberte de la gloire dans la corruption du temps et de la cause materielle. Pour que la creature enfin passe jusqu'a son Createur.≫ Le ≪vicaire≫ de Dieu, l'homme se doit d'evangeliser toutes les creatures, de les inviter a la Messe. Et en me?me temps ≪nous avons a degager de toutes les creatures la marque du Createur, (…) ce qu'elle a a nous dire de Dieu (…). Il s'agit de s'expliquer et de lui[a la nature] expliquer pourquoi elle est faite.≫ Au Paradis qui se realisera ainsi, toutes les creatures seront rassemblees. Pour Claudel, la poesie n'a, comme l'indique Jacques Ma...

이 논문은 생태위기에 지혜롭게 대처하기 위해서는 보다 근본적인 단계에서 신학적 재구성이 필요하다는 문제의식으로 창세기 원역사를 바탕으로 생태적 구원신학과 인간관을 재정립하려는 목적을 지닌다. 생태비평을 통해 창세기 1-2장을 읽으면서, 생태적 인간의 정체성을 ‘사잇존재’와 ‘관계적 존재’로 제시하였다. 아울러 구약의 다양한 본문들은 인간 뿐아니라 다른 생태구성원들도 고유한 가치를 지닌 주체적 존재이며 상호연관된 존재임을 살펴보았다. 또한 창세기 1장과 9장의 수사비평적 고찰을 통해, 구원은 종말적 심판을 향하는 속죄의 개념보다 창조질서의 회복인 새 창조로 이해되고 있음을 보았다. 두 단락에 등장하는 반복어(“좋다”와 “언약”)와 하나님의 형상에 대한 초점의 차이는 전자는 창조의 선함이, 후자는 창조의 선함을 보존하기에 필요한 관계성과 다른 생명을 존종해야 할 가치가 중요한 덕목임을 보여주었다. 두 단락 모두 인간이 창조질서를 회복하고 보존해야 특별한 책무를 부여받고 있다는 자의식을 가지고 있음을 아울러 보여준다. 인간이 사잇존재로서 경계인의 정체성을 상실하고, 신의 영역을 침범하여 지혜를 사유화하고 생명권을 탈취함으로써, 또한 관계적 존재로서의 정체성을 잃고 다른 피조물을 학대하고 착취함으로써 창조질서를 파괴하고 혼돈을 경험하였음을 밝혔다. 기후위기에 직면하여, 그리스도인은 생태신학을 바탕으로 자기비움(케노시스)과 생명에 참여(테오시스)하는 생태윤리를 삶 속에 실천함으로써 생태정의를 구현할 수 있을 것이다.

The article attempts to re-construct an ecological biblical understanding of human identity and ecological theology of salvation which is coincided with creation. It examines creation stories in Genesis 1-2 and some other texts in the Old Testament with ecological criticism. The study withdraws two ecological understanding of human identities: human as a between-entity and as a relational being. It also explores the subjectivity of the nature and inter-connection among the members of ecological community. The sin is the results of the arrogance that invades the divine area and the violence against other members of ecological community. Rhetorical analysis of the repetition(tov and berit) and the use of the word, “the image of God” in Genesis 1-2 and 9 explores the concept of salvation is not the deliverance to heaven but the recovery of integrity of creation. Genesis 1-2 focuses on the goodness of creation and the life itself; Genesis 9 emphasizes the responsibility and solidarity to preserve the goodness of creation and to respect other’s life. Ecological reconstruction of theology of salvation and human identity builds up Christian ethics for ecological justice. Following McFague’s suggestion, this study suggests two echological ethics, which are self-emptiness(kenosis) and the participation of God, the life(theosis). Human as a between-entity should humbly learn from the virtue of humbleness shown in Philippians 2; human as a relational being who rely on the other ecological members should respect the whole life and life for the preservation of the integrity of creation.

근대와 현대의 역사에서 인류는 지금껏 경험해 보지 못한 엄청난 문명의 발달과 놀라운 과학의 발전을 이루어 냈다. 그러나 이러한 문명과 과학의 발달은 필연코 환경오염과 생태계의 훼손을 가져왔다. 오늘날 인류는 지구를 단숨에 파멸시킬 수 있는 핵무기를 가지고 있고, 생태계의 문제는 이제 어느 국가, 지역의 문제가 아니라 전 지구적인 문제가 되었다. 이러한 불합리한 현실 속에서 우리는 지금까지 인류가 이루어 낸 “문명과 과학과 기술의 발달이 우리에게 주는 가치가 무엇인가” 라는 근본적인 물음에 직면하게 된다. 본 논문에서는 이러한 근본적인 질문에 근거하여 『하나님의 창조 질서와 자연』의 관계를 생태 중심적인 입장에서 생태신학적으로 연구하려고 하였다. 인간은 자연과 더불어 하나님이 창조하신 피조물의 일부임에도 불구하고 다른 피조물과는 구별되는 하나님의 형상(Imago Dei)을 가지고 있다. 그러나 하나님이 인간에게 허락하신 ‘하나님의 형상’은 창조세계에 대한 인간의 특별한 책임과 헌신을 전제함에도 불구하고 인간은 자연을 파괴의 대상, 정복의 대상으로 인식해왔다. 그 이유는 먼저 자연이 인간의 죄성의 결과 타락했기 때문이다. 저자가 이 논문에서 주장하는 모든 생태신학적 주장은 이를 대전제로 해서 전개되는 것이다. 본래 하나님의 창조는 사랑과 평화에 근거한 창조 질서이었다.. 그러나 하나님의 창조질서는 인간의 죄성으로 깨어지고 인간은 에덴 동산에서 추방당하는 결과를 가져온다. 특히 그 어느 시대보다 더 인간의 타락한 죄성의 모습을 담고 있는 근대와 현대의 인간중심적인 세계관은 하나님의 창조질서 속에 창조된 인간과 자연을 둘로 나누는 ‘이분법적’ 신학관을 공고히 했고, 인간의 자연에 대한 지배를 정당화 하고 자연을 돌보지 못했다. 그 결과 오늘날 인류 멸망의 첫 번째 원인은 더 이상 핵무기가 아니라 생태계의 파괴가 가져 올 지구의 멸망이다. 하나님이 인간에게 허락하신 자연에 대한 청지기적 사명을 감당하지 못한 결과가 가져온 산물이다. 본 논문에서는 하나님의 창조질서와 자연에 대한 생태신학적 고찰을 통해 타락한 죄성에 근거한 인간중심적 세계관의 문제점을 발견하고, “인간중심적인 세계관”에서“하나님 중심적인 세계관”으로의 전환 , 그리고 궁극적 목표인 “삼위일체적 생태신학”으로 가는 대안을 제시함을 통해 하나님이 인간에게 맡겨주신 자연에 대한 청지기적 사명을 회복하고자 하는 학문적 연구를 제시하였다.

In modern and contemporary history, mankind has made tremendous developments in civilization and marvelous science that we have never experienced before. However, the development of civilization and science inevitably brought environmental pollution and damage to the ecosystem. Mankind today has nuclear weapons that can destroy the earth at once, and the problem of ecosystem is now a global problem, not a country or region. In this irrational reality, We are faced with a fundamental question, "what is the value of the development of civilization, science and technology to us?" Based on these fundamental questions, this study attempted to study the relationship between “God's Creation Order and Nature” from an ecotheological point of view. Humans have Imago Dei, distinct from other creatures, even though they are part of the creature that God created with nature. However, even though God's permission for man, “Imago Dei,” presupposes man's special responsibility and commitment to creation, humans have recognized nature as the object of destruction and of conquest. The reason is first that nature has fallen as a result of human sinfulness. All the ecotheological claims that the author make in this study are developed with these presuppositions. Originally God's creation was a creation order based on love and peace. But God's creation order is broken by the sinful nature of man and results in man being expelled from the Garden of Eden. In particular, modern and contemporary human?centered worldviews that contain the fallen sinfulness of man more than ever strengthened the “dichotomous” theology that divides man and nature created in God's order of creation, and man did not justify man's dominion over nature and care for nature. As a result, the first cause of the destruction of mankind today is no longer nuclear weapons, but the destruction of the earth that will result from the destruction of ecosystems. This is a product of the result of not being able to afford the stewardship of nature that God has given to man. Through the ecotheological examination of God's creation order and nature, this study discovered the problems of a human?centered worldview based on fallen sinfulness, and presented a scholarly study to restore the stewardship of nature God has entrusted to man through the transition from a “human?centered worldview” to a “God?centered worldview” and to the ultimate goal of “trinitarian ecological theology”.

본 연구는 구약에 언급된 창조질서 가운데 결혼의 원리와 관련하여 동성결혼의 가능성에 관한 것이다. 여기서 인간이 하나님의 형상으로서 남자와 여자로 창조될 뿐만 아니라 창조질서로 주어진 문화명령도 이성간의 결혼을 원칙으로 한다. 또한 하나님께서 정하신 결혼의 원칙도 남녀 간의 결혼으로 규정되었다. 하나님의 창조질서에 비추어 볼 때 동성결혼은 인간에게 허용된 관행이 아니다. 동성결혼은 인간이 하나님의 창조질서를 역행하는 것으로서 인간 창조 시 하나님께서 복으로 주신 것을 누리지 못하게 한다. 인간은 하나님께서 정하신 질서와 명령을 따르는데서 참다운 복을 누리게 된다.

A study on whether homosexual marriage is compatible with the principle of marriage instituted in the order of God's creation. The fact that God created male and female in his image and that the cultural mandate includes reproduction sets heterosexual marriage as norm. In addition, since God prescribed marriage as a institution between man and woman, disobedience to God's prescription will not be blessed by God.

본 논문의 목적은 우리 시대가 종말적이며 반(反)생태적 현실이라는 인식 위에서 생태적 기독교교육학의 과제를 실현할 수 있는 단초를 찾으려는 데 있다. 필자는 이를 위해 코메니우스의 범교육론을 생태적 관점에서 조명하였다. 코메니우스는 봉건사회에서 근세 자본주의 사회에로의 이행이라는 시대적 전환기에 야기된 정치, 경제, 사회, 종교적 갈등과 혼란을 하나님의 창조질서의 빛에서 인식하고 해결하려고 하였다. 그는 자신이 처한 극도로 혼란된 세계가 하나님의 창조질서의 파괴로 인한 것이라고 보았다. 그에 의하면 하나님-자연-인간은 유기적 관계로서 서로가 서로를 반사한다. 하나님은 인간을 자신의 형상으로 지음으로써 인간을 통해서 피조세계에 대한 자신의 의도를 실현하며 자신의 영광을 드러내려 한다. 그러므로 인간은 물을 다룸에 있어서 오직 하나님의 영광을 위해서 사용해야 한다. 이 목적을 위해서 인간은 사물들을 그 본성에 따라 이해하고 사용해야 한다. 그런데 세계의 질서를 책임져야 하는 인간이 자연 물질을 잘못 사용으로써 세계는 혼란에 처하게 되었다는 것이다. 따라서 세계 질서 회복의 과제는 전적으로 인간에게 주어져 있으며, 그것은 곧 인간본질을 완성하는 길이기도 하다. 코메니우스는 모든 인간에게, 전체를 철저히 가르치는 ‘범교육’을 통하여 그것을 실현하려고 했다. 코메니우스는 하나님의 창조질서 회복의 실천적 계기를 바로 인간과 자연물질의 관계 속에서 찾으려 했던 것이다. 오늘날 우리는 하나님-자연-인간의 극한적 소외를 경험하고 있다. 그것은 자연물질에 대한 단순한 오용을 넘어서 인간과 자연을 포함한 모든 대상(Object)을 물질화 함으로써 초래된 것이다. 필자는 이러한 현실을 극복할 수 있는 실마리를 하나님의 창조질서에 따라, 본래적 자연을 따름으로써 사물들과 인간들과 하나님과 교제해야 한다는 코메니우스의 교육론을 반성적으로 고찰함으로써 제시하고 있다.

Diese Arbeit hat zum Ziel, einen Ansatz der christlichen ökologischpädagogik herauszuarbeiten. Meine Arbeit versucht, aus dem Denken und "Pampaedia" des Johann Amos Comenius(der Religionspädagoge an der Schwelle von Mitellalter zur modernen Zeit in Europa) das Paradigma der ökologischen Pädagogik herauszuarbeiten, das die Versöhnung von Gott und Mensch, Mensch und Mensch, und Mensch und Natur beinhaltet. Das Labyrinth der Welt, das die Pädagogik in rechte ordnung bring soll, entsteht nach Comenius aus Mißbrauch und -handlung des Dings durch den Menschen, dem von Gott die Verantwortung für die Welt gegeben ist. Daraus wird herausgestellt, daß die Methode der Erziehung allein darin besteht, einerseits durch die Verbesserung des Menschen die Welt des Dings, andererseits aber durch den rechten Gebrauch des Dings die Menschheit in ihre rechte Ordnung zu bringen. Diese Wiederstellung der Schöpfungsordnung ist nichts anderes als die Versöhnung von Gott und Mensch und die zwischen Mensch und Natur. Daraus wird deutlich, wie das Moment der Arbeit im Mittelpunkt der Pädagogik des Comenius steht: der Mensch ist von Gott zur Arbeit der Wiederherstellung der Schöpfungordnung berufen.

창조세계를 돌보고 창조세계와 조화를 이루며 살아가는 것은 하나님을 창조주 하나님으로 모시는 모든 기독교인들의 당연하고도 엄중한 책임이다. 이런 점에서 협의회가 JPIC를 강조하면서 창조질서보전의 책임을 강조한 것은 시의적절하고 옳은 일이 아닐 수 없다. 협의회는 2천 년대 이후로 창조질서보전 문제에 더 적극적인 관심을 지녀오면서, 지구 생태계의 긴밀한 공동체성, 정의 평화 등의 사역과 긴밀히 연결된 창조질서보전 사역, 창조질서보전 사역을 이루어 가시는 성령, 선교의 한 목표로서의 창조질서보전 사역 등을 강조한다. 그러나 창조질서보전 사역이 아무리 중요하다고 해도 그것을 선교의 목표로 삼는 것은 여러 가지 부수적인 문제점을 야기할 수 있다. 예를 들면 선교를 세상의 의제 정도로 축소할 가능성, 교회의 역량을 지나치게 넘어서는 과제 설정의 가능성, 그리고 만유구원과 다원주의 등으로 흐를 수 있는 잠재적 위험성 등이 있으며, 이것은 결코 쉽게 간과할 수 있는 문제가 아닌 것이다. 이런 이유에서 본 연구는 창조질서보전의 문제를 선교 목표로 잡는 것의 문제점들을 분석하는 것을 주된 목적으로 삼는다. 이러한 연구는 창조질서보전 사역을 교회가 어떤 관점으로 보면서 접근해야 할지에 대한 눈을 열어주는데 기여할 것으로 기대된다.

Taking care of creation and living in harmony with creation is a natural and serious responsibility of all Christians who have God as their Creator God. In this regard, it is timely and right for WCC to emphasize the responsibility of preserving the creative order while emphasizing JPIC. Since the 2000s, the council has been more actively interested in the issue of preserving the creation order, emphasizing close communal nature of the earth’s ecosystem, justice and peace ministry related to the work of preserving the creation, and the work of the Holy Spirit who is carrying out the ministry of creation order. It considers the work of preserving the creation order as one goal of mission. However, no matter how important the work of preserving the creation order is, making it the goal of mission can involve a number of incidental problems. For example, there are the possibility of reducing mission to the world’s agenda, the probability of setting tasks that go beyond the church’s capacity, and the potential dangers of universal salvation and pluralism are detected, and this is a problem that cannot be easily overlooked. For this reason, the main purpose of this study is to analyze the problems of setting the issue of creation order preservation as the mission goal.

본 연구는 세계교회협의회가 제시한 ‘정의, 평화, 창조질서 보전(JPIC)’의 담론을 총체적 선교의 관점에서 재해석하고, 이를 한국 교회와 선교 현장에 적용할 수 있는 실천들을 제시한다. 이를 위해 WCC 제5차 나이로비 총회부터 JPIC 서울대회, 제10차 부산 총회에 이르는 JPIC 담론의 신학적 전개를 검토하고, JPIC가 요청하는 선교적 본질과 상관관계를 분석한다. 이를 살림의 선교, 회복의 선교, 치유와 화해의 선교라는 세 가지 실천 범주로 정리하여, 생명의 위기와 생태 문제, 관계 단절과 공동체 붕괴, 사회적 상처와 분열이라는 한국 사회의 현실에 대한 선교적 응답을 선교신학적 관점에서 문헌연구를 중심으로 고찰한다. 나아가 복음의 공공성 회복이라는 문제의식 속에 교회의 사회적 책임과 시민사회 참여, 공적 영역에서의 선교 가능성을 논의하고, 참여적 실천과 인식 전환, 한반도 평화와 통일을 향한 선교적 참여를 통전적 시각에서 제언한다. 결론에서는 JPIC 선교를 단기적 성과 중심의 전략이 아닌, 관계 회복과 공동체 형성, 지속가능한 생명 공동체를 지향하는 장기적 선교 패러다임으로 제안한다.

This paper reinterprets the WCC’s discourse on “Justice, Peace, and the Integrity of Creation” (JPIC) from the perspective of integral mission, examining its theological evolution and relevance to the Korean context. It analyzes the development of JPIC from the Nairobi Assembly to the Busan Assembly, categorizing its missional praxis into three dimensions: life, restoration, and healing and reconciliation. By applying these categories to Korea’s ecological crisis and social fragmentation, the study explores the public nature of the Gospel and the church’s social responsibility. Ultimately, it proposes the JPIC mission as a holistic paradigm oriented toward rebuilding relationships and fostering sustainable life communities.

Whereas most criticism on Henry James has focused on the aspects of the author's style, "psychological realism," he was in fact deeply interested in the literary tenets and ideals of Romanticism. And his novels, hence, are colored conspicuously with Romantic qualities. James's search into human psychology is highly reminiscent of the emphasis of English Romantic poets on the human mind as essentially the reality perceiving quality. But, above all, Shelley's romantic "moralism" based on the empathic imagination and committed to the betterment of human society finds most distinct echoes in the major novels of James. James believed in the capacity of the human imagination as the source of comprehensive and creative transformation of the human condition into a more balanced and orderly ideality. In his later period novels, especially in The Golden Bowl, James's ideal for the improvement of human society is attested and realized through his protagonist, Maggie Verver, with considerable success. In The Golden Bowl, Maggie Verver, with her creative imagination, artistic will, and warm conscience which spring from the empathic resources of Romanticism, succeeds in regaining her husband's heart from his seducer, Charlotte Stant, who has been married to Maggie's father just for money. By so doing, Maggie achieves her own position as a restorer of the small community to which she belongs out of the danger of total collapse.

본 소고에서는 코로나19 바이러스로 인한 팬데믹 사태를 환경 문제와 연관시켜 고찰하면서, 인간의 책임을 자각하고 창조 질서를 회복하기 위한 하나의 방안으로 생태 문명으로의 전환을 촉구하고자 한다. 현재 인류가 겪고 있는 바이러스 팬데믹 사태는 우연히 발생한 것이 아니라 인간의 탐욕이 빚은 결과이다. 코로나19 바이러스와 같은 인수공통감염병이 최근 빈번하게 발생하게 된 이유는 인간의 탐욕적 자연 정복과 무분별한 확장 때문이다. 인간이 숲을 개간하고, 생태계를 파괴하면서 야생동물들의 생존을 위협한 결과 야생동물에 기생하던 바이러스가 인간에게 옮겨 오게 되었다. 바이러스 팬데믹은 인류의 건강과 생존을 위협하면서 창조 질서의 온전함을 보전하고, 생태 질서를 회복시켜야 할 책임을 일깨운다. 감염병 위기를 극복하기 위해서는 인간이 하나님이 창조하신 생태 그물망의 일부임을 자각하고, 생태계를 회복시키고 보전하기에 힘써야 한다. 이를 실천하기 위해 첫째, 창조 질서의 온전함을 회복하기 위하여 유기적 생명관을 가질 필요가 있다. 세상에 있는 모든 것은 하나로 연결되어 있으며, 우리 또한 자연계와 분리할 수 없는 존재임을 자각해야 한다. 둘째, 탄소배출을 줄이는 친환경적인 에너지 체제로 전환하고, 국제 사회와 협력해야 한다. 셋째, 동물보호 정신을 되새기고 동물들과 공생적 관계를 이루어가도록 힘써야 한다. 환경 문제는 인류와 모든 생명체의 생존과 연관된 문제여서 창조 질서의 온전함을 회복하려면, 과학기술을 책임 있게 사용하고, 생태 질서를 회복시키기 위해 힘써야 한다. 하나님의 창조 질서 안에서 생명공동체가 함께 공존하고 상생하기 위해, 생태 친화적 삶을 결단하고, 이를 실천하는 생태 문명으로 전환해야 한다.

In this paper, I want to survey the situation of Corona 19 virus pandemic related to the environmental problem. Besides, I insist on transferring to the ecology civilization as a way to awake the human responsibility and to restore the order of creation. COVID pandemic is not the accidental happening but the result of human greed. Infectious disease results from human greed and indiscriminate expansion to destruct nature. Reckless destruction of nature by human beings such as forest development threatened the survival of the wild animals and caused zoonotic infection. Threatening our health and survival, COVID pandemic opened our eyes to preserve the integrity of creation and to restore of ecosystem. To overcome this infection crisis, we must recognize that we are just the part of ecological network God created. And we must strive for the restoration and preservation of ecosystem. To practice mentioned issues, first, we must have the organic life-view to restore the integrity of creation order. We must be conscious that everything in the world connected all together, we also are the inseperable being with nature. Second, we must transform to eco-friendly energy system and cooperate with international society. Third, we must meditate the spirit of animal welfare and endeavor symbiotic relation with animals. The environmental issues are related to human beings and all creatures’ survival, so to restore the wholeness of creation order, we must endeavor to use the scientific technology responsibly and to restore the ecological order. To coexist and to survive in the creation order of God, we must decide to live eco-friendly lives and converse to the ecology civilization.

The dualistic understanding of chaos and order based on polarity in nature has underpinned the Western thought, which can be equally applied to Christian theology. The modern scientifical theories, however, disclose that nature is the full of mystery in diversity and complexity. The cosmology of ecstatic naturalism in Western philosophy and Taoism in Eastern philosophy also provide the non-dualistic understanding of nature.The contemplation of creation throughout science, philosophy, and theology alludes to complex nature which is not a simple matter and/or mere chaos against divine order but the field of divine mystery and love. Reading of Genesis 1:1-2:4a based on the dynamics of the cosmos signifies that the chaotic mystery of nature is essential to divine creation as well as to the mutual relationship between God and creation. 자연/창조에 있어서의 혼돈과 질서: 신학, 과학, 철학을 통한 창조의 이해

이 글은 욥기 38-41장에 수록된 창조 신앙의 신학적 진실이 창세기 1장의 창조 신앙과 어떻게 구별되는지를 살피는 데 목적이 있다. 창조 신앙의 전승사를 간본문적으로 추적할 때 욥기 38-41장에 담긴 지혜 전승에는 하나님의 창조 세계에서 사람이 어떤 위치를 차지하고 있는지에 대한 지혜자의 반성이 담겨 있다. 그 반성을 담은 텍스트가 욥기 38-41장이다. “폭풍 속에 관람하는 창조 세계”를 보여주는 욥기 38-41장은 하나님의 창조 세계에서 사람이 얼마나 “보잘 것 없는 존재”인지를 여실히 증언한다. 욥기의 지혜자는 자기 증언의 타당성을 입증하기 위해서 온 우주가 어떻게 움직이는지를, 그 속에 거주하는 생명체가 어떻게 살고 있는지를 카탈로그 형식으로 제시한다. 욥기 38-41장이 펼치는 하나님의 연설 속에서 사람은 간헐적으로만 언급되고, 때로는 짐승에게 조롱받는 대상으로 비쳐지기도 한다. 이에 비해 욥의 눈앞에 펼쳐지는 야생 동물들의 퍼레이드는 욥이 고통당하는 와중에도 세상은 질서정연하게 움직이고 있었음을 드러낸다. 창조주 하나님이 세상을 지으시고, 이끄시고, 그 뜻대로 다스리고 계셨음을 드러낸다. 하나님은 온 땅의 야생짐승들을 각각에게 주신 성품대로 존재하도록 이끌고 계신다는 것이다. 이 창조 세계에서 사람이 할 수 있는 역할이란 아무 것도 없다. 이 증언 속에서 혼돈을 자아내는 괴물로 간주되었던 레비아단이 하나님이 지으신 피조물의 상징으로까지 부상하고 있다. 하나님은 레비아단을 온갖 뛰어난 피조물들의 왕이 되도록 먹이시고 기르신다는 것이다. 그러므로 욥기 38-41장이 증언하는 창조 신앙은 창세기 1장의 증언에 맞서 사람은 더는 창조 세계의 크라운이 아니라는 것을 강조하고 있다. 이 땅에 거주하는 모든 피조물은 오로지 하나님의 은총 덕에 생존한다. 욥기 38-41장에 계시된 하나님의 연설은 사람은 “조지어천”(照之於天)의 지혜로 살아야 한다는 도덕경의 지혜와도 좋은 해석학적 대화를 이룬다. 그 깨달음에서 성서적 생태영성의 신학적 기초가 비로소 수립될 수 있다.

This paper is intended to understand the theological voice of creation in Job 38-41, which is compared with Genesis 1 in its validity on the trajectory of creation theology in the Old Testament. Scholarly interest in creation has led to the biblical wisdom tradition in Job 38-41 as one of sources that challenge to the place of human beings in the world of divine creation. The logic of the argument attributed to the divine speech in Job 38-41, the “whirlwind tour of creation,” shows the authentic testimony to the “littleness” of human beings in the created world as seen in its cosmogony, meterology, and zoology. Human beings in the speech of God can be referred to casually and even betrayed as an object of mockery. Yet, wild animals’ parade before Job in marvelous formation reveals that God has created, sustained, and provided the world in a way that allows every living thing to exist according to its nature. Human beings implement no control over these creatures. Leviathan in Job 41, for example, which was seen as chaos monster, stands now as a symbol of creatures that God feeds it to be the king of all proud creatures. Cosmic tour of Job in Job 38-41 calls, therefore, attention to the fact that human beings are no longer the crown of the universe as is seen in Genesis 1. Such an understanding comes to the awakening that all creatures on earth can live only by divine grace. This point can be pushed in the dialogue with Oriental wisdom, “Living by Understanding the World from the Heavenly Net,” closely resembles with oracular speech in Job 38-41. Biblical eco-spirituality can expect a founding only after we are to be awakened at this point.