Earticle

뉴미디어 시대에 문학에 대한 연구는 문학 텍스트가 구성되는 단계에서부터 그것이 독자들을 통해 확산되는 과정에 이르기까지 텍스트 외부의 사회적 현실 과 적극적으로 교차되는 지점을 포착할 수 있어야 한다. 이와 같은 차원에서 본 고는 장르문학에 주목하고자 한다. 장르문학에는 기본적으로 기존의 문학사적 가치와 의미를 넘고자 하는 수용자들의 욕망이 표출되어 있기 때문이다. 특히 ‘횡단성’은 장르문학의 특징이라고 할 수 있는데, 이때 횡단성은 개별성을 보존 하면서도 개별성들간의 교차와 소통을 통해 연대적, 집합적 공동성을 이루는 것 을 말한다. 본고는 이같은 횡단성을 통해 젠더와 장애를 다루고 있는 김보영의 중편소설 ｢얼마나 닮았는가｣와 천선란의 장편소설 <천 개의 파랑>을 분석하고 자 한다. 이 작품들은 각각 교차를 만드는 힘으로 독자들에게 젠더 경험을 제공 하고, 장애에 대한 새로운 인식을 통해 상호의존의 사회적 경험을 독자들이 재 구성할 수 있도록 만들어주고 있다. 이처럼 수용자들에게 공감의 지점을 마련하 고 또 그와 같은 수용자들의 공감이라는 필수적 조건을 통해 장르문학의 의의 는 완성된다고 할 수 있다.

In the era of new media, literary studies must explore the intersection of texts with the social realities external to them, from the stages of textual composition to their dissemination among readers. This paper focuses on genre fiction, which reflects readers’ desires to transcend traditional literary values and meanings. A key characteristic of genre fiction is its “transversality,” which refers to the ability to preserve individuality while fostering solidarity and collective commonality through the intersection and communication between different individualities. This study analyzes Kim Bo-young’s novel How Similar and Chun Sun-ran’s novel A Thousand Blues, which address gender and disability. These works utilize the power of intersectionality to offer readers new gendered experiences and foster a reconfiguration of social experiences related to interdependence and disability. By providing points of empathy for readers, these works highlight the significance of genre fiction, which is realized through the essential condition of reader empathy.

학술적 범주에서 로컬 또는 로컬리티를 주목하는 이유는 그 실천적 배경의 탐색에 있어 낱낱의 인간이 일상을 조직하는 삶터로서 바로 지역이 우선시되기 때문일 것이 다. 행정적 경계로 분할된 지방도 아니고 국가 단위에서 소위 강대국의 중심적 위상에 대비되는 하위급으로서 주변부도 아닌, 일상의 주된 동선 반경 속에 생존·생활의 기반 을 아우르는 실제적 거처로서 지역 말이다. 본 연구에서 취하는 관점은 사회적 층위에서 작동하는 감성의 동역학이 그 감성의 주체가 발 딛고 선 장소(로컬)의 일상을 위해 무엇을 만들어낼 수 있으며 그 조건은 바 로 무엇인가 하는 탐색을 향해 있다. 그리고 그 탐색 과정에서 특히 착안하는 지점은 지역에 관한 중심-주변 시각에서 벗어나 분권적 횡단형 구조로 글로컬 네트워크를 구 축하기 위한 이론적 검토이다. 이 글은 감성, 공간, 지역 등에 관한 전환적 착목 중 트랜스로컬리티에 관한 연구 범 주에서 학술적 통찰과 감성적 성찰이 로컬구성원 개인의 신체 안에 교차하며 만들어내 는 트랜스로컬리티의 발현 가능성을 가정하고 있다. 즉 ‘로컬담론>학술연구>트랜스 로컬>로컬담론’의 형태로 순환하는 재귀적 알고리즘을 전제로 하여, 이후 로컬 연구의 전환적 이행을 위한 하나의 조건으로서 혹은 인지와 감성이 상호작용하며 내면의 로컬 리티를 구성해내는 장소로서 신체의 매체적 기능을 조명하고 있다. 글에서는 먼저, 로컬에 대한 전환적 인식을 제기해 온 이론가(두셀)의 주체적 지위를 비판적으로 조명하는 가운데 트랜스로컬 연구의 실천적 조건으로 삼을 수 있는 점을 도출해보기로 한다. 특히 세계적 해방 기획으로 제안하는 통근대성(transmodernidad) 이 뜻하는 바를 살펴보면서 이것이 한국 사회의 분권과 횡단에 관한 감성인문학적 논 의와 접속할 수 있는 지점을 모색해보기로 하겠다.

The reason why the local(locality) is noted in the academic category may be that the local is prioritized as a place of life where every single human organization of daily life in the exploration of its practical background. It is not a province as an administrative unit, not a peripheral region as low-level region opposed to the central status of the so-called powerful nation at the national level, but a practical residence that encompasses the foundation of survival and life in the radius of daily life. The perspective taken in this study is to explore what the dynamics of emotions operating on the social layer can create for the daily life of the place(local) where the subject of the emotions stand. And the point at which the exploration is conceived is a theoretical review to build a glocal network with decentralized transverse structures away from the central-ambient perspective with respect to the local. This article assumes the possibility of the expression of translocality that academic insights and emotional reflection intersect in the individual body especially in connection with translocality study among transitional attention to emotions, spaces, local, etc. In other words, starting with the premise that recursive algorithms that circulate in the form of "local discourse-academic research-translational discourse" can occur or be applied, our body(especially of researchers) can be re-examined as a condition for the transitional implementation of local research. With this premise, we would like to critically shed light on the subjective status of theorist (Dussel), who have raised transitional perceptions of locality, and draw points that can be used as practical conditions for translocal research. In particular, looking at the meaning of the “transmodernidad,” which is proposed as a global liberation plan, we will try to find a place where it can access and discuss emotional humanistic discussions on decentralization and crossing of Korean society.

학술적 범주에서 로컬 또는 로컬리티를 주목하는 이유는 그 실천적 배경의 탐색에 있어 낱낱의 인간이 일상을 조직하는 삶터로서 바로 지역이 우선시되기 때문일 것이 다. 행정적 경계로 분할된 지방도 아니고 국가 단위에서 소위 강대국의 중심적 위상에 대비되는 하위급으로서 주변부도 아닌, 일상의 주된 동선 반경 속에 생존·생활의 기반 을 아우르는 실제적 거처로서 지역 말이다. 본 연구에서 취하는 관점은 사회적 층위에서 작동하는 감성의 동역학이 그 감성의 주체가 발 딛고 선 장소(로컬)의 일상을 위해 무엇을 만들어낼 수 있으며 그 조건은 바 로 무엇인가 하는 탐색을 향해 있다. 그리고 그 탐색 과정에서 특히 착안하는 지점은 지역에 관한 중심-주변 시각에서 벗어나 분권적 횡단형 구조로 글로컬 네트워크를 구 축하기 위한 이론적 검토이다. 이 글은 감성, 공간, 지역 등에 관한 전환적 착목 중 트랜스로컬리티에 관한 연구 범 주에서 학술적 통찰과 감성적 성찰이 로컬구성원 개인의 신체 안에 교차하며 만들어내 는 트랜스로컬리티의 발현 가능성을 가정하고 있다. 즉 ‘로컬담론>학술연구>트랜스 로컬>로컬담론’의 형태로 순환하는 재귀적 알고리즘을 전제로 하여, 이후 로컬 연구의 전환적 이행을 위한 하나의 조건으로서 혹은 인지와 감성이 상호작용하며 내면의 로컬 리티를 구성해내는 장소로서 신체의 매체적 기능을 조명하고 있다. 글에서는 먼저, 로컬에 대한 전환적 인식을 제기해 온 이론가(두셀)의 주체적 지위를 비판적으로 조명하는 가운데 트랜스로컬 연구의 실천적 조건으로 삼을 수 있는 점을 도출해보기로 한다. 특히 세계적 해방 기획으로 제안하는 통근대성(transmodernidad) 이 뜻하는 바를 살펴보면서 이것이 한국 사회의 분권과 횡단에 관한 감성인문학적 논 의와 접속할 수 있는 지점을 모색해보기로 하겠다.

The reason why the local(locality) is noted in the academic category may be that the local is prioritized as a place of life where every single human organization of daily life in the exploration of its practical background. It is not a province as an administrative unit, not a peripheral region as low-level region opposed to the central status of the so-called powerful nation at the national level, but a practical residence that encompasses the foundation of survival and life in the radius of daily life. The perspective taken in this study is to explore what the dynamics of emotions operating on the social layer can create for the daily life of the place(local) where the subject of the emotions stand. And the point at which the exploration is conceived is a theoretical review to build a glocal network with decentralized transverse structures away from the central-ambient perspective with respect to the local. This article assumes the possibility of the expression of translocality that academic insights and emotional reflection intersect in the individual body especially in connection with translocality study among transitional attention to emotions, spaces, local, etc. In other words, starting with the premise that recursive algorithms that circulate in the form of "local discourse-academic research-translational discourse" can occur or be applied, our body(especially of researchers) can be re-examined as a condition for the transitional implementation of local research. With this premise, we would like to critically shed light on the subjective status of theorist (Dussel), who have raised transitional perceptions of locality, and draw points that can be used as practical conditions for translocal research. In particular, looking at the meaning of the “transmodernidad,” which is proposed as a global liberation plan, we will try to find a place where it can access and discuss emotional humanistic discussions on decentralization and crossing of Korean society.

본 논문은 프락시스(praxis) 관점에 있어서 아렌트와 마르크스 사이의 ‘횡단성’(transversality)을 확보하는 것을 목적으로 한다. 즉, 프락시스(praxis)를 보는 시각에 있어서 아렌트와 마르크스간에 서로 이질성이 존재하는 데, 이것이 서로 소통할 수 있는 있도록 ‘횡단성’(transversality)의 다리를 놓고자 하는 것이다. 이로써, 서로간의 관계를 상호보완관계로 보다 진전시키는 것이다. 이것이 가능하기 위해서는 마르크스주의로부터 탈피하여, 마르크스의 정치사상을 실천행위(Praxis)의 관점에서 바라볼 필요가 있다. 아울러 아렌트의 정치행위(praxis: action)의 관점에서 ‘마르크스’를 이해할 필요가 있다.

The purpose of this thesis is to ensure the ‘transversality’ between Arendt and Marx in Praxis. In other words, it is for the further development of mutual relations into complementary relations by building a bridge of transversality which enables Arendt and Marx to understand and communicate the similarity and difference on a problem that seems to be different. In order to make this possible, it is necessary to see Marx’s political ideas under the view of Praxis as getting out of Marxism. And it is also needed to understand ‘Marx’ in the perspective of Arendt’s Praxis.

『蜻蛉日記』と『閑中録』という記録に表れた二人の男女の個性及びアイデンティティを把握し、異なる二つの文学の共感、多様性、共通性などの横断的な特性を考察した。我らが抱えている生の痛みである性愛の真実を、2世紀前と10世紀前に同様に告白した二人の女性の記録を通して調べようとした。特に男性中心の社会で恣行された性的横暴と、それによる男女力学関係の一媒介体と作用した‘仕立物と衣帯症’の関連性を追跡した。二人の女性作家の生涯と作品に決定的な影響を及ぼした兼家と思悼世子の疎通可能性を残しておいて、相互理解と、ある共感を予想しながら進行してみた。兼家と思悼世子が見せた愛慾とサディズムの様相は、家父長制の一夫多妻の男性権力社会が生みだした病的な症状だった。道綱母は970年頃まで兼家の愛慾に反抗してしつこく批判し続けた。権威主義の矛盾に最後まで屈服しなかったとも解釈できる。日記下巻972年頃から見せた作者の行動は、兼家に対する理解․容赦․諦めが起因したのではなく、曲げることのできない自分の最後の信念から出たとみられる。作者の夢は実現できなかったが、男性中心の絶対性に対抗して内面の自我を回復することにより、生の勝利者になるため、自尊心を守った。これに対して恵慶宮は最初から思悼世子に異性としての期待はしなかったようだ。愛を捨て息子を選んだ非情な作者は朝鮮最高の女性となったが、先に逝った思悼世子より五十余年長く生きて‘憎悪の書’を記録しなければならない苦痛を経験した。恵慶宮は『閑中録』の中で世子に恥じることはないと叫んでいるが、世子に向けた愛に限っては‘失敗の書’として残ると思う。反抗する我執強い相手に二人の男性は執着した。それは母性愛の欠乏による絶え間ない不安の表れだった。兼家は縫い物を絶えず送っており、思悼世子は数十着の服を燃やし、惠慶宮の暖かい手助けを待ったのかも知れない。反対に二人の女性は妥協せず信念を曲げなかった。時を越えて今も同時に存在する性愛に対する葛藤に共感するしかない。生の終わりに、‘縑の雛衣’に愛をこめて送った『蜻蛉日記』と、‘最後の竜袍’に愛をこめた『閑中録』は、異なる二文化間の境界線を横切る真理の交差点だ。また、二つの作品は、性愛の真理について相互間の文化的な考え方を提示してくれる、女性内面の記録であることを改めて強調したい。

The purpose of this paper prove the following property; Suppose A has many units (local global ring) and |A/m| > 5 for every maximal ideal $m{\subseteq}A$. Let(E, q) ${\in}$ Q(A) and $E=E_1{\bot}{\cdots}{\bot}E_t$ be an orthogonl decomposition of E with $t{\geq}2$ and $rk(E_i){\geq}1$, for $i=1,{\cdots},t$. Let $x{\in}E$ be a primitive vector. Then there exists ${\sigma}{\in}O(q)$ such that ${\sigma}(x)$ is transversal to this decomposition.

In this paper, we establish general stratawise higher jet evaluation transversality of J-holomorphic curves for a generic choice of almost complex structures J (tame to a given symplectic manifold (M, $\omega$)). Using this transversality result, we prove that there exists a subset $\cal{J}^{ram}_{\omega}\;{\subset}\;\cal{J}_{\omega}$ of second category such that for every $J\;{\in}\;\cal{J}^{ram}_{\omega}$, the dimension of the moduli space of (somewhere injective) J-holomorphic curves with a given ramication prole goes down by 2n or 2(n - 1) depending on whether the ramication degree goes up by one or a new ramication point is created. We also derive that for each $J\;{\in}\;\cal{J}^{ram}_{\omega}$ there are only a finite number of ramication profiles of J-holomorphic curves in a given homology class $\beta\;{\in}\;H_2$(M; $\mathbb{Z}$) and provide an explicit upper bound on the number of ramication proles in terms of $c_1(\beta)$ and the genus g of the domain surface.

지구화시대 지구시민의 정체성은 국민국가 체제에서의 국민이나 시민의 정체성과는 근본적으로 다르다. 단일성을 특징으로 하는 국민국가의 정체성들이 여럿이 함께 모이는 지구촌에서는 보다 복합적인 다양성 속에서 정체성을 논해야 하기 때문이다. 이런 지구시민 정체성 문제에 포스트모더니스트들이 제시하는 횡단성(transversality) 개념이 도움을 준다. 횡단성이란 개별성을 보존하면서도 그 개별성들 간의 교차, 횡단, 소통을 통해 일련의 연대적, 집합적 공동성을 이루는 것을 말한다. 먼저 쉬라그(C. Schrag)는 어떤 본질에 근거한 통일성보다는 의사소통적 실천을 통해 통합을 추구하는 ‘통합의 동학(dynamics of unification)’을 강조하면서, 횡단성이 이 통합의 가능성을 높인다고 본다. 둘째, 가타리(F. Guattari)는 개별성이 보존된 상태에서 타인을 인식하는 정도를 ‘횡단성의 계수’로 파악하면서, 이런 횡단성 계수를 높이고 넝쿨처럼 얽힌 리좀(rhizome) 조직이 지구촌 형성에 적합하다고 본다. 셋째, 정화열(Hwa Yol Jung)은 지구촌 형성에 저해되는 요인이 서구중심주의에 있다고 보고 이를 타파하여 동서양 간의 횡단성을 높이는 것이 지구시민이 되는 첩경이라고 주장한다. 이런 횡단성 개념을 받아들일 때, 우리는 지구시민을 국민국가의 정체성과는 별개의 통일된 그 무엇으로 규정해서는 안 되며, 오히려 각각의 개별성들 사이의 횡단적 소통을 높이는 능력을 갖는 자로 인식해야 한다.

The identity of global citizen is basically different from that of citizen in the nation-states. For it should be considered in terms of the diversity generated from lots of interactions in the globe. The idea of transversality helps us to understand such identity. Transversality may be defined as that which preserves individualities as such and at the same time makes a commonality through the cross-cultural communications among them. Above all, Calvin O. Schrag contends that transversality may elevate the possibility of the dynamics of unification among diversities. Second, Felix Guattari sees that the global village is a kind of rhizome characterized by the high coefficient of transversality. Third, Hwa Yol Jung emphasizes that the major obstacle against global citizen is Eurocentrism which disguises itself as universal, and thus the transversality between the West and the East is needed for establishing the global citizenship. When we agree with the idea of transversality, we may redefine global citizen as one who has the capability to transverse with each other.

정치란 “서로 다른 사람들이 사회 내에서 함께 살 수 있도록 하는 행위들의 총합”이다. 이때 사람들의 차이는 단순히 의견이나 이해관계의 차이가 아니라 본질적이고 존재론적인 차이이며, 따라서 여기서 발생되는 문제들은 ‘권력정치’보다 ‘소통정치’ 차원에서의 해결을 필요로 한다. 이 때 ‘소통정치’는 합의가 목적이 아니라 불일치에 대한 이해, 차이에 대한 인정과 이해를 추구하는 ‘횡단성의 정치’를 의미한다. 먼저 들뢰즈는 존재의 본질을 차이 그 자체로 간주하고 인간에게 생성의 욕망이 내재되어 있다고 본다. 따라서 국가나 제도, 권력 등을 통해 인간을 고착화시키는 영토화로부터 탈주하여 새로운 차이를 생성하는 유목민적 태도가 ‘횡단성의 정치’를 불러온다고 본다. 둘째, 바흐친은 도스토예프스키의 소설들이 융합되지 않는 다수의 목소리들을 다성악적으로 전달하고 비종결적 대화상태를 유지하는 방식을 사용하는데, 이는 차이가 있는 타인을 인정하고 그와의 소통을 중요시하기 때문이라고 본다. 셋째, 정화열은 쉬라그와 메를로퐁티의 논의를 받아들여 보편성과 개별성의 이분법을 대체하는 횡단성을 옹호하면서, 서구중심주의라는 근대적 보편성 대신 서양과 동양의 횡단과 소통에 근거한 다문화주의를 통해 진정한 지구촌을 형성해야 한다고 주장한다. 결국 ‘횡단성의 정치’는 차이를 인정하고 서로 소통함으로써 상대를 적이나 동지가 아닌 차이 나는 동반자로 간주하는 정치를 지향하며, 이것이 진영들의 투쟁과 ‘권력정치’에 빠진 한국정치 현실을 극복하는 데 필요한 덕목이다.

Politics can be defined as the totality of actions with which different humans can live together in a society. Humans are not simply different in their opinions and interests but in their ontological essence. Therefore, it is necessary that the problems generated from that kind of difference should be solved on the level of politics of communication rather than on the level of politics of power. Politics of communication does not aim at consensus but at the understanding of dissensus and the recognition of different others, i.e. politics of transversality. Above all, Deuleuze views Being as difference in itself and thinks that humans have the desire for becoming. Thus humans can fly and transverse from the territorialization which nation-states, regimes and powers want to make, and can become nomads who create new differences. Second, Bakhtin evaluates Dostoevsky as a great writer in the sense that he uses polypony and unfinalizable dialogues among characters. Dostoevsky’s methodology presupposes the recognition of differences and the importance of communications. Third, Jung along with Schrag and Merleau-Ponty advocates transversality replacing both universalism and particularism, and tries to make a true global village with the transversal interactions between the Western and the Eastern culture. In conclusion, politics of transversality means that which recognizes essential difference and otherness in human being and accepts the living-together with transversal communications.

2010년대 이후 한국 근대문학 연구에서 주류적 경향 중 하나로 떠오른 것으로 냉전문화론을 들 수 있다. 냉전문화론은 기본적으로 2차 세계대전 후 세계에서 한국을 미국의 아시아태평양 헤게모니에 종속된 네이션으로 보는 세계상을 전제로 한다. 이때 한국은 신식민지로 규정된다는 점에서 한국의 전후 상황은 전전, 전중의 공식적인 식민지 상황과 연속성을 띠게 된다. 세계 학술장에서 1990년대 이후 냉전사 연구가 본격화되는 동안 한국에서 포스트콜로니얼리즘 이론에 입각한 식민지 문학에 대한 문화론적 연구가 성행한 것은, 이처럼 근대 한국의 식민지성의 중층적인 장기지속성, 혹은 한국 근대성의 식민지성과의 본질적인 관련성에 대한 인식이 있었기 때문이라고 할 수 있다. 이러한 맥락에서 1990년대 이후 한국 근대문학 연구 분야에서 포스트콜로니얼리즘과 냉전문화론이 주요한 경향으로 서로에게 영향을 주고받으며 존속했던 것을, ‘제국의 장기지속’에 대한 ‘초극과 횡단’을 통한 비판의식의 발현이라고 볼 수 있다. 이 글에서는 그러한 ‘제국의 장기지속’에 대한 담론적 비판의 시도로 트랜스퍼시픽한 비판의 사례들을 들었다. 또 ‘초극과 횡단’이 적극적으로 행해진 경우로는 아시아 혹은 동아시아를 탈식민적 실천의 사상적 근거지로 이론화하는 사례를 들었다고 할 수 있다. 이 글은 이러한 비판과 이론화가 장기지속하는 제국과 그에 대립하는 피식민 네이션으로서의 한국이라는 이분법을 자연화하는 함정에 빠질 수도 있다는 점을 지적하고자 했다. 이러한 위험을 가급적 피하기 위해서, 이 글은 근대적 세계상의 창출이라는 틀 자체를 반성적으로 성찰하면서 ‘세계성’의 이데올로기성을 비판적으로 인식하기 위한 거점이 필요할지 모른다고 암시한다. 한국 근대문학 연구는, 이런 점에서 세계라는 지평 자체를 넘어서는 행성성이나 세계 내에서 일어나는 무한한 교섭과정으로 환원되지 않는 위반으로서의 트랜스 그 자체의 가능성을 염두에 두어야 한다.

Since the 2010s, a key trend in modern Korean literary studies has been the exploration of Cold War culture. This approach views post-World War II Korea as a nation under America’s Asia-Pacific dominance, framing Korea as a neo-colony and indicating continuity with its earlier colonial status. The rise of cultural studies focusing on colonial literature through a postcolonial lens, especially after the 1990s’ surge in Cold War history research, reflects a recognition of Korea’s enduring colonial modernity and its impact on Korean identity. The consistent engagement with postcolonial and Cold War cultural theories represents a critical effort to address and navigate the empire’s long duree. This discourse benefits from transpacific critique, a methodological stance for challenging long-standing imperial narratives. This paper underscores efforts to go beyond these narratives, such as conceptualizing Asia or East Asia as bases for decolonial thought. It warns against oversimplifying the empire-colonized nation binary, a simplification this critique could inadvertently reinforce. To avoid this, the paper calls for a reflective critique of the modern worldview, advocating for an examination of planetarity as an ideology. Modern Korean literary studies, it argues, should surpass mere global or intercultural discussions, delving into the potential of ‘trans’ as a concept that transcends traditional boundaries and discourses, thus redefining modern Korean literature’s essence within a global and historical framework.

예술작품을 모방적 유사성이나 유기적 총체성을 통해 설명하려는 시도들은 모더니즘 이후 그 이론적 유효성을 상당부분 상실한 것으로 보인다. 바르트는 특히 후자의 허구성을 지적하면서, 작품의 단일성에 맞서 텍스트의 이질성을, 전능한 저자에 맞서 분열된 저자를 내세웠다. 후기 프루스트론에서 들뢰즈는 다음의 두 방향에서 이러한 논의를 더욱 심화시킨다. 첫 번째 방향은 『잃어버린 시간을 찾아서』의 파편적·횡단적 구성과 관련된다. 한편으로 블랑쇼의 파편 개념을 참조하면서, 들뢰즈는 프루스트의 작품 속에 근원적 통일성이나 결과적 총체성을 상정하지 않는 파편들이 존재하고 있음을 주장한다. 다른 한편 과타리의 횡단성 개념을 참조하면서, 들뢰즈는 그러한 파편들이 여행, 사랑, 잠 등의 횡단선을 통해 연결되고 있음을 발견한다. 이러한 연결은 어떤 전체를 산출하지만, 그것은 유기적 총체성으로서의 전체가 아니라 파편들이 덧붙여짐에 따라 매번 새롭게 갱신되는 열린 전체다. 두 번째 방향은 『잃어버린 시간을 찾아서』의 독특한 화자와 관련된다. 거미가 거미줄이 전해주는 진동에 반응하듯 화자가 기호의 촉발에 반응하고 있음을 지적하면서, 들뢰즈는 그를 거미-화자라고 명명한다. 서로 다른 기호들을 배워나가면서 분열을 거듭하는 이 화자는 바르트가 말하는 분열된 저자의 작품 내적 상응물로서, 예술작품의 파편적·횡단적 구성을 위한 조건에 해당한다. 들뢰즈의 후기 프루스트론은 통일성과 파편성을 둘러싼 프루스트 해석사의 논쟁에서 중요한 한 축을 구성할 뿐만 아니라, 들뢰즈의 사상적 변화과정을 보여주는 가운데 이후 개진될 창조적 개념들을 예고한다는 점에서 큰 중요성을 갖는다.

After Modernism, the attempts to explain works of art by imitative similarity or organic totality lost much of their theoretical validities. Pointing out the falsity of the latter, Barthes insisted on diversity of text against unity of oeuvre, and ‘divided author’ after ‘death of (omnipotent) author’. In his late theory of Proust, Deleuze developed this argument in two directions. The first one is related to the fragmental and transversal composition of In the Search of Lost Time. On the one hand, with reference to Banchot’s concept of fragment, Deleuze claimed the existence of fragments in the novel which do not presuppose original unity or eventual totality. On the other hand, with reference to Guattari’s concept of transversality, Deleuze discovered the connection of these fragments through transversal lines of travel, love, and sleep. This connection gives rise to a whole, however it is not organic totality but a open whole, which is renewed every time a fragment is added. The second one is related to the special narrator of In the Search of Lost Time. Deleuze called him spider-narrator considering his reaction to signs comparable with spider’s to vibrations of web. Having been divided while learning different types of signs, this narrator is the precondition of fragmental and transversal composition of the novel, pairing up with the Barthesian divided author. The importance of Deleuze’s late theory of Proust is on two sides. First, it forms a side of constant debates about the priority between unity and fragments in Proust. Second, it reveals an inflection point of Deleuzian thought and preannounces his creative concepts like rhizome.