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이 논문은 최근 한국 사회에서 논란이 되고 있는 ‘정교유착’ 담론을 종교언어(religious language)와 세속언어(secular language)의 구조적 간극이라는 언어철학적 관점에서 재해석 하고자 한다. 특정 종교단체의 정치개입 여부를 둘러싼 법적·언론적 논쟁은 단순한 위법성 판단을 넘어 종교언어의 해석과 번역의 문제와 깊이 연관되어 있다. 본 연구는 세계평화통일가 정연합을 중심으로 한 최근의 특검 수사와 여론 담론을 사례로 분석하여, 종교적 언어가 세속적 법적 언어로 변환되는 과정에서 발생하는 의미왜곡과 오독의 메커니즘을 규명한다. 이를 위해 종교언어의 상징적·고백적·의례적 성격을 언어철학과 신학적 전통 속에서 고찰하 고, 일상언어 분석, 종교언어 번역이론을 통해 종교언어와 세속언어의 상호번역 가능성을 논의 하였다. 그 결과, 종교언어는 사실판단의 언어가 아닌 은유적·수행적 언어로서, 세속언어의 규범적 문법으로 완전히 번역될 수 없으며, 법적·정치적 해석 과정에서 탈맥락화될 경우 종교 자체의 왜곡과 낙인을 초래할 수 있음을 살펴보았다. 따라서 정교유착 담론은 실제 정치결탁의 문제가 아니라 언어형식 간의 불일치와 상호 오독의 결과로서도 형성될 수 있음을 지적하며, 종교와 세속의 공론장 안에서 상호번역(inter-translation) 과 언어적 이해의 제도화를 통해 성숙한 정교문화 형성이 필요함을 제안한다.

This study reinterprets the recent Korean debate on “religious–political entanglement” through the linguistic–philosophical lens of the structural gap between religious language and secular language. The legal and media controversies surrounding alleged political involvement of certain religious groups extend beyond issues of legality, revealing deeper problems of linguistic translation and semantic distortion. Focusing on Family Federation for World Peace and Unification(Unification Church) as a case study, the paper analyzes how religious discourse becomes misread or recontextualized when translated into secular legal and political language. By drawing on the linguistic and theological perspectives of Wittgenstein and Friedo Ricken, and the theories of translation between religion and secular reason by Jurgen Habermas, Charles Taylor, and David Martin, this paper demonstrates that religious language functions as symbolic, performative, and confessional language—thus cannot be fully translated into the normative grammar of secular discourse. The findings suggest that the so-called “religious–political entanglement” discourse may often arise not from actual institutional collusion but from the epistemic misreading between different linguistic forms. The study concludes by emphasizing the necessity of institutionalizing “Inter-translation” and linguistic mediation between religious and secular languages to foster a mature post-secular culture of religion–state relations in Korea.

이 논문은 한국 농어촌 개신교 교회가 지역 사회에 참여하는 현장을 분석하여, 종교적 언어와 세속적 언어 사이의 ‘번역’이 어떻게 이루어지고 있는지를 고찰한다. 특히 충남 보령의 시온교회의 사례를 중심으로, 교회의 사회적 실천이 종교적 동기에 기반함에도 불구하고 공적인 장면에서는 종교적 언어가 드러나지 않는 현상을 분석한다. 이러한 현상은 종교적 실천의 방식이 장소와 상황에 따라 부단히 조절되고 있음을 보여준다. 본 논문은 종교 공동체가 종교적 표현 양식을 자리에 따라 ‘어떻게(how)’ 사용하는지를 폴 리처만의 질문 방식과 하버마스가 말하는 종교적 언어의 세속적 언어로의 ‘번역’ 제안을 설명 틀로 삼아, 종교 공동체가 지역 사회와 소통하며 종교적 존재감을 드러내는 방식과 그 복잡다단함을 조명한다. 이를 통해 종교의 공적 역할에 대한 논의에서 번역의 실제 과정을 중심으로 한 경험적이고 현장을 기반으로 하는 분석의 필요성을 제기하며, 번역의 방향성과 방식, 종교인의 다중적 정체성, 번역 실패 및 역번역 등의 가능성을 아우르는 후속 연구의 방향을 제안한다.

This paper examines how the translation between religious and secular language is practiced in the public engagement of Korean rural Protestant churches. Focusing on the case of Sion Church in Boryeong, South Chungcheong Province, the study analyzes how the church's social practices, though rooted in religious motivations, often omit explicit religious language in public settings. This phenomenon reveals how religious expression is constantly adjusted depending on context and location. Drawing on Paul Lichterman’s approach to the question of “how” religious expressions are used depending on the circumstances and Jurgen Habermas’s notion of translating religious language into secular discourse, this paper explores the complex ways in which religious communities communicate with broader society and make their religious presence known. By centering on the lived process of translation, the study calls for more empirical, field-based analyses in discussions of the public role of religion. It also points toward future research on the direction and mode of such translations, the multiple identities of religious actors, and the potential for mistranslation and retranslation.

본 연구는 전통 불교 텍스트와 세속 명상 콘텐츠 간 언어적 차이를 코퍼스 언어학 방법론으로 측정하였다. 테라와다 위빠사나 전통의 팔리 경전, 주석서, 현대 저작으로 구성된 T그룹과 YouTube 명상 콘텐츠로 구성된 Y그룹을 비교하였다. Y그룹은 전통 테라와다 불교 채널 Y1, 상업 플랫폼 Y2, 개인 창작자 Y3로 구분하여 매체 효과와 세속화 효과를 분리하였다. 6개 축 13개 지표로 언어적 특성을 측정하고 3단계 통계 검정을 수행하였다. 분석 결과, 세 가지 변화 유형이 확인되었다. 첫째, 소실 유형으로 비동일시, 훈육적, 정진, 타자자비, 분석적 표현이 세속 콘텐츠에서 급감하였다. 둘째, 역전 유형으로 자아실체화, 허용적, 완화부사, 탈정진, 자기자비, 탈분석적 표현이 전통에서 0이었으나 세속에서 출현하였다. 셋째, 증폭 유형으로 신체감각, 마음상태 표현이 전통과 세속 모두에서 높았으나 세속에서 더욱 증가하였다. 주목할 점은 소실과 역전이 의미론적 대칭쌍을 이룬다는 것이다. 비동일시가 소실된 자리에 자아실체화가, 정진이 소실된 자리에 탈정진이, 타자자비가 소실된 자리에 자기자비가 출현하였다. 이는 단순한 전통 어휘의 탈락이 아니라 반대 개념으로의 대체를 의미한다. 무아를 가르치기 위해 설계된 언어가 자아를 발견하고 돌보라는 언어로 역전되었다.

This study measured the linguistic differences between traditional Buddhist texts and secular meditation content using corpus-linguistic methods. It compared the T group, which consisted of Pali suttas, commentaries, and modern writings in the Theravada vipassana tradition, with the Y group, which consists of YouTube meditation content. The Y group is further divided into traditional Theravada Buddhist channels (Y1), commercial platforms (Y2), and individual creators (Y3) in order to distinguish media effects from secularization effects. Linguistic characteristics were measured using 13 indicators across 6 analytical dimensions, and the results were tested through a three-stage statistical procedure. Three patterns of change emerged. First, the pattern of loss: expressions of non- identification, disciplinary language, striving, compassion directed toward others, and analytical language declined sharply in secular content. Second, the pattern of reversal: expressions of self-reification, permissive language, softening adverbs, non-striving, self-compassion, and non-analytical language were absent in traditional texts but emerged in secular content. Third, the pattern of amplification: expressions relating to bodily sensation and mental states appeared frequently in both traditional and secular materials, but increased further in secular content. A notable finding is that the patterns of loss and reversal form semantic pairs. Where non-identification disappeared, self-reification emerged; where striving disappeared, non-striving emerged; and where compassion directed toward others disappeared, self-compassion emerged. This suggests not merely the omission of traditional vocabulary, but its replacement by opposing concepts. In other words, language originally designed to teach non-self has been transformed into language that encourages the discovery and care of the self.