Earticle

1960년대 이후로 한국교회는 이전 시대와는 근본적으로 다른 폭발적인 교회성장의 시대를 맞이했다. 당시 한국교회는 리차드 니버의 그리스도와 문화에 나타난 다섯 가 지 유형론 가운데 대립형에 근거하여 세상문화에 대한 부정적 인식 하에서 교회문화 혹은 기독교문화의 확산에 주력했다. 1990년대에 접어들면서, 지구화 및 탈근대문화의 세계적 추세 속에서 국내에서는 정치적 민주화와 한류의 확산이 진행되는 가운데 세 상문화의 변혁에 대한 교회의 관심이 더 고조되었다. 새천년에 진입한 이후로, 한국교 회는 대사회적 공신력의 하락 및 교인 수 감소의 상황 속에서 문화 개념을 목회적 차 원에서 접근하기 시작했다. 이런 과정 속에서 한국교회는 문화신학, 문화선교, 및 문 화목회 각각에 대한 개념적 정의를 시도함으로 문화에 대한 교회의 전통적 이해를 지 속적으로 확장시켜 왔다. 교회의 문화 이해와 관련된 기존 연구들은 문화신학, 문화선교, 및 문화목회 각각의 개념에 대한 분석에 초점을 맞춤으로, 세 개념을 종합적으로 이해하고 이를 어떻게 적용할 지에 대해 깊이 있는 고민을 하는 차원까지는 나아가지 못한 측면이 있다. 그런 점에서, 본고는 통합적이고 종합적인 분석을 통하여 ‘문화신 학,’ ‘문화선교,’ 및 ‘문화목회’ 각 개념의 상호관련성을 탐구하고, 이를 기반으로 향후 문화에 대한 한국교회의 과제가 무엇인지를 구체적으로 제안하고자 한다. 특히 본고 는 그동안 한국교회가 문화를 단지 교회성장의 수단으로만 사용해 온 측면이 있었음 을 밝히면서, 이런 식의 문화 이해는 교회가 선교적 사명을 수행한다는 차원에서 교 회 내부에서는 수용되는 이해로 여겨질 수 있지만, 교회가 세상의 문화영역과 진지하 고 깊이 있는 대화를 할 기회는 제한시켰다고 비판 받을 수 있다. 그러므로 본고는 문화신학, 문화선교, 및 문화목회 각 개념이 문화를 어떻게 이해해 왔는지를 구체적으 로 추적하고, 그 결과를 근거로 하여 각각의 개념이 기존의 제한적인 문화 이해를 넘 어서 보다 확장된 문화 이해에로 전환할 것을 요청하고 있음을 보여줄 것이다. 또한 향후 급변하는 문화적 맥락에서, 한국교회가 기존의 문화를 통한 선교 뿐 아니라, 교회와 문화의 상호변혁 및 문화 자체의 변혁에도 보다 깊은 관심을 가져야 한다고 촉 구하면서 본고를 마무리하고자 한다.

Due to rapid modernization and urbanization, an era of drastic church growth has emerged in Korea since the 1960s. Particularly, mainstream Korean church focused on its interest in promoting church growth rather than socio-cultural reform. On the basis of the negative perception of secular culture, Korean church devoted itself in disseminating ‘Church culture’ or ‘Christian culture’ which was formed inside the church itself. However, this tendency was changed in the 1990s with the weakening in church membership. In other words, after Korean church faced a new situation of cultural pluralism, it began to have much interest in secular culture as well as discuss the church’s role of transforming secular culture. After the new millennium, Korean church newly approached to the ‘culture’ concept in a pastoral level to breakthrough the situation of church decline and fall of public confidence. In this context, this article will analyze the concepts of ‘cultural theology’, ‘cultural mission’ and ‘cultural ministry’ in order to comprehend how Korean church has viewed the concept of culture up to this time. On this basis, it will suggest how the relation of Korean church and culture should be established in the future. Specifically, this article attempts to reveal that Korean church has used secular culture as the means of church growth. Although this sort of understanding on secular culture can be accepted internally, it can be argued that it limited Korean church’s opportunity for a serious conversation with secular culture. Therefore, this article will trace how cultural theology, cultural mission, and cultural ministry have understood the concept of culture. On the basis of the result, it will show that each concept demands for an extended comprehension of culture. Moreover, this article will conclude by arguing that Korean church should pay attention to inter-transformation between church and culture and transformation of secular culture.

본고의 목적은 20세기를 대표하는 영성가인 토마스 머튼의 영성 신학적 입장에서 한국교회의 기도 문화를 조명하는 것이다. 오늘날 한국 개신교의 기도문화의 특징은 다음 세 가지, 즉 새벽기도의 중요성에 대한 강조와 실천, 통성기도의 보편적 확산 그리고 기복 신앙적 기도의 우세로 정리해볼 수 있다. 토마스 머튼의 영성신학은 진정한 ‘자기’를 발견하기 위한 끊임없는 추구, 세상과 적극적으로 소통하며 사람들을 영적으로 올바르게 인도하고자 했던 점, 현실 참여적 성향이 강했던 점으로 특징지을 수 있다. 이와 함께 기도와 관련하여 머튼은 기도를 통한 ‘하나님과의 합일’ 추구, 하나님께 자신의 모든 것을 내려놓는 태도를 갖는 것, 그리고 기도함에 있어 이타적 태도를 갖는 것을 강조하였다. 진정한 ‘자기’의 발견에 끊임없이 천착했던 머튼의 입장에서 볼 때 새벽기도는 일상의 생활 가운데 신도들이 자기 자신에게 집중할 수 있는 가장 적합한 시간적 특징을 가진다. 한국교회에서 통성기도가 보편적으로 확산된 환경은 기도함에 있어 가능한 한 고요함을 추구할 것을 강조했던 머튼의 입장과는 대치되는 것으로 판단될 수도 있으나, 이것은 외형적 차이에서 나타나는 것일 뿐이며, 한국교회에서 통성기도가 출현하게 된 역사적 맥락에서 볼 때 상당한 사상적 연관성을 갖는다고 하겠다. 또한 기도함에 있어 이타적 태도를 가질 것을 강조했던 토마스 머튼의 입장에서 한국교회의 기복적 기도 문화를 조명해 본다면 최소한 어느 정도의 비판의 목소리는 피할 수 없을 것으로 여겨진다. 자신의 모든 것을 내려놓는 자발적 승복의 자세 뿐 아니라, 보다 더 이타적인 태도를 갖는 것이 필요하다고 하겠다. 본 연구의 취지가 한국교회의 기도 문화에 어떤 심각한 문제점이 있음을 지적하며, 머튼의 영성신학을 절대적 기준으로 삼아 그것을 평가하고자 하는 것이 아니다. 한국교회의 역사 속에는 나라가 처한 현실을 외면하지 않고 개인의 구원뿐만 아니라 국가가 처한 역경을 타개해 나가기 위해 교회의 역할을 강조했던 초기 개신교 지도자들의 정신이 서려있다. 또한 오늘날 지역사회에 긍정적 영향력을 끼치며 성장하는 여러 교회들도 찾을 수 있다. 이러한 훌륭한 전통과 여러 교회들의 노력의 토대 위에 오늘날 한국교회가 머튼의 영성신학에서 강조했던 바를 바탕으로 현재의 기도 문화를 점검하고 더 성숙된 모습을 추구하게 되기 바란다.

This article aims to illuminate the prayer culture of the Korean Protestant Church from the spiritual-theological point of view of Thomas Merton, one of the 20th-century spiritual giants. The characteristics of today’s prayer culture in Korean Protestantism could be summarized as the following three points: placing emphasis on the importance of dawn prayer, prevalence of audible prayer, and dominance of prayer based on wealth-seeking faith. These three are the features of Thomas Merton's spiritual theology: a constant pursuit of discovering the true 'self', making efforts to provide good spiritual directions for people with an active communication with the world, and a strong involvement in social issues. With regard to prayer, Merton emphasized seeking a "union with God" through prayer, having an attitude of putting all things down to God, and holding an altruistic attitude in prayer. From the viewpoint of Merton, who constantly strives to discover the true 'self', dawn prayer has the most appropriate temporal characteristic that allows believers to focus on themselves in their everyday lives. The prevalence of audible prayer in the Korean Protestant Church may be regarded as being confronted with Merton's position to pursue as quiet as possible in prayer, but this is only a manifestation of external differences. Judging from the historical context of the emergence of audible prayer in Korea, Merton’s stance is of considerable relevance to audible prayer in Korea. In addition, it is believed that at least some criticism is unavoidable when applying Merton’s view to the prayer culture of Korean Protestant Church since he had placed much emphasis on having an altruistic attitude in prayer. It is necessary not only to submit voluntarily to God, laying down everything, but also to have more altruistic attitudes. The purpose of this research is not to point out that there are serious problems in the Korean Church's prayer culture and to evaluate it using Merton's spiritual theology as an absolute standard. In the history of the Korean Church there is the spirit of early Protestant leaders who emphasized individual salvation as well as the role of church in order to overcome the adversity their country was experiencing without ignoring the reality their country was facing. Today, we can also find many growing churches with positive influences in their local communities. On the foundation of these wonderful traditions and the efforts of various churches, I hope the Korean Protestant Church will examine its current prayer culture based on what was emphasized in Merton's spiritual theology, pursuing more maturity.

이 글의 방향은 바울의 정치신학의 핵심 주제를 개괄적으로 소개하고, 한국문화의 부정적 측면(물질주의, 감정 우선주의, 가족 중심주의, 연고주의, 학연, 지연, 혈연에 기반한 온정주의 등등)과 계급적, 지역적, 성적인 갈등과 사회적 불평등을 변혁시키기 위해서 이러한 정치신학이 어떤 성서해석의 모델과 이에 기초한 해석 전략을 제시해 주는지 탐색하는 것이다. 우선 위의 문제들을 해결하기 위해서 빌립보서 1:27–30과 3:20–21을 재해석함으로써 한국교회가 국가에 대해서 어떤 사회적, 정치적 태도를 가져야 할 것인지 간접적으로 답할 수 있는 바울의 정치신학적 공공신학을 제안하고자 한다. 또한 특히 사회적 갈등을 야기시키는 지역간, 계급간 불평등과 남북간의 이데올로기적 갈등과 관련해서는 고린도전서 8–10장에서 지혜 있는 자와 약한 자를 동시에 비판하면서 새로운 공동체의 정체성을 구성한 바울의 목회전략을 논의하게 될 것이다. 또한 가부장제적 위계주의 한국 교회와 사회에서 집단주의적 연고주의의 한국문화를 변혁시키는 데 기여할 수 있는 단초를 빌립보서4:10–20에 나타난 로마제국의 우정 이해를 변혁시키려 했던 바울의 코이노니아(koinōnia)와 바울의 자족에 기반한 파트너십에서 찾고자 한다. 마지막으로고린도전서 12:1–13에 나타난 바울의 영적 몸(pneumatic body: ‘body–spirit’)으로 표현된 세례와 성만찬의 재해석이 어떻게 당시 로마사회와 유대 회당의위계주의적 질서와 차별되는 다양성과 일치성을 동시에 고려하는 에클레시아(ekklhsia, )의 정치신학을 제하는지 탐구함으로써 구체적인 해석전략을 포함하는 한국의 성서해석 미래의 새 모델을 제안하게 될 것이다. 그리고 결국,이것이 어떻게 금융자본주의의 체제의 전지구적(global) 맥락에서 기독교인으로서 동아시아의 문화정치적 정체성을 형성할 수 있는지 탐구하게 될 것이다.

김찬국의 신학은 구약 민중신학자이며, 또 한국 문화신학자라고 말할 수 있다. 이 논문에서는 한국 문화신학자로서 김찬국 교수를 찾는 일이다. 김찬국 교수도 한국인이라는 의식, 한국 문화에 대한 강한 의식, 한국 민족, 겨레에 대한 사랑이 남달랐고 그 바탕 위에서 신학 작업을 한다. 우리는 여기서 그가 한민족의 문화와 한 겨레의 역사를 강조한 것을살핀다. 또한, 한국 문화적 신학과 더불어 평화 신학 작업을 한 자취를연구하고, 그 평화 운동을 전개한 인물이었는지 탐구하고자 한다. 한국문화적 신학과 한국 평화 신학을 전개한 김찬국의 신학이 오늘 우리 시대에도 적용될 수 있는 신학인가, 연구하고자 한다. 김찬국은 구약 출애굽의 역사적 사건을 신화화하여 이스라엘의 해방과 평화를 가져왔는지 살피며, 그는 3·1운동을 우리의 해방의 축제라고강조한다. 이스라엘 역사와 한국 역사를 같은 지평에서 놓고 제2 이사야의 창조 전승을 바탕으로 연구한다. 그는 정의의 역사의식에서부터 사회정의와 민중 해방, 복음의 실현을 가져오는 평화 정신으로 승화하여 사회 저변에까지 확대하고 전개한다. 한국 문화신학자로서 그는 민주화 운동의 맨 앞자리에서 서서 아모스의 정의 예언자 역할을 하며, 이론적인민중신학을 실천하며, 제3세계 신학의 이론을 받아들여 민중신학을 전개하며 정의의 예언자로서 실천하는 구약신학자였다. 또한, 한국 문화신학자로서 평화 운동을 한국 문화 신학에서, 한글 사랑과 한글 운동으로 몸소 제자 교육을 하며, 용재 백낙준의 홍익인간 이념과 에큐메니컬 신학운동, 통일 운동, 새로운 3·1운동의 전개 등 하며 한국 문화 속에서 정의의 예언자로서 평화 운동을 한 그 자취를 연구한다.

This is a study Kim Chan-Kook’s Theology of Korean Culture. Kim Chan- Kook’s theology is a Min-Jung theology based on the Old Testament. He loved Korean culture, especially Korean language study as related to Korean history. He was also involved in the Korean peace movement inspired by the concept of justice he found in the Old Testament. Kim Chan-Kook’s theology reflects the pro-democracy movement. He mythicized the Exodus story of the Old Testament, focused on the liberty and emancipation of Israelite slaves. The Korean 3·1 movement was also an important aspect of his theology. Kim Chan-Kook’s research focused on both the history and the creation traditions of 2 Isaiah. He focused on the justice consciousness of the Isaiah and connected it to Min-Jung liberation and the peace movement. Using the perspective of Korean Culture Theology, Kim Chan-Kook participated in the movement for democracy like the prophet Amos and gave voice to the perspective of the third world. So we conclude that Kim Chan-Kook’s Peace theology is the theology of justice prophet.