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명(明) 영선시기(永宣時期, 1403-1435)는 중국도자사에서 청화백자의 황금기로 평가받으며, 기술적 완성도와 함께 독특한 조형미로 후대 도자 제작의 전범이 되었다. 특히 서아시아의 금속기 기형, 아라베스크 문양, 이슬람 서체 장식 등 이슬람 문화의 적극적인 수용이 두드러진다. 본 연구는 명 황실이 건국 초기부터 원(元) 왕조의 유산을 부정하고 한족중심의 중화주의를 표방했음에도 불구하고, 원대로부터 이어진 이슬람 양식을 계승하고 더욱 발전시킨 모순적 태도에 주목한다. 이러한 현상은 정화(鄭和)의 대항해와 같은 외교적교류만으로는 충분히 설명되지 않는다. 따라서 본 연구는 명 황실이 정체성 구축 및 대외관계 전략이라는 정치적 목적 아래 타문화를 주체적으로 선택하고 변용하는 ‘문화적 전유(Cultural Appropriation)’의 관점에서 이를 고찰한다. 영선시기 청화백자의 이슬람 양식 수용은 단순한 외래문화의 유입이 아니라, 명 황실이원 제국의 유산을 선별적으로 계승하여 ‘세계 제국’으로서의 위상을 재정립하려는 전략적선택이었다. 구체적으로 이슬람 양식의 기형 위에 용, 봉황 등 황실의 절대 권위를 상징하는 문양을 배치하고, 사군자 같은 한족의 전통적 상징을 결합하여 새로운 시각 체계를 창출했다. 이러한 선택적 수용과 재맥락화는 원 제국이 구축한 국제적 네트워크의 물질적 증거를계승하면서도, 그것을 한족 정통성, 황실 권위, 다민족 포용이라는 명 황실의 복합적 이데올로기에 부합하도록 변용한 결과이다. 결국 영선시기 청화백자는 한족 중심의 정통성을회복하면서도 다양한 민족과 문화를 아우르는 세계 제국으로서의 ‘중화(中華)’를 새롭게정의하려는, 명 왕조의 야심 찬 문화정치적 기획을 증명하는 핵심적 물질적 증거라 할 수있다.

The Yongle-Xuande period (永宣時期, 1403-1435) of the Ming dynasty isrecognized as the golden age of blue-and-white porcelain in Chinese ceramichistory, establishing a paradigm for subsequent ceramic production through itstechnical perfection and distinctive aesthetic qualities. Particularly notable is theactive incorporation of Islamic cultural elements, including metalwork vessel formsfrom West Asia, arabesque patterns, and Islamic calligraphic decorations. Thisstudy focuses on the paradoxical attitude of the Ming court, which, despite rejectingthe Yuan dynasty’s legacy and proclaiming Han-centered Sinocentrism from thedynasty’s founding, nonetheless inherited and further developed Islamic styles thathad been transmitted from the Yuan period. This phenomenon cannot be adequatelyexplained solely by diplomatic exchanges such as Zheng He (鄭和)’s maritimeexpeditions. Therefore, this study analyzes this phenomenon from the perspective of“cultural appropriation,” through which the Ming court actively selected andtransformed foreign cultures under the political objectives of identity constructionand foreign relations strategy. The incorporation of Islamic styles in Yongle-Xuande blue-and-white porcelainwas not merely the introduction of foreign culture, but rather a strategic choice bythe Ming court to selectively inherit the Yuan Empire’s legacy and reestablish itsstatus as a “world empire.” Specifically, the court created a new visual system byplacing dragons, phoenixes, and other motifs symbolizing absolute imperial authorityupon Islamic-style vessel forms, while combining these with traditional HanChinese symbols such as the Four Gentlemen (四君子). This selective appropriation and recontextualization resulted from inheriting the material evidence of the international network established by the Yuan Empirewhile transforming it to conform to the Ming court’s complex ideologyencompassing Han legitimacy, imperial authority, and multi-ethnic inclusion. Ultimately, Yongle-Xuande blue-and-white porcelain can be understood as crucialmaterial evidence demonstrating the Ming dynasty’s ambitious cultural-politicalproject to redefine “Zhonghua (中華)” as a world empire that embraced diversepeoples and cultures while simultaneously recovering Han-centered legitimacy.

유일신인 하느님을 숭배하는 기독교 카돌릭의 구교와 신교 그리고 기독교 성경의 구약을 믿는 유대교와 구약과 선지자 마호메트를 섬기는 이슬람교 이 모두 단일신인 유일신을 믿는 종교이나 서로는 상대를 불신하고 갈등과 반목의 관계이다. 기독교 문화권에서는 기독교 건축에 대한 연구는 활발하지만 이슬람교에 대하여 부정적인 선입견과 무관심이 현실이다. 지역마다 시대별로 다양한 종교들이 변화를 거듭하며 진화하는 종교와 문화는 우리는 그 어느 것도 자세히 알지 못하고 그것들을 이해하기도 불가능하다. 이스탄불의 지금의 종교가 자리 잡기까지는 수많은 시간 속에 혼란과 역경의 나날들 위에 오늘의 이슬람교를 국교로 국민적 신앙으로 하는 국가를 만들었다. 이스탄불은 그리스 · 로마문화를 기층문화 위에 초기 기독교 문화 그리고 동서 로마의 결별로 종교도 기독교에서 동방정교회로 변화되고 1453년의 비잔틴제국에서 오스만제국의 개국으로 말미암아 동양의 종교인 이슬람교로 개종하였다. 이슬람교는 유일신교로 기독교 성경의 구약을 믿고 선지자 마호메트를 선지자로 믿는 종교이므로 기독교와 유사한 동방정교회는 이슬람교가 유일하게 인정하고 수용하는 종교이다. 이스탄불은 종교의 격변시간에 이슬람교의 사원들은 동방정교의 사원 형식을 답습하고 모방하여 이슬람 사원건축을 완성하였다.

Christian Catholicism and Protestantism and the Christian Old Testament Judaism and the Old Testament and Islam serving the Prophet Muhammad are both religions that believe in a single god, the one god, or each other, distrust one another, and conflict and opposition. In the Christian culture, research on Christian architecture is active, but negative prejudice and indifference to Islam is a reality. Religious religions and cultures are evolving and varying from region to region, and we do not know anything in detail and cannot understand them. Until the present religion of Istanbul took place, in a number of times, on the days of confusion and adversity, today's Islam was established as a state religion with national religion. Istanbul transformed Greek and Roman culture from the foundations of the early Christian culture and from the East-West Roman to the religion from Christianity to the Eastern Orthodox Church, and from 1453 to the Ottoman Empire, to the Eastern religion of Islam. Islam is the only religion that believes in the Old Testament of the Christian Bible and believes the Prophet Muhammad as the Prophet. In the turbulent times of religion, the mosques of Islam completed the construction of Islamic mosques by following and imitating Eastern Orthodox mosque forms.

이 연구는 최근 한국과 동아시아 일부 지역에서 이슬람 사원을 재건축하거나보수하는 과정에서 그 건축디자인이 사회 안에서 어떤 의미로 인식되고 해석될 것인가에 대한 질문으로 시작되었다. 이를 위해 비교문화적 차원의 준거자료를 찾던중 유럽과 미국에서 전개되었던 이슬람 사원 건축을 둘러싼 논쟁을 발견했으며, 거기서 이슬람 원리주의 운동에 대한 부정적 인식과 그에 대한 반작용 차원으로보는 ‘상식적 시각’의 해석이 반복되고 있음을 발견했다. 그런데 중국 및 동남아시아 이슬람 사원 건축 디자인에 대한 자료를 찾아보면서, 서유럽의 논쟁에서 사용되는 개념과 이미지요소들이 완전히 다른 맥락에서 해석되는 것을 발견하게 되었다. 이렇게 각 지역의 역사적 맥락 안에서 상이하게 전개되는 이슬람 사원 건축디자인에 대한 해석을 이해하기 위한 방법으로 이 연구에서는 주로 2차 자료에 근거한 문화간 비교작업을 통해 각 지역의 이슬람 사원 건축 디자인에 대한 담론들을 상대화 시키고자 했다. 비교분석 결과, 각 지역과 시대의 역사적 특수성에 따라 이슬람 사원의 같은건축적 구성요소가 다르게 적용되고 해석되는 것을 알 수 있었다. 또한, 전통시대를 넘어 현대로 오면서 나타나는 극적인 변화도 나타났다. 특히 서구 주도의 식민주의에 따른 세계화, 그리고 다시 20세기 중반 이후 각국의 독립과 그에 뒤이은 인구이동 및 통신, 교통의 급속한 발전에 의해 가속화되는 전지구화 현상이 이슬람 사원 건축 스타일에 대한 담론에서도 역동적인 조합을 이루며 여러 가지 성격변화를 낳고 있다는 것을 알 수 있었다. 이 같은 비교연구 결과는 추후 구체적인각 지역사례를 연구할 때 유용한 분석적 준거로 활용될 수 있을 것이다.

This study begins with the questions on the perceptions and interpretations of Islamic mosque buildings in East Asia. In the searching process of comparative cases, the author found some meaningful development of debate on the architectural style of Islamic mosque buildings in Europe and Southeast Asia, in comparison to the relative rarity of mosque building discourses in East Asia. Getting the knowledge about contextual differences of symbolic discourses mosque architecture, this study tried to acquire some enlarged view of contexts even taking the risks of over-simplification in its' interpretation. With above problematic and findings, this article tries a cultural comparison approach as follows: 1) study of discourses on the Islamic mosque building styles in China and in Southeast Asian countries where Islam has become one of major religions 2) historical retrospective of discourses on the Islamic mosque building in Europe since late 19th century. Comparative analysis of architectural style discourses in these various regions gave hence some rearrangement of views, especially on the perceptions of each society on the architectural elements of mosque buildings in their historical context. Such re-organized understanding of architectural discourse of mosque buildings also goes with its’ proper symbolic, political, and economic circumstances. One of remarkable aspect for such circumstances would be the globalization. Considerable impacts of global media and human migration are now in the process of decreasing regional specificity on the meaning of mosque buildings’ architectural style. Consequently, it appears that the traditional cultural vessel of time/ space structures are ceding the place to some unprecedented composition of time/ space which functions in new circumstance of high mobility.