Earticle

21세기에 가장 영향력 있는 하이퍼객체(hyperobject)의 일종인 플라스틱과 인간의 몸은 서로 노출되어 있다. 조시현의 문학은 플라스틱에 노출되어 물리적, 화학적 변화를 일으키는 인간의 몸을 중심으로 디스토피아적인 미래세계에 대한 세계관을 형성하며 상호텍스트성을 보인다. 조시현의 시 와 소설에는 공통적으로 피 대신 플라스틱이 흐르는 '플라-휴먼(pla-human)' 과 그 과도기적 형태에 해당하는 변형된 횡단-신체적 몸들이 나타난다. 그 몸들은 이미 도래한 '느린 멸망' 중의 시간 속에 속하며, 몸의 경계와 포스 트'휴먼'으로서의 (비)인간의 윤리적 미래를 문제 삼는다. 횡단-신체성의 수행은 그 자체로 투과성을 지닌 몸을 열려 있는 장소로 재인식하는 데서 출발한다. 횡단-신체적 수행을 보여주는 소설 속 몸들은 흙으로 뛰어들어 자연과 얽히고, 디지털 세계로 뛰어들어 정보화된 신체 의 물성을 확인하고, 우주로 뛰어들어 우주적 포스트휴머니즘의 가능성을 연다. 이처럼 조시현 소설은 20세기적인 욕망의 지속에도 불구하고 이미플라스틱과 온갖 화학물질에 노출될 수밖에 없는 몸의 경계를 확장하고 해체한다. 그리고 조시현 소설은 이미 멸망해가는 세계에서 '미래에 대해 말하고 상상할 수 있는 모든 순간은 전부 기회'임을 잊지 않는다. 그는 끝 없이 멸망 속의 접촉의 윤리를, 멸망 이후에 가능한 세계에 대한 상상을 해나가는 디스토피아적 상상력의 이면을, 윤리적 역할을 일깨운다.

Plastic, one of the most influential hyperobjects of the 21st century, and the human body are exposed to each other. Cho Si-hyun's literature forms a worldview of a dystopian future centered on the human body, which undergoes physical and chemical changes due to exposure to plastic. In Cho Si-hyun's novels, “pla-humans,” with plastic flowing through their veins instead of blood, and their transitional forms, transformed trans-bodily bodies, appear. These bodies belong to the time of the “slow extinction” that has already arrived, questioning the boundaries of the body and the ethical future of (non)humans as post-humans. The bodies in Cho’s works that demonstrate trans-corporeal performance jump into the earth and become entangled with nature, jump into the digital world and confirm the physicality of the informatized body, and jump into space and open up the possibility of cosmic post-humanism. In this way, Cho Si-hyun's novels expand and deconstruct the boundaries of the body that are already exposed, despite the persistence of 20th-century desires. And without forgetting that “every moment in which we can speak and imagine the future is an opportunity” in a world that is already dying, they awaken the ethical role of dystopian imagination, which endlessly pursues the ethics of contact in the midst of destruction and imagines a world possible after it.

이 글은 프란츠 카프카의 「가장의 근심」에 등장하는 오드라덱을 인류세 문턱에 당도한 생태적 위기를 은유하는 피조물로 독해했다. 오드라덱은 카 프카의 작품들에 등장하는 존재자만큼이나 여러 해석을 요구하는 알레고리 다. 이 글은 코로나19바이러스를 우리의 삶과 세계의 지평 전부를 전면적으 로 재배치하는 비인간적 객체로 전제했다. 이러한 전제는 오드라덱과 같은 비인간적 존재자에 대한 새로운 조명을 유도한다. 또한 인간주체 행위자를 텍스트 해석의 중심에 두는 관행에 대한 비판적인 개입을 요청한다. 이 글 은 비인간적 전회라고 할 만한 객체지향존재론, 신유물론, 암흑생태학 등을 참조해 오드라덱을 새로이 해석했다. 코로나19바이러스 팬데믹은 세계종말의 징조다. 그러나 그것은 팬데믹과 기후변화로 인해 인간과 생태계의 멸종 이 도래한다는 종말론적인 의미가 아니다. 세계종말은 우리가 거주해 살고 이해한 세계의 의미가 소용없어졌다는 뜻이다. 이 글이 표방하는 객체지향 비평은 이러한 세계종말의 의미를 탐구한다.

This article read the Odradek in Franz Kafka’s “The care of a Family man” as a metaphor for the ecological crisis that reached the threshold of the Anthropocene. Odradek is an allegory that requires as many interpretations as the beings in Kafka’s works. This article presupposes the Covid19 as an nonhuman object that repositions our entire lives and world horizons. These premises lead to new illumination of nonhuman beings such as Odradek. We also request critical intervention in the practice of placing human subject actors at the center of text interpretation. This article newly interpreted Odradek by referring to object-oriented ontology, new materialism, and dark ecology, which can be called nonhuman turn. The Covid19 pandemic is a sign of the end of the world. But that doesn’t mean apocalypticism, pandemic and climate change brings extinction to humans and ecosystems. The end of the world means that the meaning of the world we live in and understand has become useless. The object-oriented criticism that this article advocates explores the meaning of this end of the world.

In this paper, I explore a basic question: what does Timothy Morton’s theory of the hyperobject have to teach us about PM2.5? Understanding PM2.5 as a hyperobject, both in terms of its nonlocality and viscosity, can help us think about what it means to be ecologically aware and about the relationship between such awareness and social and environmental change. I argue that seeing fine dust as a hyperobject means that it must be understood as part of the much larger planetary crisis of global warming. Too often, air pollution and the warming of the Earth’s atmosphere are kept separate, not understood as two interrelated parts of the same problem. In his most recent book, Being Ecological, Morton writes, “Ecological awareness gives you a world in which everything is relevant to everything else, but is also really unique and vivid and distinct at the very same time” (43).

The protagonist of Cormac McCarthy’s No Country for Old Men, Sheriff Bell, says or thinks “I dont know” or some variation of it around sixty times, a striking fact that has been largely overlooked in McCarthy scholarship. This study attempts to illuminate Bell’s refrain of “I don’t know” by analyzing the drug plague in the novel as what Timothy Morton’s object-oriented ontology calls a “hyperobject.” Reading the drug scourge as hyperobject and the villain Anton Chigurh as its avatar allows us to gain insight into the patterns of hypocrisy, weakness, and lameness in the novel’s characters.

본 연구는 『로드』의 주인공 남자와 아들의 여정과 이들의 대화를 통하여, 환경파괴와 기후위기로 미래세대가 부당하게 박탈당한 것이 무엇인지를 탐구한다. 미래세대에 대한 기후 부정의(climate injustice) 양상을 뒷받침하는 과학자와 전문 연구자들의 연구논문과 데이터가 쏟아지는 상황에서도 여전히 기후위기 대응책이나 규제, 법률 제정을 위한 합의가 쉽지 않은 이유가 무엇인지도 탐구한다. 기후 위기는 전지구적 현상이지만, 자세히 들여다 보면, 강대국보다는 저 개발국이, 백인보다는 유색인종이, 인간보다는 비인간 자연이, 기성세대보다는 미래 세대가 더 취약한 처지에 놓여있음을 알 수 있다. 그런 의미에서 기후정의를 고려하지 않는 기후변화대응은 근본적인 대책이 될 수 없다. 티모시 모튼의 “하이퍼오브젝트” 개념을 도입하여 임계점을 넘은 기후위기 시대에 주인공 남자와 아들이 위치한 시공간이나 이들의 경험을 포함한 이 모두가 인간의 이해 범주를 넘어설 만큼 복잡한 연관 관계를 이루는 현상들임을 인식하고, 이러한 인식 위에서, 이질적인 요소들의 연관성을 이해할 때, 기후변화와 기후정의 대응책을 위한 합의를 기대해볼 수 있다.

This paper examines both what future generations are to be unfairly deprived of due to environmental destruction and climate crisis by studying the dialogue between the man and his son and their journey in The Road. It explores, furthermore, why it is still not easy to reach an agreement on climate crisis response measures, regulations, or legislation in spite of mounting research papers and data from scientists and professional researchers on currently accelerating climate crisis. Climate crisis is a global phenomenon, but if we look into it more closely, we can find that underdeveloped countries are more vulnerable than developed countries, colored people such as African Americans rather than white people, non-human nature rather than humans, and future generations rather than previous generations. In this sense, climate change responses that do not consider climate justice are far from fundamental countermeasures to this serious issue. Based on the perception of climate change as a hyperobject, when we understand the connection between seemingly disparate elements, we can expect an agreement for measures to deal with climate injustices on the part of future generations.

기후변화와 팬더믹은 근대 이래 견고했던 인간중심주의의 해체가 단지 인식론적 행위가 아니라 정치적 행위여야 함을 이제 경고하고 있다. 인간은 이 행성에 홀로 존재하는 것이 아니라 다른 사물존재들과 더불어 공-산(sympoietic)적 삶을 구성하며 살고 있다는 것을 알려주고 있다. 팬더믹은 이제 우리보다 그 존재들의 관점으로 생명과 삶을 조망할 필요성을 강조한다. 본고는 그러한 관점의 전환을 객체의 철학이라 이름하고, 티모시 모턴의 초객체, 부르노 라투르의 행위자-네트워크, 그리고 그레이엄 하만의 공생이라는 개념들을 통해 객체의 실재를 탐문해 보고자 한다.

The Covid-19 pandemic and the climate change have been warning that the deconstruction of anthropocentrism has to be not only an epistemological turn but also our political act. These crises let us know that humans are not alone on the planet but entangled with other beings in their sympoietic lives. This pandemic is pointing to a necessity to see life and living through the perspective of things. This article calls such a turn to things philosophy of object, exploring hyperobject in Timothy Morton, actor-network in Bruno Latour, and symbiosis in Graham Harman. It is to know what object means for this age.

기후위기 시대의 생태정의와 사회정의 실현은 양자택일의 문제가 아니다. 생태정의와 사회정의는 상호 얽혀있고, 동시적 실현을 추구해야 한다. 이를 위해 본 연구는 최근에 융합적 인문분야로 대두된 탈식민적 생태비평과 초객체 이론을 탐구하고 이러한 사유들이 주는 생태신학적 함의를 찾고자 한다. 첫 번째 탐구 대상인 탈식민적 생태비평은 식민주의 억압 구조 비판에 소홀한 기존 생태주의와 인간중심적 한계를 노출한 기존 탈식민주의에 대안적 담론을 제공한다. 두 번째 탐구 대상은 초객체 이론이다. 인간 객체의 한계로 인식 불가능하지만 어디에나 존재하는‘초객체’(hyperobject) 개념을 지구 온난화에 적용할 때 기후위기가 동반하는 자연적 현상과 사회적 현상을 더 잘 이해할 수 있다. 이러한 새로운 생태적 사유들은 기존 생태신학의 방법, 언어의 수정을 요구한다. 대표적 적용은 다음과 같다. 신학자들은 인간 및 동료 피조물의 고통의 원인으로 (신)식민주의의 영향사를 새롭게 고려해야 하며 비인간 피조물들을 능동성, 자율성, 독립성을 가진 객체로 전제하는 생태신학을 재구성할 필요가 있다.

In the age of climate crisis, the fulfillment of ecological and social justice is co-related and should be pursued together. To this end, this paper researches postcolonial ecocriticism and hyperobject theory, two approaches which have recently emerged in the sphere of ecological thinking. The former provides us an alternative discourse for both traditional ecological thought which has ignored a critique against the oppressive structure of (neo) colonialism and postcolonialism which reveals anthropocentric limits. The latter helps us understand natural and social phenomena related to the climate crisis when we apply hyperobject theory. This is impossible to be perceived within the limit of human perception, but exists everywhere and is related to global warming. These new ecological thoughts ask us to modify pre-established methods and terms of ecological theology. The following are typical applications. Theologians needs to newly consider a history of the effect of (neo) colonialism as one of the main causes for sufferings of both humans and fellow creatures, and to reconstruct an ecological theology which assumes non-human creatures as active, free, and independent beings/objects.