Earticle

이 글의 목표는 ‘존재론’이라는 표제 아래 진행되는 철학적 논구를 근본적으로 되짚어보는 것이다. 이른바 ‘존재론’ 논의가 우리에게도 유의미한 철학적 작업이냐는 것이 이 글의 주된 물음이다. 다소 도발적인 이 물음에 이 글의 대답은 부정적이다. 그렇다고 해서 존재론의 가능성을 근본적으로 부정하느냐 하면 그렇지는 않다. 일정한 조건하에 가능할 수도 있다는 입장이다. 한국어로 진행되는 ‘존재론’ 논의가 유의미한 철학적 작업일 수 없는 이유는 대체로 이렇다: 서구어로 된 서술문에서 중요한 역할을 하는 단어는 ‘be (그리스어 einai)’ 동사인데, 형태상으로는 각 문장에서 동일하지만 그 의미는 동일하지 않다. ‘존재론’은 바로 그 다의성을 탐구하는 철학의 분과이기에 언어와 무관하게 진행될 수 없다. 그러나 한국어에는 be 동사 역할을 하는 문장 구성요소가 없다. 따라서 한국어에는 의미론적으로 ‘존재’ 문제를 일으킬만한 소지가 아예 없다. 요컨대 한국어의 논리를 좇아 철학하게 되면 이른바 ‘존재’ 문제 같은 것은 유의미하게 제기되지 않는다. 이 땅에서 한국어로 생산되는 거의 모든 ‘존재론’ 논의는 허공에 떠있는, 뭔가 심오한 것을 다루는 것 같지만 실은 아무것도 다루는 게 없는 가짜 담론, 속 빈 강정이다.

The aim of this article is to examine the philosophical discussions in Korean under the head of ‘jonjaeron (ontology)’. Whether the so-called ‘jonjaeronjok (ontological)’ discourse would be a meaningful philosophical work ― this is the main question of this article. My answer to this rather provocative question is negative. Nevertheless I would not say “no” to the possibility of a Korean ontology. One could, I think, go ahead with a Korean ontology, just with several qualifications. The reason why the Korean ontological discourse could not be a meaningful philosophical work is as follows: In the Indo-European predicative sentence philosophically significant is the verb ‘to be (sein/ einai)’. It occurs in the same form in every sentence. But its meanings are different from one another. Hence the philosophic discipline of ontology which, according to Aristotle’s definition, investigates the diversity of the meanings could not have nothing to do with the language. But there is no be-verb in Korean. Therefore in Korean there is nothing to raise an ontological question. In a word, pursuing philosophy in accordance with the Korean semantics the so-called ontological question cannot be raised meaningfully. The greater part of the Korean ontological discourse is therefore empty. It looks like doing something serious, but deals with nothing.

본고는 중국에 최초로 소개된 서양철학입문의 내용을 탐구하려는 목적을 가지고 작성되었다. 특히 17세기에 중국에 서양의 ‘철학, Philosophia’이 소개되고 그것의 정의와 분과들이 번역되는 과정에 초점을 맞추어 살펴보고자 하였다. 이 목적을 위해 네 종류의 문헌을 연구대상으로 하였다. 첫 번째는 1623년 출판된 서양학개론서에 해당되는 《서학범(西學凡)》이고, 두 번째는 1628년 이지조(李之藻)가 편집한 《천학초함(天學初函)》이고, 세 번째는 1683년에 페르비스트(F. Verbiest)가 집술한 논리학 저서 《궁리학(窮理學)》이며, 네 번째는 1631년 이지조 등이 번역한 논리학 전문서 《명리탐(名理探)》이다. 알레니(G. Aleni)의 《서학범》에서는 서양 학문 분과에 대한 간단한 소개와 교육의 순서 등을 설명하고 있다. 이에 반해 이지조의 《명리탐》은 서양철학입문과 논리학 입문의 내용을 담고 있으며 포르투갈의 코임브라 대학에서 정식으로 채택되던 논리학 교재를 그대로 번역 소개하여, 대단히 복잡하고 정교한 논의들을 드러내고 있다. 페르비스트는 《궁리학》에서 논리학 분야에 관한 한 달리 독특한 특징을 남기지 않았고, 《명리탐》의 내용을 답습하거나 이지조 등이 미처 출간하지 못한 부분을 모아서 출간했다는 인상을 남기고 있다. 이 중에서 우리는 코임브라본을 반영한 《명리탐》의 번역이 어떤 특징을 가지고 있는가를 더 면밀하게 살펴보았다. 그 결과 다음과 같은 두 가지 결론을 얻을 수 있었다. 우선 《명리탐》은 중세 스콜라 철학의 논증방식을 포함하고 있다. 둘째로는 그럼에도 불구하고 신플라톤 주석 전통의 철학 입문의 내용을 상당히 많이 담고 있다는 것이다. 《명리탐》이 신플라톤 주석 전통의 철학입문의 내용을 반영하고 있다는 증거는 다음의 네 가지이다. 첫째 《명리탐》 권1에 철학입문에 해당되는 내용이 담겨 있는데, 이는 5~6세기 신플라톤학파의 전통 교육 양식을 그대로 반영하는 것이다. 둘째 권1에는 학문의 정의와 분류가 실려 있는데, 이것은 신플라톤학파의 철학전통을 포함하여 정리되었다. 셋째 권1에는 논리학의 위상에 관한 논쟁이 실려 있는데, 이는 신플라톤학파의 암모니우스(Ammonius)와 올림피아도루스(Olympiodorus)의 주장과 방법론이 반영된 것이다. 넷째 《명리탐》 〈십륜〉의 총인(總引)에 아리스토텔레스 《범주론》 입문에 해당되는 내용이 담겨 있다. 이는 신플라톤학파가 정립한 교육 순서와 정확하게 일치한다.

The following thesis was written under the objective to study the context of Western philosophy as it was first introduced in China. A major theme throughout the study was how Western “Philosphia” was introduced to the Chinese society in the 17th century, how it was defined and how various academic branches were translated in the process. With that goal in mind, the research regarded four different documents. The first was Xixuefan(西學凡, Summary of Western Learning) – a book considered an introduction to Western philosophy after being written in 1623 by Giulio Aleni. The list goes on to Li Zhizao(李之藻, 1564~1630)’s Tianxuechuhan(天學初函, 1628), Ferdnand Verbiest(南懷仁, 1623~1688)’s Qionglixue(窮理學, 1683) and lastly, Minglitan(名理探, 1631); translated by Li Zhizao and Francisco Furtado(傅汎際, 1587~1653). Giulio Aleni(艾儒略, 1582-1649)’s Xixuefan offers brief introductions of various branches under Western philosophy and their respective curriculums. Li zhizao’s Minglitan, on the other hand, demonstrates the basic principles of Western philosophy and logics. It also includes a translation of the logics textbook used at the University of Coimbra at Portugal, therefore sharing complicated and sophisticated discussions that had been ongoing among Western philosophy academics at the time. Verbiest’s Qionglixue failed to leave a strong foot print in the field of logics. Its general impression is that it copied a lot of the context of Minglitan and collected details that aforementioned scholars like Li Zhizao had failed to publish in their work. Among the four, we put a particular focus on Minglitan which included Coimbra’s logics text and aimed to define the characteristics of its translation to Chinese language. The study led to two conclusions: First, Minglitan shows a pattern of suggesting arguments, similar to Scholastic philosophy from the Middle Age. Second, regardless of the first characteristic, the work contains considerable amount of introduction to philosophy which is identical to the way written in Neoplatonic documents. There are four grounds behind the second argument that Minglitan includes Neoplatonic introduction to philosophy. Firstly, Minglitan’s first volume has a general introduction to philosophy which resembles the traditional training method of Neoplatonism scholars in the 5 th and 6th centuries. Second, volume one also presents introductions and categorization of Western academic branches and among them were philosophic tradition of Neoplatonism. Third, a discussion on the status of logics is also included in the first volume which resembles assertions and methodology of Ammonius and Olympiodorus. Lastly, Minglitan includes introduction of Aristoteles’ Category theory. This is exactly identical to the curriculum established by Neoplatonism scholars.

Purpose: This study was done to investigate changes in image of nursing in first year students of nursing after courses on history & philosophy of nursing. Methods: Participants were 100 first year students at a nursing college located in K city. The students were asked to submit a written answer to an open-ended question. Data were collected in March, 2011, before the students started nursing courses, and again in June, 2011, after they had finished one semester of nursing courses. Data were analyzed using Van Kaam's phenomenological method. Results: Before the nursing courses, students regarded nursing as caring for patients comfortably with warmth and kindness, helping patients with self-sacrificing spirit and service, and being tough and overwhelming to do. After finishing one semester of nursing courses, they regarded nursing as a profession that requires motherly care, love and devotion, and as meaningful and beautiful to do. Conclusions: After finishing one semester of nursing courses, the images of nursing held by the students changed from a traditional perspective emphasizing the emotional and negative aspects to one focusing more on the professional and positive aspects. It is essential to establish healthy and positive images of nursing among students through the nursing curriculum.

제일철학이 모든 학문을 정초하는 존재자 전체로서의 세계에 관한 보편학이 되려면, 그것은 세계를 존재자 전체로서 형성하는 인간 삶의 시간적 전개과정인 역사를 철학적으로 사유하는 철학적 역사철학의 형태를 취해야 한다. 그렇다면 그 같은 역사철학의 형태를 취하지 않는 종전의 제일철학들, 즉 선의 이데아를 탐구한 플라톤의 철학, 순수 형상(신)을 탐구한 아레스토텔레스의 철학, 사유하는 순수 자아를 탐구한 데카르트의 철학은 참된 제일철학이라고 할 수 없다. 본고는 후설의 현상학적 제일철학(초월론적 현상학)이 종전 제일철학들의 한계를 극복한 참된 제일철학, 즉 철학적 역사철학임을 증명한다. 이 증명은 역사의 지향적 분석을 통해서 외관상의 후설 현상학의 주제, 즉 세계 존재의 자명성의 이해는 실은 인류 역사의 철학적 사유임을 보이는 것, 다시 말하면 후설의 현상학적 제일철학의 이해 대상인 자명하게 존재하는 세계는 철학적 역사철학의 이해 대상인 전체, 즉 횡적 면과 종적 면을 가진 존재론적 세계사임을 보이는 것으로 구성된다. 이러한 증명의 과정을 거치는 동안 철학적 역사철학이 후설의 초월론적 현상학의 최초의 시원적 형태인 동시에 최후의 완성된 형태로 밝혀진다.

Hannah Arendt looked for a “comprehension” of the totalitarianism of the 19th century Europe. For this purpose she used narrative as her style of writing, which does not aim at a theory-building or an establishment of logical argumentations. Because of the novelty of this writing style The Origins of Totalitarianism caused a dispute on the scientific character of narrative. This article aims at an investigation of the characteristic features of narrative from the viewpoint of the communicative rationality explicated by Jurgen Habermas. From the analysis we see that the story-teller is one-directional rather than pursues mutual understanding, that formally narrative has an inviting character which introduces others into my position, and that it aims at communication by means of sharing other's viewpoint by letting others come into my position. Narrative has the structure which strengthens identity and solidarity because it reflects life. To speak in terms of modernity narrative has a continuity with and a discontinuity from modernity at the same time. It has a continuity with modernity in the sense that it also shares the consciousness of the enlightenment. It is disconnected from modernity in the sense that it suggests itself as a means using rationality and sensibility at the time and in that it is fragmental rather than holistic. Moreover, narrative may accept the life-world in Habermasian sense in a formalistic way but not in a materialistic way. Since there is no common humanity or a epistemologically common ground as we experienced in the holocaust, Arendt, through narrative, tried to convey what renders consensus or mutual agreement by the communicative rationality impossible into language and to make us face it. Consequently, narrative a means of the trial to grasp what is not successfully delivered by the modern rationality or the communicative rationality and to achieve communication in a different level.

우리는 아리스토텔레스의 형이상학에서 서로 다른 두 가지 이질적인 정의를 발견하게 된다. 그 하나는 우주를 시작하게 하는 부동의 운동자로서 제일원인, 즉 신이 무엇인지를 규정하려는 시도로서 특수학문이고 다른 하나는 사물들을 존재의 관점에서 탐구해서 존재의 모든 영역의 특성에 대한 일반적인 규정을 제시하고자하는 보편적이며 일반적인 학문으로서 형이상학이 존재한다. 형이상학에 대한 이 두 정의사이에는 분명한 대립이 존재한다는 것처럼 보인다. 한 학문이 어떻게 동시에 특수한 대상을 다루면서 보편적인 것이 될 수 있는지 의문이 든다. 연구자는 이 물음과 관련해서 9-10세기 황금시대 무슬림 철학자들이 어떻게 자신들의 신학적 체계 하에서 아리스토텔레스의 『형이상학』을 수용하고 있으며 또한 어떤 방식으로 특수학문으로서 형이상학과 보편학문으로서 형이상학을 자신들의 사유틀 속에서 화해시키려고 노력하고 있는지를 이 논문을 통해서 살펴보고자 한다. 이에 연구자는 9-10기에 활동한 al-Kindī, al-Fārābi의 핵심적인 주장들을 제시하고 이 원리들이 Ibn Sīnā에서 어떻게 종합되고 체계화되었는지를 검토해볼 것이다.

It is very interesting that there are two different definitions for the subject of Metaphysics by Aristotle. First, the subject of metaphysics is related with the first cause as unmoved mover which was the cause of all movements in the universe. This first cause is regarded as God, and therefore we believe that metaphysics is one of the specific sciences. It concerns about the definition on the nature of God. Second, Aristotle says that metaphysics is the most universal and general knowledge, since it shows general specifications for the characteristics of all realms of beings in terms of searching for beings as being. It is possible to raise a question which definition is more proper to the subject of Metaphysics by Aristotle, because it seems that there is serious conflict between two definitions of metaphysics. In this article I will survey the course of discussion on this question with Muslim philosopher in 9-10th Century of Islam world. It is focused on how they reconciled two different aspects of Aristotelian metaphysics in their theological philosophy. For this I will examined main arguments proposed by al-Kind?, al-F?r?bi and Ibn S?n?. They believe that the theory of emanation played a great role of reconciliation of two subject-matters of metaphysics. The central key to problem was that they changed the concept of the first cause of movement into that of the first cause of being.

‘아랍의 철학자’알 킨디는 이슬람 세계 최초의 독창적인 형이상학자임과 아울러, 그리스 철학과 이슬람 신학의 통합을 꾀한 최초의 통합적 철학자였다. 그는 『제1철학』에서 그리스 철학을 동원하여 이슬람 신학의 제반 문제들을 해결하고자 노력하였다. 그 결과, 그는 이슬람 신학과 아리스토텔레주의 나아가 신-플라톤주의(Neo-Platonism)를 아우르는 거대한 형이상학적 체계를 구축하였다. 이러한 알 킨디의 철학은 크게 다음 3가지 특징을 지닌다. 첫째, 알 킨디의 철학은 그의 주저인 『제1철학』과 『참되며 첫 번째이자 완전한 작용인과 비유적으로만 작용인인 불완전한 작용인에 관하여』에 잘 드러나 있다. 여기에서, 알 킨디는 아리스토텔레스주의의 핵심원리인 세계의 영원성에 대한 비판을 통하여, 이슬람 철학의 근원으로서의 신을 창조의 제일원리, 단일성의 근원, 첫 번째 작용인 그리고 존재의 원리임을 논증한다. 그런데, 그의 논증에는 매우 엄격한 부정신학적 논증이 함축되어 있다. 왜냐하면, 절대적인 일자에는 일자 아닌 것들에 대해서 말해지는 속성들이 적용될 수 없기 때문이다. 둘째, 알 킨디의 사유를 지배하였던 철학은 아리스토텔레스주의와 신-플라톤주의였다. 특히, 그는 신-플라톤주의에 근거하여 이슬람 신학의 문제를 해결하고자 하였다. 신-플라톤주의에 대한 그의 지대한 관심과 강조는, 그가 이슬람 철학사에 남겨 놓은 커다란 업적 중의 하나다. 알 킨디에게 있어, 신은 존재의 제일원리이자, 창조의 원리이다. 모든 존재하는 것들을 존재하게 하는 유일성의 근원이라는 점에서 신은 존재의 원리이고, 비존재로부터 존재를 존재케 하는 제일 작용인이라는 점에서 신은 창조의 원리이다. 셋째, 알 킨디는 이슬람 신학과 그리스 철학의 관계성을 천착하였다. 특히, 그는 이슬람 경전인 『꾸란』의 본문을 해석하기 위한 방법론적 장치로써 그리스 철학을 적극 사용하였는데, 이것은 그가 이슬람 신학의 문제를 그리스 철학으로 해결하려 했다는 것을 방증한다. 그리하여, 아리스토텔레스의 『형이상학』은 이슬람 신학의 훌륭한 모델로 간주되었으며, 신-플라톤주의는 신의 창조 문제를 설명할 수 있는 하나의 훌륭한 개념적 장치로 간주되었다. 결론적으로, 알 킨디는 신학의 제반 문제들을 철학적 방법론으로 풀고자 하였던 선각자였다. 향후, 그의 철학적 방법론은 9세기 이후 이슬람 지성사를 지배하였다. 칼람(kalām)이라 불리는 철학적 신학과 무타질라 학파(Mu‘tazilites)의 철학 등은 모두 그의 영향 하에서 형성된 것들이다. 또한, 이슬람 철학을 꽃피웠던 10세기의 알 파라비, 11세기의 이븐 시나와 알 가잘리 그리고 12세기의 이븐 루시드 등의 체계적인 이슬람 철학은 모두 그의 영향 하에서 형성된 결과물들이다 할 수 있다.

Al-Kind?, Arabic philosopher, was the first philosopher of the Islamic world and the first integrated philosopher to unite Greek philosophy and Islamic theology. He tried to solve all the problems of Islamic theology by using Greek philosophy in On First Philosophy. As a result, he built a huge metaphysical system that encompasses Aristotelianism, Neo-Platonism and Islamic theology. Al-Kind?' philosophy has the following three characteristics. First of all, Al-Kind?' philosophy is evident in his main works, On First Philosophy, and On the True, First, Complete Agent and the Deficient Agent that is only an Agent metaphorically. Here, Al-Kind? argues that God as the source of Islamic philosophy is the first principle of creation, the source of unity, and the principle of existence through the critique of the eternity of the world, the core principle of Aristotelianism. His argument, however, implies a very rigid argument of negative theology because the attributes of the created objects are not applicable to the absolute God. Second, the philosophy that governed Al-Kind?' thought was Aristotelianism and Neo-Platonism. Especially, he tried to solve the problems of Islamic theology on the basis of Neo?Platonism. His great interest and emphasis on Neo-Platoism is one of the great achievements he has left in the history of Islamic philosophy. For Al-Kind?, God is the first principle of existence and the principle of creation. God is the principle of being in that it is the source of uniqueness that makes all beings exist. And God is the principle of creation in that it is the first agent to make existence from non-existence. Finally, Al-Kind? digged into the relationship between Islamic theology and Greek philosophy. In particular, he actively used Greek philosophy as a methodological instrument to interpret the texts of the Qur'an in the Islamic scriptures. This demonstrates that he tried to solve the problem of Islamic theology with a Greek philosophy. Thus Aristotle's metaphysics was regarded as a good model of Islamic theology. And Neo-Platonism was regarded as an excellent conceptual device to explain God's creation problem. In conclusion, Al-Kind? was a pioneer who tried to solve the problems of theology with a philosophical methodology. After that, his philosophical methodology has dominated Islamic Philosophy since the 9th century. The philosophical theology called kal?m and the philosophy of the Mu'tazilites are all formed under his influence. Moreover, systematic Islamic philosophies such as Al-Farabi of the 10th century, Ibn Sina and Al Ghazali of the 11th century, and Ibn Rushid of the 12th century, which flourished Islamic philosophy, are all products of his influence.

이 논문은 데카르트 사유에서 제1철학의 의미를 해명하기 위해 다음의 두가지 문제를 다루고자 한다. 첫째로 이 논문은 데카르트의 제1철학 혹은 형이상학에 대한 하이데거와 장-뤽 마리옹의 존재론적 해석이 타당한지 아닌지를 검토하고자 한다. 이 해석에 따르면 데카르트의 제1철학의 일반성은 모든 사물에 일의적으로 적용될 수 있는 존재자의 존재의 일반성을 의미한다. 그러나 이 해석과 달리 [ 제1철학에 대한 성찰]의 저자는 존재 일반의 의미를 찾으려 하지 않았으며 존재자전체를 설명하기 위한 존재론적 또는 형이상학적 체계를 세우려 하지도 않았다. 둘째로 이 논문은 데카르트가 제1철학과 형이상학을 동일한 것으로 이해했는지 아닌지의 문제를 다루고자 한다. 우리는 존재 의미의 일반성과는 다른 종류의 일반성을탐구하는 데카르트의 제1철학은, 장-뤽 마리옹과 드니 캉부슈네의 주장과 달리, 비물질적인 사물들을 대상으로 갖는 형이상학으로 환원될 수 없음을 살펴볼 것이다. 데카르트에 따르면, “우리가 철학하면서 알 수 있는 모든 첫 번째 사물들”은 전적으로 형이상학의 영역에 속하지 않는다. 그도 그럴 것이 그는 제 6성찰에서 형이상학의 대상이 아닌 영혼과 육체의 결합으로 이해된 인간을 “제한된 사물” 로 정의하고 이를 제1철학의 대상으로 삼는다. 이 문제들에 대한 검토를 통해 이 논문은데카르트의 제1철학은 그가 일관되게 제시한 “우리의 본성을 가장 높은 정도의 완전성으로 고양시킬 수 있는 보편적 학문에 대한 기획”을 위한 토대들을 제공한다는점을 밝히고자 한다. 이를 통해 우리는 데카르트의 제1철학의 일반성은, 하이데거와 마리옹의 주장과 달리, 존재 의미의 일반성과는 아무 관련이 없다는 것을 재차강조하고자 한다.

In this paper, I will deal with two problems in order to clarify the meaning of first philosophy in Descartes' thinking. Firstly, I will attempt to show that the ontological or onth-theo-logical interpretation of Descartes' first philosophy by Martin Heidegger and Jean-Luc Marion is not legitimate. According to this reading, the generality of Descartes' first philosophy means that of Being which could apply to every thing in the same way. But, on the contrary to this interpretation, the author of Meditationes de prima philosophia neither seeks a general sens of being in totality nor builds an ontological or metaphysical system for explaining every being. Secondly, I will attempt to illuminate that in Descartes' thinking, first philosophy is not reducible to metaphysic. The investigation of these two problems could make clear that Descartes's first philosophy provides foundations for his philosophical project of universal science, which consists in elevating our nature to the highest degree of perfection.

행위에 대한 표준적 견해에 따르면 행위는 믿음과 욕구에 의해서 설명된다. 간혹 ‘성공한’ 행위를 설명하기 위해서는 관련된 믿음의 참 또한 요구된다는 것이 인정되는 경우도 있지만, 여전히 행위에 있어서 지식의 적극적 역할은 명시적으로 부정된다. 본 논문은 이런 견해에 반대하여 지식이 행위에서 필수적인 역할을 한다는 상식적 견해를 옹호한다. 이를 위해 ‘지식-우선’ 행위철학을 주장한 티모시 윌리엄슨과 존 기본스의 견해를 검토하고, 궁극적으로 그중기본스의 견해를 옹호하고 발전시킨다. 어떤 행동이 믿음과 욕구에 의해 야기되고 믿음이 참이기도 해서 실제로 목표가 성취된다고 하더라도 그 성취는 ‘운’에의한 것이서 의도적인 행위에 미치지 못하는 경우가 있는데, 이런 경우 의도적행위의 실패는 지식의 부재에 기인한다는 것이 핵심 아이디어다. 추가적으로 본논문은 던컨 프리차드의 ‘운’과 ‘지식의 안전성’ 개념을 빌려와 의도적 행위와지식의 관계에 대한 체계적인 분석을 제시한다.

According to the standard view of action, actions are explained by beliefs and desires. While it is sometimes acknowledged that the truth of belief is also required in order to explain a “successful” action, the role of knowledge in action is still excluded. This paper opposes such a view and defends the commonsensical position that knowledge plays an essential role in action. To this end, it examines the views of Timothy Williamson and John Gibbons, both of whom have advanced a “knowledge-first” theory of action, and ultimately endorses and develops Gibbons’s account. The central idea is that even when an action is caused by a belief and a desire, and the belief is true so that the intended goal is in fact achieved, the achievement may fall short of counting as intentional action if it is due to “luck,” and this shortfall is attributable to the absence of knowledge. In addition, this paper draws on Duncan Pritchard’s notions of “luck” and “safety” of knowledge to offer a systematic analysis of the relationship between intentional action and knowledge.

본고는 후설의 초월론적 현상학을 해석함으로써 그가 주제적으로 다루지 않은 그의 현상학에 함축된 헤겔의 변증법적－현상학적 이성사관과 구별되는 지향적－현상학적 이성사관을 밝혀낼 것을 과제로 한다. 지향적－현상학적 이성사관은 후설의 현상학적 합리주의인 초월론적 현상학이 세계 역사, 즉 장래에로 열려 있는 세계의 시간(과거) 지평에 적용된 것이다. 그런데 합리주의에는 그 이념이 내재한다. 따라서 합리주의가 역사에 적용된 보편적 이성사관도 그 이념, 즉 역사의 이념을 갖기 마련이다. 그리고 이성사관을 구성하는 근본 개념이 세계 역사의 이념과 그 이념을 규정하는 이성인 까닭에, 본고는 후설의 현상학에 함축된 이성사관을 밝혀내기 위해 그의 현상학의 이념과 이 이념을 가능케 하는 현상학적 이성의 성격인 지향성의 관계를 고찰하는 데서 시작한다. 그 다음 세계의 명증적 인식의 관점에서 후설 현상학의 이념을 해석함으로써 그 이념에 함축된 세계 역사의 현상학적 이념을 이성의 자기 인식으로, 그리고 세계 역사의 현상학적 이념인 이성의 자기 인식에 함축된 이성의 '자기－자신－곁에－있음'이라는 이성의 자기(명증적) 존재(소여성) 방식, 즉 자유의 실현을 세계 역사의 현상학적 목적으로 제시한다. 마지막으로 후설에서 역사성의 3단계를 제시한 후, 이 3단계와 앞서 제시된 인류(세계) 역사의 이념과 목적의 관점에서 인류(세계) 역사의 각 시대를 해석하고, 역사의 종말을 이중적 관점에서 다룬다.

I here aim to disclose the intentional-phenomenological rational view of history concealed in Husserl’s transcendental phenomenology, which was not thematically treated by him and is different from Hegel’s dialectic-phenomenological rational view of history. The intentional-phenomenological rational view of history is formed when his phenomenological rationalism(transcendental phenomenology) is applied to the history of world. And rationalism has its ideal in itself. Therefore, the rational view of history formed in applying of rationalism to the history of world, naturally, has its ideal, namely, the ideal of world-history. I think that fundamental concepts constituting the rational view of history are the reason and the ideal of world-history determined by the reason. In this view, to disclose the phenomenological rational view of history concealed in his transcendental phenomenology, I first consider the relation between his ideal of phenomenology and his phenomenological character of reason, ie., intentionality, which makes the ideal possible. After considering it, by interpreting his ideal of phenomenology in the terms of the evident knowledge of world, I show that the phenomenological ideal of world-history implicated in his ideal of phenomenology is the self knowledge of reason. Continually, I show that the phenomenological aim of world-history implicated in the phenomenological ideal of world-history is the realization of freedom, which means reason’s Being-by-it-self, namely, reason’s own mode of Being. Lastly, according to three steps of history offered by Husserl, and in the view of the ideal and aim of history disclosed by me, I interpret each age of world-history and understand the end of history by its twofold means.

데까르뜨의 지식론은 그의 ‘제일철학(prima philosophia)’과 밀접한 관계를 맺고 있다. 데까르뜨는 學(scientia)의 정당성을 확보하기 위해 참된 형이상학적 기초를 추구한다. 그는 그의 제일철학을 통해 인간 지식의 가능성과 한계에 대한 질문으로 이어지는 학문의 본성을 추적한다. 데까르뜨는 수학이 아닌 제일철학을 통해 지식의 근거를 제공한다. 그는 형이상학적 성찰의 첫 번째 관문인 회의를 거쳐 순서상의 제일원리 ‘코기토(cogito)’를 발견하지만 이것의 유한성으로 인해 존재상의 제일근거 신에게서 최종적 정당화를 확보하게 된다. 인간의 지식은 신에게로 환원된다. 그러나 데까르뜨의 신은 무한하며 따라서 불가해하다. 결국 데까르뜨에게 있어 인간의 지식이 대변하는 명석판명함의 세계는 근본적으로 파악할 수 없는 무한의 형이상학적 세계 위에 건설되고 있다. 우리 지식의 진리와 신뢰성의 보증자인 신은 역설적으로 인간의 파악을 넘어선다. 이제 우리는 데까르뜨를 합리주의적 토대주의 또는 환원주의로부터 해방시키고 그로부터 형이상학의 진정한 르네상스를 꿈꾼다.

Close Encounter of the Unknown:Descartes' First Philosophy

『제일철학에 대한 성찰』을 중심으로 이해되는 데카르트의 철학은 근대이후 주체철학의 출발로 여겨진다. 특히 칸트, 헤겔, 후설을 통해서 데카르트는 초월론적 주체철학의 전통의 출발로 해석되어 왔다. 프랑스의 대표적인 데카르트 연구자인 장-뤽 마리옹의 경우에도 1991년 논문에서는 데카르트의 주체철학을 유아론으로 보고 있다. 그러나 1996년 논문에서는 마리옹은 데카르트의 『제일철학에 대한 성찰』속에서 새로운 초월론적 타자철학의 가능성을 모색하고 있다. 이에 대해서 국내 근대철학 연구자인 진태원 교수는 마리옹의 논변을 반박하면서 그와 같은 해석은 오히려 『제일철학에 대한 성찰』속에서 드러나는 데카르트의 철학이 갖는 담론적 구조, 바로크 시대적 특성이라는 장점을 간과하고 있다고 비판하고 있다. 본 논문의 전반부에서는 데카르트의 코기토의 초월론적 타자성에 대한 마리옹의 입장을 원칙적으로 동의하면서 그의 논변을 다시 한번 재검토하고, 나아가 그의 논변 속에서 취약점, 즉 텍스트 해석의 문제, 경험적 증거해석의 결핍문제를 밝혀낸다. 그리고 후반부에서는 텍스트 내재적 해석 차원에서 제1, 2성찰 전체에 대한 포괄적인 이해 및 경험적 증거차원에서 20세기 후반 발달심리학의 사회적 인지발달이론의 연구성과에 대한 현상학적 재해석을 통해서 『제일철학에 대한 성찰』속에서 초월론적 타자의 철학가능성을 적극적으로 해명하고자 한다.

Descartes' philosophy in Meditations on First Philosophy is believed to be the starting point of modern philosophy. Especially Kant, Hegel, Husserl and Heidegger interpreted Descartes' philosophy as the origin of the tradition of transcendental philosophy. Jean-Luc Marion, as a representative scholar on Descartes, also interpreted Descartes' subject-philosophy as a solipsism in his article “Does the Ego Alter the Other? The Solitude of the Cogito and the Absence of Alter Ego” (1991). But in his other article, “Original Otherness of Ego” (1996), he sought the possibility of the philosophy of the transcendental other. Professor Tae-won Jin criticized Marion by saying that in this article he had ignored the peculiar characteristics of Descartes' philosophy, “the structure of discourse of the Meditations and its baroque characteristics.” In the first half of our article we agree with Marion's thesis on the transcendental otherness of ego in Descartes' philosophy in principle, but we also criticize Marion's argument for its insufficient explanation of the two doubts: “Isn't the omnipotent demon as a transcendental other only a hypothetical character?” and “Why does the demon enter the inner side of the ego as a soul?” In the last half of our article we support Marion's thesis by interpreting evidences phenomenologically on the development of a baby's social cognition which come from developmental psychology and are also reinterpretations of Descartes' text, especially the first meditation and the second meditation. Through these somewhat rash endeavors, we aim to establish the possibility of transcendental otherness in Descartes' Meditations.

이 글은 ‘서양철학 1세대’ 중 한 명인 박치우가 해방공간에서 제기한민주주의 정치철학에 주목하여 그것에 내포된 성격과 가치를 현재적 관점에서 규명하려고 한다. 이를 위해 우선 해방공간의 민주주의 담론장의 특성과 각 정치세력 사이에서 당시 좌익세력이 추구한 민주주의 전략에 대해살펴본다. 이어서 박치우의 철학관이 드러내는 강한 실천성과 당파성이 그가 주창한 ‘근로인민민주주의’ 개념에 어떤 영향을 남겼으며, 그의 민주주의론이 특정한 시대적 한계에 종속되어 있으면서도 파시즘적 이데올로기에대한 강한 비판성과 ‘지금, 이땅에서’의 역사적 실천성과 당파성에 대한 옹호를 통해 어떻게 보편적인 민주주의 철학사상을 지향하였는지 살펴본다. 이를 통해 박치우가 주창한 ‘근로인민민주주의’는 남과 북 어디에서도 발디딜 곳 없었던 ‘사이’의 민주주의론으로서 두 분단국가 정치론의 비무장지대에 속해 있다는 점에서 어떤 현재적 의미를 가지는지 모색한다. 결국 이글은 형식논리에 근거한 자유주의적 민주주의, 절차적 법치주의에 따른 기계적 작동만이 우리가 누릴 수 있는 민주정치의 전부가 아니라, 언제나 인민의 ‘최대 행복’을 향해 열려 있는 민주주의의 변증법적 원리와 남북통합의 가치를 그의 미완의 민주주의론에서 독해할 수 있음에 주목한다.

This article focuses on the political philosophy of democracy raised by Chi-woo Park, one of the first generation of Western philosophy, and tries to clarify the character and value contained in it from the present point of view. To this end, we first look at the characteristics of the democratic discourse in the liberation space and the democratic strategy pursued by the left-wing forces at that time among political forces. Subsequently, the strong practicality and partisanship of Park Chi-woo’s philosophy of philosophy left a certain effect on the concept of ‘working people’s democracy’ that he advocated. This course examines how Esau’s historical practicality and advocacy for partisanship aimed at a universal democratic philosophical idea. Through this, the ‘working people’s democracy’ advocated by Park Chi-woo is a democracy theory of ‘between’ that has no place in the north and south, and what it means in the sense that it belongs to the demilitarized zone of the politics of the two divided states is sought. In the end, this article is not all of the democratic politics that we can enjoy only with liberal democracy based on formal logic and procedural rule of law. Note that the value of inter-Korean integration can be read in his unfinished democracy theory.

본 논문은 순자 철학에 정합적이지 못한 부분이 있는가를 점검한 다음, 그런 부분이 발견되면 그 결점을 보완하기 위해 기획되었다. 이를 위해 크게 세 가지 문제를 논구한다. 우선, 순자의 성악설과 그의 또 다른 학설인 ‘화성’이 양립할 수 있는가 없는가를 따져 본다. 성악에서 ‘성’과 ‘악’을 각각 분리하여 의미를 파악한 다음 성악을 어떻게 해석하는 것이 올바른지를 고찰한다. 다음으로는, 순자 철학에서 예(禮)가 어떻게 제정되는가 하는 문제와 성인(聖人)은 어떻게 탄생하는가를 다룬다. 그리고 그 과정에서 예의 최초 제정자, 곧 최초 성인의 탄생이 충분히 해명되어 있지 않음을 지적한다. 마지막으로, 박동환의 ‘x의 존재론’을 도입하여, 기존 순자 철학에서 해명되지 못한 최초의 예가 최초 성인에 의해 어떻게 제정되는가를 해명해 본다.

This article explores the idealist philosophy of socialism that Liang Qichao, Zhang Dongsun, and Zhang Junmai formulated in the aftermath of the First World War. These Chinese philosophers believed that the global catastrophe of the First World War resulted significantly from the moral bankruptcy of the modern Western civilization of capitalism. They thought that this capitalist civilization was founded on the basis of the positivist philosophy that explains the world, including human beings, in accordance with the inevitable laws of natural movements, resulting in the loss of morality as any important issue of consideration in philosophy. As they shared this critique of positivism with western thinkers, they joined the global revolt against positivism and tried to construct an alternative vision of the world, particularly a vision of socialism that they saw as a sign of the retrieval of morality after the war. In opposition to the Marxist materialist conception of history that was then interpreted mainly as the theory of economic determinism in China, Liang and the two Zhangs tried to reinterpret the meaning of socialism with a special stress on free human will as a motivating force for social change. While suggesting morality, ethics, and culture as important issues in a socialist movement, they constructed an alternative vision of socialism as a global-historical project to build a morally desirable future, rather than as an inevitable consequence of natural movement of history. While concentrating on critiques of the moral bankruptcy of capitalism, however, their idealist theory of socialism neglected to acknowledge the contradictions imbedded in the social relations of production under capitalism. As they believed that China should solve the problem of poverty that resulted from the lack of productive force to save the Chinese people, they tended to stress the necessity of improving China’s productive force without any consideration of the relations of production or class relations. During the so-called socialist debate, they themselves interpreted historical materialism as an evolutionary theory of economic development and appropriated this revolutionary theory to support their advocacy for capitalist development in China as a precondition for genuine socialism. In doing so, these philosophers themselves fell in a trap of “inevitability” (the positivist logic that they aimed to overcome until one year ago) - not the inevitability of socialism but the inevitability of capitalism -. By endorsing the necessity of capitalist development and relegating socialism to the future, they neglected to address any problems in the relations of production and, because of their failure to address social injustice and unfairness, their idealist theory lost any transformative significance.

본 논문의 목적은 칸트 전(前)비판기 철학에서 제1근거의 개념을 선명하게 고찰하는 것이다. 이를 통해, 우리는 비판기 철학의 문제의식과 주요개념의 토대가 전비판기 철학에서 이미 형성되고 있다는 점을 확인한다. 비판기 철학은 전비판기 철학을 구체화하는 과정이라고 볼 수 있다. 이론이성과 실천이성에 대한 고찰은 함께 수행되며, 그러한 이성의 독단적 인식에 대한 비판은 이미 그 방향성을 정립하고 있다. 칸트는 전비판기 󰡔새로운 해명󰡕에서 신의 개념으로부터 신의 현존을 그 자체로 입증하는 존재론적 증명을 비판하면서, 새로운 자신의 존재론적 증명을 제시한다. 그것은 신의 개념을 현존 자체 혹은 그것의 일부로 파악하는 것이 아니라, ‘가능성 자체에 포함된 현존’으로 파악하는 것이다. 그리고 나아가 그러한 ‘가능성을 통한 신 존재 증명’과 함께, 다른 한편으로 인간 의지의 자발성을 정립한다. 제1근거에 관한 이러한 관점은 ｢수상논문｣에서 조정되면서 구체화된다. 여기에서 칸트는 인간의 자발적 도덕성을 두 가지 제1근거, 즉 형식적 근거로서 도덕적 완전성과 질료적 근거로서 신의 의지로 선명하게 구별한 것이다. 그리고 이어서 두 근거의 관계 문제에 관해, 칸트는 질료적 근거를 형식적 근거에 속한 것으로 파악하며, 고찰을 마무리한다.

This study examines the concept of the first ground in Kant’s pre-critical philosophy and confirms that the foundation of critical philosophy’s problematic consciousness and its main concepts are formed in pre-critical philosophy. Critical philosophy is a process of concretizing pre-critical philosophy. The examination of theoretical reason and practical reason are simultaneously examined, and the criticism of the dogmatic knowledge of reason has already established its direction. In his pre-critical philosophy, nova dilucidatio, Kant criticizes the ontological proof that establishes the existence of God based on the concept of God. He presents a new ontological proof, not to understand the concept of God as existence itself or as a part of it, but to understand it as “existence included in possibility itself.” Furthermore, along with such “proof of the existence of God through possibility,” he establishes the spontaneity of human will. This view on the first ground is further specified in the Preisschrift’. Here, Kant explicitly distinguishes between two first grounds of human voluntary morality: moral perfection as a formal ground and the will of God as a material ground. Next, regarding the issue of the relationship between the two grounds, Kant considers the material ground as belonging to the formal ground.

이 글의 테제는, 칸트가 규범적 법실증주의를 취한다는 것이다. 이를 논증하기 위해 저자는, 권리나 법에 관한 사람들 사이의 의견대립은 어째서 생기는가, 그리고 그 해법은 무엇인가에 대한 칸트의 답변을 분석한다. 이를 통해 저자는 인간의 본성이나 자연상태에 대한 칸트의 독특한 관념을 제시하고, 실천이성과 정언명법의 한계를 드러내며, 실정법에 의해 규율되는 시민사회로의 이행이 가져다주는 이점을 해명한다. 다음으로 저자는 어째서 만족스럽지 못한 실정법에 대해 복종해야 하는가에 대한 칸트의 답변을 분석하다. 이를 위해 저자는 주권에 대한 칸트의 관념과 주권의 효력과 정당성의 원천으로 칸트가 제시한 시원적 계약을 분석하고 비판한다.

The thesis of the article is that Kant is a normative legal positivist. To demonstrate this thesis, the author analyzes Kant’s arguments on the following questions: (1) why do people disagree about Right(Recht) and (2) what would its solution be? In doing so the author gives a sense of Kant’s distinctive conception of human nature and state of nature (the situation in which each person does what seems right and good to him), exposes the limit of practical reason as exemplified when one uses Kant’s categorical imperative in practice, and explains the advantages that accrue when one moves from state of nature to a civil society governed by positive law. The author also examines Kant’s arguments on why we should obey positive law regardless of its merits. In this regard, the author analyzes and criticizes Kant’s conception of sovereign and gives a sense of the “original contract,” the Kantian version of social contract in which he suggests the validity and legitimacy of sovereignty consist.

Since the Japanese tao of tea was established by Sen Rikyu and others, the thought that zen is underlies the tao of tea has been emphasized. However, over the years, the tradition of tea emphasizing the tea ceremony has lost its fundamental spirit of zen and placed its focus mainly on its form and external splendor. The book of Zencharoku published by Zakuan Sodaku in 1828 had great significance in the history of tea tao in Japan, in that it showed not only the thought of the ‘one taste of tea and zen’, but also the will of returning to the zen spirit. Yanagi Muneyoshi and some of his followers defined the viewpoint of Zencharoku as the thought of “zen first and tea second.” The, Yanagi Muneyoshi criticized Zencharoku, stating that he overlooked the point that we should reach zen through the beauty of the tea bowl. However, I think that Zencharoku’s thought involves not only the philosophy of ‘zen first and tea second’, but also the one of ‘tea first and zen second’. Therefore, it is my conviction that Yanagi Muneyoshi's understanding of Zencharoku as ‘zen first and tea second’ and his attempt to emphasize tea rather than zen were of little significance.

메이지유신으로 시작되는 일본 근대기에 불교의 체계적인 학문연구는 인도철학의 이름으로 도쿄대학에서 시작되었다. 곧 일본 근대기에 있어 인도철학은 불교학의 다른 이름으로 사용되고 마침내 인도철학 고유의 학문에 대한 연구로 정착한다. 이렇게 순수한 인도철학은 도쿄대학 내에서 다카쿠스 준지로(高楠順次郞)에 의한 인도철학종교사 강좌가 개설된 것에 연유하는 것이 지금까지의 일반적인 이해였지만, 실제 그 이전에 순수인도철학에 대한 연구와 강의가 이루어진 사실이 새롭게 알려지고 있다. 이러한 사실은 이마니시 준기치(今西順吉) 씨가 3편에 걸친 논문에서 밝히고 있는 것으로, 이 논문에 의거하면 다카쿠스의 강좌가 이루어지기 14, 5년전에 도쿄대학 최초의 일본인 철학과 교수인 이노우에 데츠지로(井上哲次郞)에 의해 인도철학의 강좌가 이루어졌던 것을 알 수 있다. 이노우에 데츠지로는 도쿄대학 개교와 함께 입학하고 제1기 졸업생으로서 독일유학을 거쳐 최초로 도쿄대학 철학과 교수가 되었지만, 그에 대해서는 지금도 상당히 부정적인 평가가 지배적인 것 같다. 하지만 이마니시 씨가 밝히고 있는 논문에 의거하면 특히 그의 독일 유학은 새로운 학문으로서 인도철학을 연구하는 시기이며, 따라서 귀국 후 도쿄대학에서도 인도철학을 강의하고 인도철학의 이해증진에 크게 공헌했다는 사실이 밝혀진다. 본 논문은 이마니시씨의 논문에 대한 소개를 기본으로 하여 일본에서 최초로 강의된 인도철학사에 대한 일면을 고찰한다. 이를 통해 다카쿠스 이전에 일본에서 인도철학사가 강의된 역사적 사실을 분명히 하고, 그 강의의 구체적인 내용을 살펴본다.

이 연구는 토마스 아퀴나스의 『신학대전』의 최초의 한문본인 『초성학요』(超性學要)를 소개하는 데 일차적인 목적이 있다. 따라서 먼저 역자인 루도비코 불리오의 생애를 소개하고, 『초성학요』의 번역 범위와 영향사를 다룬다. 그리고 구체적으로 불리오의 서문과 범례를 분석하여 번역의 특징을 밝히고, 『초성학요』 연구의 중요성과 의의를 밝힌다. 본고가 규명한 『초성학요』에 나타난 번역의 특징은 두 가지로 요약된다. 첫째, 『초성학요』는 중국어와 서양 언어의 차이 그리고 동서양 문화의 격차를 메우기 위해 선행 번역서들에서 수십 년 간 축적되어 온 다양한 번역을 흥미롭게 결합하는 특징을 가진다. 둘째, 『초성학요』는 단순한 라틴어-중국어 번역에 머물지 않고, 텍스트를 문화적 맥락에 위치시켜 탈맥락화와 재맥락화를 시도하는 ‘문화적 번역’의 특징을 보여준다. 마지막으로 본고에서 번역하고 주해한 텍스트만으로도 『초성학요』가 동서문화 교류 연구와 동아시아에서의 『신학대전』 수용 그리고 서양 개념어 번역의 비교 연구의 보고(寶庫)임을 충분히 확인할 수 있었다.