Earticle

이 논문의 목적은 종교심리학의 주요 연구분야 중의 하나인 기도와 신비적체험에 대한 심층심리학적인 이해를 통해 종교행위와 심리치료가 공유하는 인간 내면세계 치유의 동기와 과정을 밝히는데 있다. 연구의 방법론으로 연구자는 기도와 신비적 체험에 대한 종전의 신학적 입장을 떠나서 특정 신앙적 가치관이나 교리와 믿음의 고백을 근간으로 하지 않는 정신분석적 대상관계론과 사이코드라마의 이론들이 제시하는 기도의 동기와 과정 그리고 신비적 경험에 대한 문헌들을 살피었다. 대상관계론적 이론들은 기도자로 하여금 기도의 자리로 오게 하는 인간 내면의 동기를 밝히어 기도자의 내면적 욕구의 결핍이 투영(projection)으로 이어지는 정신적 역동과 이에 따른 기도 대상의 내면화(internaliza -tion) 과정을 설명한다. 사이코드라마로 시작된 드라마치료의 경우에는 기도의 실제적 행위 속에서 기도자가 자신안의 내면화된 대상과 만나 어떻게 감정의 정화를 경험하며 내면적 변형(transformation)에 도달하는지 그 신비적 경험을 ‘잉여현실’(surplus reality)의 이론에 입각하여 설명한다. 결론적으로 종교적 행위와 심리치료 영역이 서로 공유하는 기능이 크다는 사실과 인간 마음의 치료라는 공통의 과제를 향하여 상호 교류와 대화 그리고 보완책들을 나눌 수 있는 가능성의 지대함을 다시한 번 확인하게 된다.

This paper endeavors to explore the common ground that religious practices and psychotherapy share for inner healing in the human mind. For an establishment of a research perspective on psychology of religion, it particularly surveys the theories of depth psychology on the act of prayer and mystical experience. Selected tools are the theories of psychoanalytic object-relations and the technique of role playing in psychodrama, which are distinguished from the theological approach that necessarily includes confession on certain beliefs and doctrines. First, object-relations theories demonstrate how an individual comes to prayer. Moved by unearthed inner motives, the individual proceeds to prayer with projection of his or her feeling towards the object (God or the recipient of the prayer) and have it internalized in his or her inner mind. Secondly, through drama therapy, we witness how the individual encounters the internalized object in oneself and resolves the conflicting issues of life through role playing in drama therapy. The praying individual experiences the emotional catharsis and reaches the transformation of the inner world as exemplified in the role playing technique of surplus reality. Conclusively, understanding depth psychology and its appreciation of prayer and mystical experience allow us to discover the common ground where religious practices and psychotherapy are reconciled in a mutual dialogue in hopes of continuing work of cooperation for healing in the human mind.

본 연구의 목적은 최근 우리 사회에서 큰 주목을 받는 ‘관계중독’을 대상관계이론의 관점에서 고찰하여 관계중독으로 고통받는 내담자들을 심층적으로 이해하고 회복을 도모하기 위한 이론적 토대를 제공하는 것이다. 대상관계이론은 인간의 생애 초기 관계 경험이 개인의 내적, 외적 관계에 핵심적 역할을 미친다고 보는데 이중 Fairbairn과 Winnicott은 인간 행동의 동기가 다른 대상과 관계 맺기를 갈망하는 것에서 비롯된다고 주장한 관계모델 이론가로서 양육자와의 관계 및 환경의 중요성을 강조했다는 공통점이 있다. 본 연구는 전반부에서는 문헌연구를 통해 Fairbairn과 Winnicott 이론을 중심으로 관계중독 및 회복의 내용을 살펴보고 두 이론가의 주요 개념을 비교함으로써 대상관계이론의 관점에서 관계중독을 심층적으로 이해하고자 시도하였다. 후반부에서는 30대 남성의 상담사례에서 관계중독의 양상이 드러나는 방식 및 회복과정을 사례연구 방법론을 통해 살펴보고 오늘날 상담 현장에서 점차 증가하고 있는 관계중독 내담자들을 심층적으로 이해하여 최선의 상담을 제공하는 데 기여하고자 하였다. 마지막으로 관계중독에 관한 다양한 후속 연구들이 진행되기를 기대하면서 연구의 제한점과 의의 및 제언을 제시하였다.

This study examines ‘relationship addiction’, which has recently received a great deal of attention in our society, from the perspective of object-relations theory to provide in-depth understanding of clients suffering from relationship addiction. Object-relations theory believes that early human relationship experiences play a key role in an individual’s internal and external relationships. Fairbairn and Winnicott have in common emphasized the importance of relationships with caregivers and argued that the motivation for human behavior stems from longing to relate to other objects. Therefore this study attempted to understand 'relationship addiction' in depth through the perspective of object-relations theory, focusing on Fairbairn and Winnicott theory, and comparing the main concepts of the two theorists'. In addition, through the counseling case of a client, this study tried to contribute to a deeper understanding of relationship addiction clients. Based on the results of this study, implications, limitations, and future research are discussed.

피히테와 헤겔에 따르면 모든 인정의 관계는 양측의 동일성을 전제로 한다. 상호 인정의 관계를 이루며 결속된 두 주체는 자신의 고유성을 지닌 자립적 존재로 간주되어야 마땅하다. 양육의 인정 관계에서도 사정은 같다. 아이가 설령 ‘현상적’으로는 엄마에게 전적으로 의존하는 비대칭성 관계에 있는 듯 보일지라도, ‘개념적으로는’ 아이 역시 한 명의 자립적인 주체로서 간주되는 한에서만, 엄마와 아이 사이의 양육 관계는 기형적인 지배관계의 위험을 피할 수 있다. 그러나 호네트는 엄마와 아이 사이의 강한 의존성 관계와 정서적 합일을 중시하기 때문에 아이가 발생초기부터 한 명의 자립적인 주체로서 간주되어야 마땅하다는 개념적 차원을 필요한 만큼 강조하지 않는다. 호네트의 이런 접근법은 물론 도널드 위니컷의 양육론을 참조한 데서 유래한 것이지만, 과연 이것이 충실한 위니컷 전유로 간주될 수 있을지는 회의적이다. 위니컷은 아이를 그저 미력하고 불완전한 의존적 존재로만이 아니라 처음부터 자기 안에 실재하는 자기추구적 ‘욕망’에 힘입어 스스로의 성장을 주도해가는 ‘주체’로도 간주하기 때문이다. 태어나는 순간부터 아이가 지니는 “인간의 신체” 그 자체에 우리를 강제하는 규범적 힘이 있다는 피히테의 통찰, “자기의식은 여하간 욕망”이라는 헤겔의 선언도 이와 일맥 상통한다. 모든 아이들은 설혹 미력한 동물처럼 보일지라도 이미 처음부터 ‘한 명의 고유한 자립적 주체가 될 존재로서의 자격과 권한’을 자기 안에 지닌 채로 우리 곁에 온다. 좋은 양육의 이론과 실천은 이 사실에 마땅한 주의를 기울일 때라야 비로소 시작될 수 있다.

According to Fichte and Hegel, all relationships of recognition presuppose the equal independence of both parties. Two subjects engaged in a relationship of mutual recognition must be regarded as independent beings with their individuality. The same principle applies to the recognition relationship in upbringing. Even if a child appears in a fundamentally asymmetric relationship of total dependence on the mother in a ‘phenomenal’ sense, the caregiving relationship between mo ther and child can avoid becoming a distorted power dynamic only if the child is regarded ‘conceptually’ as an autonomous subject. However, Honneth, who emphasizes the strong dependency and emotional unity between mother and child, does not stress this conceptual aspect (that the child should be considered an autonomous subject from the very beginning) as much as might be necessary. Honneth’s approach is influenced by Donald Winnicott’s theory of mothering. However, it is questionable whether this can be considered a faithful interpretation of Winnicott because Winnicott views the child not merely as a weak and incomplete dependent being but as a proactive ‘subject’ who, from the outset, promotes their growth through an inherent ‘desire’ for selfpursuit. Fichte’s insight that there is a normative force within the humanshaped body from birth and Hegel’s declaration that “selfconsciousness is essentially desire” align with this perspective. All children, even if they appear weak, come into our world already possessing the ‘qualification and authority to become a unique autonomous subject’ from the beginning. A robust theory and practice of upbringing can only begin when this fact is given proper attention.

일반적으로 삼론학의 이제설은 約敎二諦說, 즉 二諦是敎論이라고 알려져 왔다. 그러나 길장이나 혜균의 저술 등 삼론학 문헌을 보면, 이제를 境이나 智라고 부르는 구절들이 적지 않게 보인다. 본고에서는 이런 용례들을 취합한 후 삼론학의 이제설에 대해 면밀히 검토해 보았다. 梁의 삼대법사의 경우 約境, 約理의 이제설을 견지하였는데, 이는 이제를 ‘객관 대상[境]’이나 ‘자연의 이법[理]’으로 간주하는 이제설이었다. 신삼론에서는 이런 이론들의 문제점을 지적하면서 진제와 속제의 二諦는 敎이고, 진제도 속제도 아닌 非眞非俗의 中道가 理라고 보는 이제시교론을 제시하였다. 그러나 이는 그 당시의 시대 상황에 대응하여 가립(假立)하여 설한 것[對緣假說]이었을 뿐이었다. 삼론학 이론에서도 이제는 상황에 따라서 境이 되기도 하고 敎가 되기도 하고 智가 되기도 한다. 不二中道의 ‘理’를 체득하기 위한 방편으로 사용될 때에는 二諦가 ‘敎’이지만, ‘境과 智’의 二元的 범주로 조명하면 그런 敎로서의 二諦는 ‘境’이며 이를 敎諦라고 부른다. 또 그런 敎諦와 대응하는 것을 於諦라고 하는데 이는 ‘境과 智’의 범주에서 ‘智’에 해당한다. 理에 대해서는 敎이지만, 智에 대해서는 境이고, 境인 敎諦에 대응하여 智인 於諦가 제시된다. 敎諦는 ‘聖人이 말로 표현한 진리’, 於諦는 ‘사람에게 나타나 보이는 진리’라고 풀이할 수 있다. 여기서 말하는 사람이란 聖人이나 凡夫를 의미한다. 따라서 於諦는 ‘성인의 眞於諦’와 ‘범부의 俗於諦’로 구분된다. 길장은 과거의 約理二諦說의 二諦가 於諦에 다름 아니라고 말한다. 이렇게 삼론학에서 二諦는 항상 敎인 것이 아니라, 상황에 따라서 敎, 境, 智로 그 명칭을 달리 하였으며 과거의 약교, 약리의 이제 이론을 완전히 폐기한 것이 아니라, 그 맥락을 수정하고 외피를 바꾸어 삼론학의 이제 이론으로 재창출해내었다. 삼론학의 이제설은 ‘약교와 약리의 이제 이론을 모두 포용하는 방편적 이제시교론’이었다.