Earticle

This paper aims to explore the ambiguous and equivocal meanings of toxic substances as both symbols and entities in White Noise through the concept of hyperobjects by Timothy Morton. Niodine D in the novel shares the main features of hyperobjects; viscosity, phasing, temporally undulation, unlocality, interobjectivity. Because hyperobjects exceed the recognizable range of human senses of space and time, it is extremely difficult to understand them with the anthrophocentric standards and traditional ways of thinking. Niodine D has been often interpreted as a symbol to reveal the postmodern phenomenon that representations replace realities, which is caused from its nature as a hyperobject. It is impossible to escape or eliminate it because of its viscosity. Jack Gladney tries to find a solution by relying upon the power of modern technology, but it fails to grasp its natures and influences. Niodine D prompts Jack Gladney to awake from the illusion that rational reason can provide proper solutions for all the problems including ecological disasters. It requires human to recognize the limit of rational reason and reconsider the interconnected relationship of human and non-human elements.

This study explores the role of catastrophic narrative in the current age of ecological crises. ‘The Anthropocene,’ a neologism referring to our current geological age, makes us face the exigencies of ecological devastations around the world. News of heatwaves, tsunamis, hurricanes, micro dust and so on has become a global phenomenon. Scientific researche tells us that these disastrous ecological events have resulted mostly from the anthropocentric activities, driven by capitalism since the Industrial Revolution. In the times of the Anthropocene, therefore, everything human could be shifted: from human history to ecological history, from human agency to non-human environment, etc. So, what can this tell us about literature? Literature can be thought of as a narrative that deals with humans, with non-humans and nature only as a background. But in the age of the Anthropocene, this conventional concept of literature should be reinvented according to the changing environment. This study suggests that catastrophic narrative, which imagines and depicts the end of the current order, has features that fit the literature in the Anthropocene. Imagining a deadly situation for the collective human race, catastrophic narrative defamiliarizes familiar settings and themes of modern, humanist, realist fictions: it concretely, as well as metaphorically, imagines the end of human beings; it puts ecological issues above human issues; it accepts the post-human conditions; and it presents conventional humanist values as estranged. By analyzing zombie narrative as a case study for these arguments, this article proposes that now is the right time to read and think seriously about the possibilities of catastrophic narrative.

베케트의 유일한 영화 <영화>(Film 1965)는 자기반영적인 제목이 시사하듯, 영화 매체가 첨예화시키는 시각, 청각, 촉각 같은 감각 기능을 통한 지각의 존재론적 함의를 탐구한다. <영화>는 더불어 저자의 다른 많은 작품들과 달리 서사적 배경의 시공간을(“1929년경” 뉴욕시) 특정한다는 점에서도 여타 베케트 작품과도 차별화된다. 하지만 <영화>가 우리의 주의를 요하는 가장 중요한 이유 중 하나는 데리다가 지적했듯, 베케트의 작품세계가 니힐리즘이라는 문제와 관련해 드러내는 모호한 자세를 어쩌면 그 어떤 텍스트보다 첨예하게 부각시키기 때문이다. 그런 맥락에서 ‘이중 파악’(쫓고/쫓김, 보고/보임, 만지고/만져짐 등)이라는 분열적 제스처의 일환으로 수렴되는 주인공 O와 카메라 시선 E의 연쇄적 행동 양태는 어떻게 해석해야 할까? 보다 정확히, 영화에서 가시화하는 그 반복적인 제스처는 데리다가 암시하듯 극복 불가능한 니힐리즘의 이중적 성격에 대한 예증이자 예시에 가깝다고 해야 할까, 아니면 낭시가 주장하듯 ‘무로부터/무의 밖으로’(ex nihilo)라는 니힐리즘으로부터의 출구 전략에 근접한다 해야 할까? 본 연구는 <영화>의 서사적 흐름을, 데리다와 낭시의 해체주의적 담론에 돌출하는 복수대명사 ‘우리’의 유동성에 비춰봄으로써 <영화>와 마주한 21세기 비서구인 관객으로서 우리의 상황을 재고한다. 그리고 스크린 밖으로 향한 O/E의 겹쳐진 응시가 고발하는 것은, 비평적 거리감의 보루로 기능했던 차연(différance)이나 기탈(exscription) 같은 기존 해체주의적 개념으로는 더 이상 포착 내지 포섭 불가능한 초객체들의 침투적 파동이 아닐지 제안한다.

The only filmic work bequeathed by Samuel Beckett, Film (1965), as its self-reflexive title suggests, problematizes the ontological implications of sensory perception in various registers including sight, hearing and touch. The work also stands out in the writer’s oeuvre in that the story’s setting is, unlike his other literary texts, openly acknowledged (“about 1929” New York city), and that exceptional aspect merits analyses in its own right. Yet, the more pertinent bearings of Film come into view when juxtaposed to Derrida’s remark regarding Beckett’s signatory ambivalence vis-a-vis nihilism. How to make sense of the succeeding acts of ‘double apprehension’ (chasing/chased, seeing/seen, touching/touched, etc.) in which E and O seem to be indissociably caught? Do they attest to the ineluctable double nature of nihilism circumscribing the modernity or point instead to a way out, an exit strategy perhaps resembling Nancy’s account of ex nihilo? By tracing Film’s narrative movement in relation to the shifting sense of “we” in the deconstructive discourse of Derrida and Nancy, my paper suggests that the ultimate quandary we find ourselves as Film’s audience in the 21st century rather turns out to be the penetrating undulations of hyperobjects, which immobilize the sense of critical distance vouchsafed by such concepts as differance and exscription.

부산현대미술관에서 열린 2025년 다원예술 전시 <초록 전율>은 감각을 매개로 인류세가 처한 자연과 인간의 문제에 다가가는 미학적 경험을 제공한다. 설치, 영상, 퍼포먼스, 사운드 아트가 결합된 다원예술의 전시로서 <초록 전율>은 인간과 비인간, 자연과 문명의 경계를 넘어, 서로 느낌으로 함께 알게 되는 ‘생태적 알아차림’ 즉 에코그노시스의 경험으로 이끈다. 시공간에 광범위하게 분포된 사물들, 인류세, 기후온난화와 같은 객체들을 일컬어 하이퍼객체라고 명명하는 티모시 모턴의 사유를 통해 곽소진, 김익명, 이수진, 임고은, 하이너 괴벨스.의 작업에서 이러한 객체들이 인간-객체와 맺는 관계를 깊이 성찰해 볼 수 있다. 객체지향 이론에서 객체는 습관적 인과론의 시각에서 벗어날 때 진실하게 객체를 마주할 수 있다. 예술가들의 작품은 감각을 사용하여 환유의 수사학으로 자연-객체를 사유하게 한다. 전시는 농업로지스틱스의 배경에 있었거나 대자연으로 불리었던 자연을 예술가들의 작업을 통해 낯선 객체로서 만나게 하고 인간과 동등하게 지구라는 숲에 존재해 온, 우리와 연결된 존재라는 사실을 일깨워준다.

The 2025 performing arts <Green Shivering> at the Museum of Contemporary Art Busan offers an aesthetic experience that approaches the entangled crises of nature and humanity in the Anthropocene through the medium of sensory perception. As a hybrid exhibition combining installation, video, performance, and sound art, <Green Shivering> invites viewers into a mode of “ecognosis”?an ecological awareness?where humans and nonhumans, nature and civilization, come to know one another through the shared language of feeling beyond their conventional boundaries. Drawing on Timothy Morton’s concept of hyperobjects?things such as objects dispersed across vast scales of time and space, the Anthropocene, or global warming itself?the works of artists including Sojin Kwak, Unknown Kim, Sujin Jade Lee, Goeun Lim, and Heiner Goebbels critically reflect on how these entities enter into relation with human-object. From the perspective of object-oriented ontology, objects can only be encountered truthfully when released from the habitual grip of causal reasoning. The participating artists’ works activate the senses to engage with nature-as-object through the rhetorical strategy of metonymy, prompting new modes of thought and perception. Through this approach, the exhibition estranges nature?once reduced to the background of agricultural logistics or idealized as Great Nature?and reintroduces it as an autonomous, unfamiliar object. It reminds us that these entities have always coexisted with humans as equal presences within the great forest of the Earth, deeply entangled with and constitutive of our shared planetary existence.

본 연구는 인류세의 위기를 객체지향존재론과 행위자-네트워크 이론을 통해 분석하며, 특히 나노객체(nano-objects)와 하이퍼객체(hyperobjects)의 개념을 중심으로 탐구한다. 지난 몇 년간 인류를 괴롭힌 바이러스는, 인류세에 대한 침투의 전략으로 은폐와 변이를 선택하였다. 주요 전략의 하나가 은폐였던 까닭에 바이러스는 통상적 전염병에 대한 인간의 일상적 감시와 방역망을 뚫고 전 세계적인 팬데믹이 될 수 있었고, 또 다른 주요 전략이 변이였던 까닭에 이들은 백신이 검출하는 스파이크 단백질을 바꿔가며 인류를 위협할 수 있었다. 이것이 가능했던 가장 큰 이유는 나노 사이즈의 극미한 크기에 의한 비가시성 때문이었다. 객체지향존재론은 이러한 나노 사이즈의 객체를 나노객체(nano-object, 이준석 2022)라 부른다. 나노객체는 객체들의 스펙트럼 상에서 하이퍼객체(hyperobject, Morton 2013)의 반대편 끝단에 위치해 있다. 나노객체가 너무나 작아 인간의 인식을 벗어나는 객체라면, 하이퍼객체는 너무나 거대하게 시공간상에 퍼져있어서 인간의 인식을 벗어나는 객체다. 인류세의 인간은 바이러스, 미세 플라스틱, 미세먼지 등의 나노객체와 기후 위기, 스티로폼, 방사능 물질 등의 하이퍼객체 사이에서 생존을 모색해야 한다. 행위자-네트워크 이론의 주창자인 라투르는 말년에 인류세의 위기 상황에 대한 독창적인 누리정치 이론을 제시하였다. 본고에서는 인류가 처한 나노객체와 하이퍼객체의 위협을 검토해 보고, 이에 대한 라투르적 해법을 모색한다.

The virus that has tormented humanity over the past few years has chosen concealment and mutation as its strategies for penetrating the Anthropocene. One of its primary strategies was concealment, which allowed it to bypass humanity’s routine surveillance and epidemic prevention systems, thereby escalating into a global pandemic. Another key strategy was mutation, which enabled it to evade the spike proteins targeted by vaccines, continuing to pose a threat to humanity. The primary reason this was possible was the virus’s acquisition of invisibility due to its nanoscale minuteness. Object-Oriented Ontology (OOO) refers to such nanoscale entities as nano- objects. Nano-objects occupy the opposite end of the spectrum from hyperobjects (Morton, 2013). Whereas nano-objects are so minuscule that they escape human perception, hyperobjects are so vast and temporally dispersed that they, too, elude human comprehension. In the Anthropocene, humanity must navigate its survival between the threats of nano-objects-such as viruses, microplastics, and fine dust- and hyperobjects-such as climate crises, Styrofoam, and radioactive materials. Bruno Latour, the founder of Actor-Network Theory, developed a unique theory of cosmopolitics in response to the crises of the Anthropocene in his later years. This paper examines the threats posed by nano-objects and hyperobjects and explores Latour’s proposed solutions to these existential challenges.