Earticle

초기 스토아 철학자들의 윤리학 체계 안에 플라톤적 요소가 들어가 있는지의 여부는 오랫동안 분명하지 않은 문제였다. 하지만 키케로의 󰡔투스쿨룸 토론󰡕 제5권에 의하면 스토아 철학의 논제는 분명히 플라톤적 권위로부터 온 것이다. 󰡔투스쿨룸 토론󰡕 제5권에는 스토아의 근본 관점, 즉 우주의 질서는 인간의 내적, 심리적 질서를 위한 패러다임이며 행복은 우주 관조에서 출발한다는 관점이 드러나 있다. 스토아 철학자들은 이 관점에 신에 대한 모방이라는 이념을 가미함으로써, 그들의 윤리학을 자연철학적ㆍ자연신학적으로 정초한다. 플라톤의 󰡔티마이오스󰡕, 특히 90a-d에도 우주론적 윤리학의 시각이 들어 있다. 이에 따르면 인간은 삶의 목적과 행복에 이르기 위해 신적 우주의 운동을 모방해야 한다. 󰡔티마이오스󰡕에서 데미우르고스 신은 우주적 지성을 위한 상징이다. 그리고 우주적 지성은 이 우주 안에서 내재화되어 있다. 그런 점에서 이 우주는 “가시적인 신”이다. 인간의 모방의 대상은 세계 초월적이지 않다. 윤리적 패러다임은 인간과 가까이 있다. 󰡔티마이오스󰡕에서 나타나는 이러한 신 모방 관념을 스토아는 수용했고 적절히 변용했다.

Resembling God: Plato’s Legacy Transmitted to Stoic Ethics and Natural Philosophy －A Study Focused on Timaeus－ Lee, Chang-Uh (The Catholic Univ. of Korea) It has not been clear for a long time whether some Platonic elements are included in the ethical system of the early Stoic philosophers. However, according to Cicero’s Tusculanae Disputationes, Bk.5, the thesis of Stoic philosophy has clearly come from Platonic authority. This text presents the Stoic basic view that the order of the universe plays a role as a paradigm for the inner and psychic order of the human being, and happiness starts from a contemplation of the universe. To this view the early Stoic philosophers added an ideal of imitatio Dei and thereby tried to lay a natural philosophical-theological foundation for their ethics. Plato’s Timaeus, especially 90a-d, presents a cosmological ethical viewpoint too. According to this viewpoint, the human being should imitate the motion of the divine universe in order to reach the end of life and happiness. The divine Demiurge of the Timaeus symbolizes the cosmic intelligence(nous). And the cosmic intelligence reveals itself as immanent in this universe. In this sense this universe is “visible God”. The object of imitation by the human being is not world-transcendental. The ethical paradigm stands near the human being. This idea of the imitatio Dei in the Timaeus was accepted and partially transformed by the Stoics.

The Timaeus is mainly a cosmological monologue. Timaeus presents a discourse on the cosmos’ creation by a divine craftsman, the Demiurge, as an image of a changeless, everlasting model. In his proemium (Tim. 29b1-d3), Timaeus claims that the status of his cosmology is subject to the status of the subject-matter. That is, the cosmos as a whole is an image (ε?κ?ν) of an eternal model and will thus be likely (ε?κ??). Then, cosmology, accounts of the cosmos, being itself a verbal image, will inevitably possess the property of likelihood, and furthermore, stands in proportion (?ν? λ?γον) to accounts that are stable and irrefutable. Timaeus elaborates this point by comparing it to the proportion: “Being is to Becoming, truth is to convincingness” (29c3). Timaeus’ methodological and epistemological claim in his proemium seems to impose limitations on human capacities of understanding the world. That is, one can never produce accounts that are completely accurate and consistent as long as those accounts are about things that are images of something else. Does this mean that our knowledge about the world will always be only as approximate to reality as possible but partially inaccurate and unstable? Moreover, Timaeus claims that accounts of what is permanent and stable and evident with the help of reason are stable and permanent, and thus can be accurate and irrefutable (29b5-c1). Does this imply that the only kind of accounts that human can make to achieve accuracy and irrefutability is accounts of cosmic models? However, whether the understanding of cosmic models is beyond human capacities is unspecific in Timaeus monologue. In order to understand the scopes of knowledge Timaeus defines in his cosmology, and thus to figure out the extent of accuracy and irrefutability of verbal images, i.e., accounts, within human capacities, we need to consider, firstly why Plato has Timaeus claim the contingent nature of accounts upon subject-matters and what entails such nature, and secondly what is the meaning of the term “ε?κ??,” that is, how to understand the relation between Being and Becoming, truth and convincingness, and likely account and stable and irrefutable ones. This paper will firstly draw an analogy between the Demiurgic creation of the cosmos and Timaeus’ discourse of cosmogony and cosmology, and then derivatively analogize knowledge acquirement in a general sense to the former, so as to explore the similarities and dissimilarities between the cosmos’ creation and Timaeus’ monologue in terms of making images of something else. Bearing these analogies in mind, it will argue that the proportion of Being to Becoming indicates the degree of likelihood in Becoming as being the image of Being, and the proportion of truth to convincingness means the proportion of knowledge of cosmic models among things one believes to be true. It concludes by briefly sketching the nature of Timaeus’ cosmological monologue.

In Plato’s Timaeus the world is described as the “perceptible image” of the “intelligible” (92c6-7), the image it seems of the intelligible “paradigm” used by the Demiurge (28ab, 29ab, 37c6-d1, 39e1) in making the world. But in what way, precisely, is the world an “image” of the intelligible paradigm? In this paper I would like to approach this question by exploring another image, one used by Plato in describing the making of the world, the image of architectural production. I will describe briefly the main steps in architectural production in Classical Greece, using literary sources (including Plato) and inscriptions from Athens and Delos: the use of paradigms (projects) by architects, the delegation and supervision of work, detailed planning in the building process, the use of prototypes. I will then note how these procedures are found in the story of the making of the world by the Demiurge and will infer the consequences as to what this might tell us about the way in which the world is an image of its intelligible paradigm.

이 논문의 목적은 화이트헤드의 철학이 근대의 ‘과학적 유물론’의 존속에 대한 의미에서 벗어나서, 양자역학에 기반을 둔 새로운 존속의 의미를 자신의 철학에서 전개할 때, 그의 이러한 시도가 이미 플라톤의 대화편인 『티마이오스』에서 제기되었다는 화이트헤드의 입장을 보다 상세하게 고찰하는 것이다. 뉴턴 물리학에 근거한 과학적 유물론에서 자연의 발생은 물질의 위치이동으로 설명하며, 분자의 내적 현상 역시 독립된 물질 입자들의 위치 이동으로 설명된다. 그러나 이러한 가설로는 양자론에 문제가 발생한다. 양자론에서 원자는 한정된 수의 일정한 궤도들을 구비하고 있는 것으로 그려진다. 다시 말해서 양자론은 진동이 발생하는 한정된 트랙이 있으나 고전 과학에서는 초원을 자유롭게 질주하는 말과 같다. 특히 원자는 불변하는 어떤 조각으로 상정해서 존속의 문제를 해결하려는 것이 근대 과학적 유물론의 방식이라면, 화이트헤드는 진동과 주기라는 방식을 통해서 이 문제를 해결한다. 이와 같은 방식으로 미시적 존재들의 구성을 설명하는 것은 이미 플라톤의 『티마이오스』에서 그런 시도가 유사하게 제기되었음을 알 수 있다. 따라서 화이트헤드의 우주론은 플라톤의 우주론에서 제기한 물질의 구성방식과 훨씬 더 가까운 것으로 보인다. 그러므로 존속에 대한 이론에서 유물론은 무차별적인 동일성을 의미하지만, 유기체 철학에서 존속은 패턴을 통해 설명되며, 이것은 시간에서 무차별적인 동일성을 의미하지 않는다. 패턴은 본질적으로 시간의 경과를 통해서 미적 대조물들 중의 하나이다. 음조는 그런 패턴의 예이다. 이것은 플라톤의 『티마이오스』에서 자연을 대비의 전개로 보는 것과 동일하다. 따라서 패턴의 존속은 대비의 계기의 반복을 의미한다. 요점은 유기체 철학의 우주론적 전망이 현대 양자역학과 『티마이오스』의 우주이론과 일맥상통한다는 것이다.

This paper intends to investigate which place Plato's dialogue, Timaeus has in Whitehead's philosophy of organism and quantum theory. It has been the basis of the materialistic theory that the happening of nature are to be explained in terms of the locomotion of material. And the internal happenings of a molecule are also explained in terms of the locomotion of separate material parts. But the principle is questioned as regards its application to the atoms. The assumption is, that whatever vibration takes place in the atom is to be attributed to the vibratory locomotion of some bit of material, detachable from the remainder. The difficulty with the quantum theory is that, on this hypothesis, we have to picture the atom as providing a limited number of definite grooves, which are the sole tracks along which vibration can take place, whereas the classical scientific picture provides none of these grooves. A complete organism in the organic theory is what corresponds to a bit of material on the materialistic theory. Whitehead states that any organism of the primary genus calls a primate. Now the requirements of physics suggest an idea which is very consonant with the organic philosophical theory. In the theory of endurance, the materialistic theory assumes without question that endurance must mean undifferentiated sameness throughout the life-history concerned. But in the organic theory, a pattern need not endure in undifferentiated sameness through time. the pattern may be essentially one of aesthetic contrasts requiring a lapse of time for its unfolding. A tune is an example of such a pattern, just as nature is the development of the contrast in Plato's Timaeus. Thus the endurance of the pattern now means the reiteration of its succession of contrasts. The point is that the cosmological outlook of organic philosophy is perfectly consistent with the demands for discontinuity which have been urged from the side of physics. Also Whitehead illustrates that Newton Physics is difficult to accept the image of nature which the quantum theory represents. On the contrary, he states that the Plato's philosophy of Timaeus implies it.

소크라테스는 아낙사고라스의 nous 개념에서 드러난 기계론적 세계관의 한계를 극복하여 목적론적 세계관을 수립하였다. 이를 철학적 유산으로 물려받은 플라톤은 목적론의 범위를 우주론에까지 확장하였다. 그의 만년의 우주론적 저작 「티마이오스」는 목적론적 세계관의 완결판이라고 할 수 있다. 이 우주는 창조자의 창조작업에 의한 결과물로서, 이전의 무질서하고 혼돈 가운데 있는 물질적 질료에 기하학적 비례가 부여됨으로써 질서 있고 조화로운 상태가 되었다. 우주의 창조자 혹은 제작자인 데미우르고스가 이렇게 아름다운 우주를 만들게 된 동기는 자신의 선함(to agathon)을 모든 것이 닮도록 하려는 것이었다. 따라서 그는 영원하고 완전한 선의 이데아를 본으로 삼아 비한정적인 물질적 재료들에게 적도(to metrion)를 한정시킴으로써 선하고 아름다운 우주를 탄생시킨 것이다. 이런 점에서 우주의 제작자 데미우르고스는 측정술(metrētikē)을 행사하는 탁월한 장인(匠人)이라고 할 수 있다. 그의 구체적인 작업에서 우주 몸체가 물･불･공기･흙이라는 4원소를 통해서 만들어지고, 다음으로 우주혼이 만들어지는데, 여기에 적용되는 수학적 비례가 대단히 난해하다. 여하간 우주몸체 안에 우주혼이 들어감으로써, 운동하고 살아있는 생명체로서의 우주가 탄생하게 되고, 플라톤은 이것을 살아있는 신(神)이라고 명명하였다. 그런데 플라톤은 nous가 혼과 떨어져 있을 수 없다고 말함으로써, nous와 혼의 관계 그리고 데미우르고스의 정체성을 둘러싸고 많은 논쟁을 불러일으키게 되었다. 결론적으로 말해서 플라톤은 「티마이오스」를 통해서, 이 우주가 신(神)의 목적론적 계획 아래 만들어졌으며, 신의 선함(좋음)과 아름다움을 가장 많이 닮은 유일한 천구(天球)임을 보여주고 있다. 따라서 우주 안에 깃든 질서와 조화를 인간이 마땅히 본받을 때, 개인과 국가의 선이 자연스럽게 이루어질 것임을 말하고 있다. 개인과 국가는 우주가 그러하듯이 선한 nous의 통치와 지배 아래 있을 때, 궁극적으로 신의 목적과 계획을 성취할 수 있을 것이다.

Plato learned of teleology from his teacher Socrates and expanded it to its application in cosmology. His cosmological work Timaeus was the final edition of teleological view. The motive that Demiurge created the cosmos was in resemblance of his goodness. He then modeled the idea of the Good imposing limit to the Forms of Good in a material world. In this sense, Demiurge was an excellent creator and created the Good cosmos. The cosmic body was made from four elements (water, fire, air, earth) and the cosmic soul entered the cosmic body and the cosmic intelligence (nous) entered the cosmic soul. According to these steps, this cosmos was created and named a living god. In conclusion, Plato asserts that this cosmos was created by God’s teleological project, and resembles the goodness of a god. When man followed the order and balance in the cosmos, the good of the individual and the state would be accomplished.

이 논문은 이데아론과 수학을 감각사물에 적용한다는 관점에서 플라톤의 공간 개념을 자세하게 분석한다. 이 논문의 목적은 플라톤의 공간 개념의 본질적 요소들과 의미를 밝히는 데 있다. 이 논문의 테제는 플라톤의 공간 개념이 아리스토텔레스의 제일질료 개념도 아니며, 기하학적 공간 개념도 아니라, 두 가지 의미를 모두 포괄한다는 데 있다. 이를 위해 이 논문에서는 티마이오스에서 공간 개념과 연결되는 다양한 비유들과 의미들을 설명한다. 티마이오스에 담긴 두 가지 공간 개념 때문에 성질을 일관되게 설명할 수 없다. 이 대화편의 기하학적 설명에서 성질은 수학적 입체의 이차적 파생물로 나타나지만, 이데아론에 따르면 양적으로 환원될 수 없는 일차적 성질로 나타난다. 플라톤은 이데아론과 기하학이라는 서로 다른 두 체계를 동일한 대상, 즉 자연에 적용하고자 하며, 그러하기에 공간 개념의 이중적 의미를 지니게 된다. 이 이중적 의미는 플라톤의 관점에서 볼 때 인식론적 근거가 있으며, 체계 때문에 생기는 관점 차이이며, 플라톤이 자연철학적 설명의 본질로 규정한 ‘그럼직한 로고스’의 원래 내용이기도 하다.

이 논문은 『티마이오스』편의 우주론에서 제시된 필연에 대한 지성의 설득 방식이 인간의 삶에서 지니는 의미를 밝히는 것을 목표로 한다. 지성의 화신인 데미우르고스가 필연을 설득하여 이 우주를 창조하는 과정은 만듦의 본보기를 보여주는 것이다. 데미우르고스에게 주어진 무질서한 상태에 있는 원초적 물질들은 ‘필연의 산물’로 언급되는데, 그는 형태와 수를 이용하여 이것들에 질서를 부여한다. 그러나 그가 질서를 부여하는 원초적 물질들은 완전한 혼돈 상태에 있는 것은 아니다. 그것들은 이미 4원소의 흔적을 지니고 있기 때문에, 질서화 될 수 있는 가능성을 지니고 있다. 따라서 데미우르고스의 창조 방식은 ‘설득’이라 불릴 수 있다. 이런 설득의 과정에서 무엇보다도 강조되는 개념은 ‘적도’ 또는 ‘균형’이다. 또한 인체 구성과 관련된 설명에서 잘 드러나듯이, 필연에 대한 설득에서는 필연성의 부정적인 영향을 최소화해서, 그것들을 좋음을 위해 도움이 되는 것들로 만드는 것이 중요하다. 이러한 우주론적 설명 방식은 인간 존재에게도 그대로 적용될 수 있다. 인간의 육체적 조건이나 욕구와 감정 등은 인간에 있어서 필연적인 요소들이다. 이러한 것들은 그 자체로는 과도하거나 왜곡될 수 있기 때문에, 인간이 행복한 삶을 살기 위해서는 이러한 것들을 올바로 다스리는 것이 중요하다. 플라톤은 이와 관련해서 ‘설득’이란 표현을 쓰고 있지 않지만, 인간에 있어서 필연적인 것들에 대한 다스림에도 우주론적 차원에서 이루어진 설득의 방식이 잘 적용될 수 있다.

This paper is an attempt to elucidate how intelligence persuades necessity as is presented in the cosmology of Plato’s Timaeus and what meaning the intelligence’s way of persuasion has in the human life. The process by which Demiurge, the incarnation of intelligence, persuades necessity to create the cosmos offers an example of making in the wide sense of the word. The precosmic materials in the state of disorder given to Demiurge is mentioned as “the effects of necessity”, and he endows them with order by using shapes and numbers. But the precosmic materials do not exist in the state of utter disorder. Since they already retain the traces of the four cardinal elements, they has the potential capability of becoming ordered being. Therefore Demiurge’s way of creation can be regarded as one of persuasion. In the course of persuasion it is the concepts of measurement and proportion above all that are emphasized. Moreover, as is well shown in the exposition as to the constitution of human body, in intelligence’s persuasion it is of great importance to minimize the negative influences so as to make necessity conduce toward goodness. Such a cosmological explanation can also be applied to the account of human existence. Human physical conditions, desires, passions, etc. are all necessary elements for human being. Because these can by themselves be excessive and perverted, it is quite important to control these in the right way for human happiness. Though Plato did not use the word ‘persuasion’ in this respect, the way of persuasion presented in the cosmological terms can also be properly applied to the ruling of inevitable elements for human being.

이 논문은『티마이오스』편에서 제시된 필연 개념의 성격을 파악하고자 한 글이다. 필연은 ‘방황하는 원인’과 ‘보조적 원인’으로 구분해야 한다. 방황하는 원인은 데미우르고스가 개입하기 이전의 원초적 물질 상태와 관련되는 원인이다. 반면에 이러한 원초적 물질이 수와 형태들에 의해 설득될 때, 그것은 보조적 원인으로 사용될 수 있다. 이 글에서는 우선 ‘방황성’의 의미에 대한 기존의 해석들을 검토하고, 방황하는 원인은 법칙적 필연성이 아니라 법칙 밖에서 작용하는 필연성임을 밝혔다. 방황하는 원인은 우주가 탄생하기 이전의 불, 물, 공기, 흙의 성질과 상태들과 관련된 것이기 때문에, 그것은 ‘셋째 종류의 것’으로 상정된 ‘수용자’(hypodochē)의 특성과 연관해서 파악해야 한다. 필자는 이에 관한 논의를 통해서 수용자는 단순한 빈 공간이 아니라 생성을 가능하게 하고 양육하는 기반이며 질료적인 어떤 것으로 볼 수 있음을 밝히고, 수용자의 이런 특성이 무질서의 원천이고 방황하는 원인임을 보여주고자 했다. 지성이 질서 있는 우주를 탄생시키기 이전에 물질들은 방황하는 원인에 의해 그 자체로 자기동일성을 유지하지 못하고 끊임없이 변질하고 무질서하게 운동한다. 그리고 보조적 원인은 좋음을 구현하는 데 도움이 되는 것들로 사용될 수 있지만, 이것은 그 자체의 힘만으로는 아름답고 좋은 것들을 생기게 하지 못한다. 플라톤의 필연 개념에는, 방황하는 원인의 차원에서든 보조적 원인의 차원에서든, 지성에 의해 완전히 설득되지 않는 필연적 한계의 측면이 있다. 이 때문에 데미우르고스는 이 우주를 가능한 한 훌륭하게 만들 수 있을 뿐이다. 이를 본받아서 필연의 영향을 최소화해 필연적인 것을 좋음의 방향으로 이끌어가는 것은 인간 지성의 과제이다.

This paper is an attempt to understand the concept of Necessity presented in Timaeus. I think Necessity should be divided into the wandering cause and the accessory cause. The wandering cause is responsible for the state of raw material before Demiurge begins to intervene. On the other hand, the raw material, when it was persuaded by geometrical shapes and numbers, is used as the accessory cause. This paper first began by examining the existent interpretations concerning the meaning of ‘wandering’, and then tried to assert that wandering cause is not the necessity of law but a necessity that operates outside the law. Because wandering cause is related to the pre-cosmic nature and state of fire, water, air and earth, it should be understood with regard for the nature of Receptacle supposed to be the Third Kind. Through further argument, I attempted to prove that the Receptacle is not mere void space, but provides the material medium for the things being created, resulting in the disorder of the pre-cosmic materials. The pre-cosmic materials are in incessant flux and disorderly motion due to the wandering cause. Although the accessory cause can be used as things conducive to realizing the good, it can not itself bring about the good and beautiful. Plato’s concept of Necessity has an aspect of inevitable limit that is not completely persuaded by intelligence either in the level of the wandering cause or in the level of the accessory cause. For this reason Demiurge can only create the cosmos as good as possible. In emulation of Him, human intelligence takes it as its task to minimize Necessity’s influence and guide Necessity into the direction of the good.

이 논문은 플라톤의 데미우르고스 개념에 대한 중기 플라톤주의자들의 해석과 수용에 관한 연구이다. 플라톤은 후기 작품인 티마이오스에서 자신의 우주론을 전개한다. 그에 따르면, 우주는 ‘데미우르고스’라는 신적인 제작자의 노동을 통해 제작된 것이다. 데미우르고스는 가지적인 형상들을 제작의 본으로 삼아 규칙도 질서도 없이 요동치는 생성의 수용자를 강제와 설득을 통해 질서로 이끎으로써 우주를 제작했다는것이다. 플라톤 사후 데미우르고스는 다양한 방식으로 평가되거나 비판받지만, 서기 2 세기 무렵의 중기 플라톤주의 철학자들 사이에서는 데미우르고스가 특별한 지위를 점하게 된다. 데미우르고스는 가지적인 것과 감각적인 것의 매개자를 넘어 제일의 신으로 격상되며, 오히려 가지적 형상들은 데미우르고스의 사유 내지는 관념들로 간주되었던 것이다. 이렇듯 데미우르고스의 위상 변화는 플라톤주의 전통 속에서 사람들이당연시해 왔던 가지적인 것과 감각적인 구분에 관한 일정한 시선의 변화를 함축하는것으로 보인다. 본고에서는 플라톤주의 전통 속에서 대화편 티마이오스에 가장 높은 중요성을 부여했던 중기 플라톤주의자들의 데미우르고스에 대한 해석을, 대표적인중기 플라톤주의 철학자인 알키노오스의 플라톤 사상 강의를 중심으로 살펴볼 것이다.

This paper is focused on the interpretation and reception of Plato’s concept of Demiurge by Middle Platonists. Plato develops his cosmology in the Timaeus. According to Plato, the universe was created through the labor of a divine craftsman called ‘Demiurge.’ Demiurge constitutes the universe by using intelligible forms as a model, and bringing disorderly motion into the order, the concept of Demiurge was criticized by Aristotle and other philosophers who maintained the different perspective on the cosmology. But the importance of Demiurge was reevaluated by the Middle Platonists of the 1st and 2nd centuries C.E. For them, Demiurge is not only considered as the mediator between the intelligible and the sensible, but also elevated to the highest degree and considered as the First God. Moreover, the Ideas are considered as the thoughts of Demiurge. This change of the concept of Demiurge and Ideas seems to imply that of the conception of Platonic theology. In this paper, I will examine the interpretation of the Demiurge by Middle Platonists, especially by the Didaskalikos of Alcinous, one of the Middle Platonist in 2nd century C.E.

플라톤의 『티마이오스』에는 다양한 종류의 혼들의 제작에 관한이야기가 나온다. 우주 제작자인 데미우르고스는 먼저 세계의 혼을 제작했고, 다음으로 별들의 혼을 만들었으며, 마지막으로 인간의 혼을 만든다. 데미우르고스는 본성상 훌륭하기 때문에 그 작품 역시 제작자를 닮아 훌륭핟. 따라서 데미우르고스가 만든 혼은 불사이며 신적이다. 반면, 식물의 혼은 데미우르고스가직접 제작하지 않고 자신의 보조자들인 별의 신들에게 그 제작을 맡긴다. 별의신들은 데미우르고스에 비해서 열등하고 덜 훌륭하다. 따라서 별의 신들이 만든 식물의 혼은 데미우르고스가 만든 혼들과 달리 유한하고 가사적이다. 플라톤에 따르면, 식물의 존재 이유는 인간의 생존에 있다. 즉 인간의 경우 혼이 불사적인 것과 달리 몸은 사멸적이기 때문에, 신체의 마모를 지연시키고 인간의생존을 연장시켜주기 위한 먹을거리로서 식물을 창조했다는 것이다. 그런데 플라톤이 명시적으로는 언급하고 있지 않지만, 이 논의는 인간이 식물 이외의 다른 동물을 식량으로 사용해서는 안 된다는 입장을 함축하는 것처럼 보인다. 왜냐하면 동물은 따로 만들어진 것이 아니라 윤회 속에서 인간이 변한 것이기에, 동물을 잡아먹는 행위는 결과적으로 제 동족을 잡아먹는 일이 될 것이기 때문이다. 본 논문에서는 인간의 식량을 위해 창조된 식물의 특성에 대하여 그 혼의 본성을 중심으로 살펴보고, 식물의 혼에 관한 논의가 플라톤의 혼 이론 전반 및윤리학과 만나는 속에서 채식주의의 입장으로 귀결됨을 드러내보이고자 한다.

In the Timaeus, Plato describes the composition of various kinds of soul. It is the Demiurge who, making the sensible world, devotes himself to the making of the souls. He constitutes the world soul, the souls of stars and human souls. Since the Demiurge is good and excellent, his creatures are also good and excellent. That is the reason why human souls are immortal and divine. Only the souls of plants are made by the star-gods, the assistants of the Demiurge. Since the star-gods are inferior to the Demiurge, their creatures are also inferior to the those of the Demiurge. That is the reason why the soul of the plants are mortal. Moreover, Plato says that plants are created by the gods as the food of human beings. In other words, the survival of human beings is the raison d’etre of the plants. His description on the plants makes us suppose that Plato was taking a vegetarian position, even though he did not express it clearly. According to Plato, animals are not the creature of gods but the result of the metensomatosis of degraded human souls. In that case, eating animals has an implication of cannibalism, because the animals have also the human soul.

플로티누스에 대한 학계의 관심이 증가하고 있음에도 불구하고, 그의 세계제작자 개념은 여태껏 소홀히 다루어져 왔다. 만물이 일자로부터 흘러나왔다는 ‘유출설’에 기초한 철학에서 플라톤의 ‘데미우르고스’와 같은 세계제작자가 들어설 곳은 없어 보인다. 그러나 플로티누스에게 ‘데미우르고스’는 반－영지주의 논쟁의 중심을 이룰 만큼 중요하다. 본 논문은 플로티누스가 플라톤의 ?티마이오스?에 제시된 세계제작신화를 어떻게 해석했고 어떤 식으로 자신의 이론 체계에 통합했는지를 세계제작자 개념을 중심으로 보여주고자 한다. 먼저 플로티누스가 ‘가짜’라고 낙인찍은 영지주의적 데미우르고스의 특징을 살펴본 후, 이와 대비하여 그가 생각하는 ‘진짜’ 데미우르고스의 정체가 무엇인지, 그것이 어떤 의미에서 세계를 제작하는지를 궁구할 것이다. 다음으로 플로티누스가 비록 신적 정신만을 ‘데미우르고스’라고 부르지만, 관조－실천－생산의 세 단계 활동에 상응하는 신적 정신－세계이성－자연의 세 가지 세계제작자를 받아들였음을 보일 것이다. 나아가 필자는 이 세 가지 세계제작들의 작동방식을 ‘기술’과 ‘자연’의 비교를 통해 규명할 것이다. 플로티누스의 탈신화적 ?티마이오스? 읽기에서 세계제작자는 결국 세계질서에 표현된 지혜를 인격화한, 또는 더 정확히, 신격화한 존재로 판명된다. 끝으로, 신화와 시작(詩作)에 대한 플로티누스의 태도를 반성적으로 고찰하며 이 글을 맺을 것이다.

Despite the growing interest in Plotinus, few studies have attempted to explore his concept of world-maker. In fact, in Plotinus’ monistic approach to the origin of the world, the ‘outflowing’ principle of all things, the One or the Good, eclipses the demiurgic god inherited from Plato. In addition, Plotinus rejects the ‘artisanal’ image of a calculating, contriving and toiling god. However, the ‘Demiurge’ emerges in Plotinus’ anti-Gnostic controversy as the main figure. In this paper, I attempt to elucidate how Plotinus interprets Plato’s mythical figure of the Demiurge and in what way he incorporates this interpretation in his own vision of the world. First, I briefly present the basic features of the Gnostic ‘false’ Craftsman, which Plotinus singles out for criticism. I then undertake to uncover the identity of the ‘true’ Demiurge conceived by Plotinus and to explore how the Plotinian Demiurge makes the world. Next, it is shown that Plotinus provides us a three-leveled world-maker, Intelligence, Reason and Nature, mirroring a three-leveled activity, theoria, praxis and poesis, although he reserves the title ‘Demiurge’ for Intelligence. In addition, I will clarify the way in which the three world-makers operate, whereby nature and craft are compared. Finally, in Plotinus’ demythologizing reading of the Timaeus, the world-maker turns out to be a personification or, more correctly, a deification of wisdom manifested in the order of the world. I conclude with a short reflection of Plotinus’ attitude toward myths and poetics.

본 연구의 목적은 플라톤의 『티마이오스』에 대한 키케로의 라틴어 번역을 검토하는 가운데, 그리스 철학이 로마인들에 의해 해석되고 수용되는 과정과 방식을 이해해보려는 것이다. 키케로는 자신의 저서 곳곳에서 그리스 철학의 용어들을 라틴어로 번역하고 싶다는 욕구를 드러내곤 했다. 그의 이러한 욕구는 그저 그리스인들의 사유를 수동적으로 모방하고 답습하려는 것이 아니라, 보다 적극적인 해석과 비판적인 평가를 통해 능동적으로 자기화하려는 의도였다. 본 연구는 키케로의 『티마이오스』 번역을 통해서 그리스 철학이 라틴화되는 과정의 주요한 측면들을 살펴보고자 하는 것이다. 이를 위하여 본 연구에서는 플라톤의 『티마이오스』와 키케로의 『티마이오스』에 나타난 도드라진 차이점들을 검토해 볼 것이다. 그것들은 대화의 극적인 형식, 그럼직한 이야기로서의 우주론, 가지적 형상과 물질의 관계, 신적인 제작자(데미우르고스)의 위상 변화, 그리고 경험적 인식을 바라보는 태도를 중심으로 진행될 것이다.

The aim of this paper is to understand the tradition of Roman reception of Greek philosophy by examining the way of Cicero’s Latin translation of Plato’s Timaeus. In his works, Cicero revealed his desires to translate Greek philosophical terms into Latin. But his desire was confined neither in the passive following of Greek thought nor its imitation. Rather his desire was focused on the philosophical appropriation by way of active interpretations accompanied with critiques. By examining and analyzing Cicero’s translation of Timaeus, I in this paper expect to reveal some important aspects of the Latinization of Greek philosophy. To do so, this paper will bring into focus some essential differences between Plato’s Timaeus and Cicero’s translation of it. Those differences will be examined in the dramatic form of both dialogues, the nuance of likely story (or the meaning of probability), the relation between intelligible forms and matters, the disappearance of divine craftsman (demiurge), and the different attitudes on empirical knowledge.

초기 스토아 철학자들의 윤리학 체계 안에 플라톤적 요소가 들어가 있는지의 여부는 오랫동안 분명하지 않은 문제였다. 하지만 키케로의 『투스쿨룸 토론』 제5권에 의하면 스토아 철학의 논제는 분명히 플라톤적 권위로부터 온 것이다. 『투스쿨룸 토론』 제5권에는 스토아의 근본 관점, 즉 우주의 질서는 인간의 내적, 심리적 질서를 위한 패러다임이며 행복은 우주 관조에서 출발한다는 관점이 드러나 있다. 스토아 철학자들은 이 관점에 신에 대한 모방이라는 이념을 가미함으로써, 그들의 윤리학을 자연철학적ㆍ자연신학적으로 정초한다. 플라톤의 『티마이오스』, 특히 90a-d에도 우주론적 윤리학의 시각이 들어 있다. 이에 따르면 인간은 삶의 목적과 행복에 이르기 위해 신적 우주의 운동을 모방해야 한다. 『티마이오스』에서 데미우르고스 신은 우주적 지성을 위한 상징이다. 그리고 우주적 지성은 이 우주 안에서 내재화되어 있다. 그런 점에서 이 우주는 “가시적인 신”이다. 인간의 모방의 대상은 세계 초월적이지 않다. 윤리적 패러다임은 인간과 가까이 있다. 『티마이오스』에서 나타나는 이러한 신 모방 관념을 스토아는 수용했고 적절히 변용했다.

It has not been clear for a long time whether some Platonic elements are included in the ethical system of the early Stoic philosophers. However, according to Cicero’s Tusculanae Disputationes, Bk.5, the thesis of Stoic philosophy has clearly come from Platonic authority. This text presents the Stoic basic view that the order of the universe plays a role as a paradigm for the inner and psychic order of the human being, and happiness starts from a contemplation of the universe. To this view the early Stoic philosophers added an ideal of imitatio Dei and thereby tried to lay a natural philosophical-theological foundation for their ethics. Plato’s Timaeus, especially 90a-d, presents a cosmological ethical viewpoint too. According to this viewpoint, the human being should imitate the motion of the divine universe in order to reach the end of life and happiness. The divine Demiurge of the Timaeus symbolizes the cosmic intelligence(nous). And the cosmic intelligence reveals itself as immanent in this universe. In this sense this universe is “visible God”. The object of imitation by the human being is not world-transcendental. The ethical paradigm stands near the human being. This idea of the imitatio Dei in the Timaeus was accepted and partially transformed by the Stoics.

이 연구의 목적은 1960년대 중반 지식장의 흐름과 연관하여 백낙청의 지적인 실천이 지닌 의미를 「시민문학론」(1969)에 대한 독해를 통해 규명하는 것이다. 「시민문학론」에 대한 최근의 연구들은 역사학계나 종교계 등, 문학장 외부의 지식장에서 형성된 지적인 흐름과 관련하여 「시민문학론」의 위치를 규명하고자 하였다. 그러나 주로 문학장 외부에서 형성된 지식에 대한 백낙청의 영향 또는 수용이라는 측면에서논의가 이루어졌다. 이 논문은 「시민문학론」이 박정희의 ‘민족적 민주주의’가 1960년대지식장에 남긴 과제에 대한 하나의 응답이라고 주장한다. 그 과제는 ‘시민’과 ‘민족’의 종합이라는 문제였다. 백낙청의 해답은 ‘시민’ 개념을 추상화하여 그것이 일종의 상태를 의미하도록 제시하는 것이었다. ‘시민’과 ‘민족’을 종합하는 메커니즘은 플라톤의 「티마이오스」에 대한 참조를 통해 형성되었다. 「시민문학론」에서 백낙청은 플라톤과 같이 전체론적 인식이 그것에 대한 복종의 감정을 불러일으킨다는 가정을 암묵적으로 전제한다. 이러한 전제로부터 백낙청은 리얼리즘 문학의 우월함을 주장한다. 「시민문학론」 이후, 백낙청의 논리는 전체론적 인식보다 복종의 감정을 중요시하게 된다. 이 논문은 그러한 변화를 플라톤적 도식 내에서의 도착(倒錯)이라는 관점에서 살펴본다. 마지막으로 이상의 연구를 통해 백낙청의 이론이 그가 의도했던 효과만을 일으켰는가에 대해 질문한다. 이 연구의 결론은 백낙청의 논리가 집단보다 개인의 감정에 주목하게 함으로써 역설적으로 그가 의도했던 바와 상반된 결과를 낳았을지도 모른다는 가설을 제시한다.

The purpose of this study is to clarify the meaning of Baek Nakcheong’s intellectual practice in relation to the flow of knowledge field in the mid-1960s through a reading of “The Citizen Literature Theory” (1969). Recent studies on “The Citizen Literature Theory” sought to clarify the text’s position in relation to the intellectual flows formed in knowledge fields outside literature, such as history and religion. However, discussion has tended to be about the influence or acceptance of knowledge formed outside the literature field. This paper argues that “The Citizen Literature Theory” is a response to the challenge left by Park Chung-hee’s ‘national democracy’ in the 1960s knowledge field. That challenge was the synthesis of ‘citizens’ and ‘nation’. Baek Nak-cheong’s answer was to abstract the concept of ‘citizen’ and present it as a kind of situation. Baek Nak-cheong’s mechanism of synthesising ‘citizen’ and ‘nation’ was formed through reference to Plato’s “Timaeus”. In the “The Citizen Literature Theory”, Baek Nak-cheong, like Plato, implicitly presupposes that holistic recognition causes feelings of obedience. In that premise, Baek Nak-Cheong argues for the superiority of realism literature. After “The Citizen Literature Theory”, Baek Nak-Cheong’ logic emphasized feelings of obedience rather than holistic recognition. This paper explains such changes from a point of view of inversion in the Platonic scheme. Finally, this study asks whether the Baek Nak-cheong’s theory achieved only the effect that he intended. The conclusion of this study suggests that the logic of Baek Nak-cheong emphasized the emotions of the individual rather than the collective and may have paradoxically produced unintended results.