Earticle

본 연구는 일제 강점기 백용성 스님의 『각설범망경』(1933) 간행이 단순한 경전 번역을 넘어, 왜색화된 한국불교의 정체성을 회복하고 청정 승가를 구현하기 위한 승가 정화운동의 핵심 도구였음을 규명하는 데 목적이 있다. 당시 타율적인 사찰령 체제와 대처식육(帶妻食肉)의 풍조 속에서 계율 정신이 붕괴할 위기에 처하자, 용성스님은 구체적인 행동 강령과 수행 지침을 담은 『각설범망경』을 간행하여 사상적 대응에 나섰다. 본고는 이 텍스트의 구조 분석을 통해 용성스님이 상권(一心地法門)과 하권(계율 목록)을 통합하여 이론과 실천의 일원화를 추구하였음을 밝혔다. 특히 그가 고안한 ｢대각교수계참회행법(大覺敎受戒懺悔行法)｣의 10단 의례는 추상적이었던 죄의식을 四十八輕戒라는 구체적인 참회 목록으로 시각화하였다. 이는 승려 개개인이 타인의 감시 없이도 스스로 파계 사실을 자각하고 정화할 수 있도록, 포살(布薩)과 수계(受戒)를 기반으로 한 강력하고 주체적인 내적 자기 검열 시스템을 구축한 것이다. 가장 주목할 점은 이러한 용성스님의 참회와 계율 수호 의지가 궁극적으로 임제선풍(臨濟禪風)의 수호와 맞닿아 있다는 사실이다. 용성스님에게 계율의 엄격한 실천은 단순한 도덕적 규제를 넘어, 깨달음을 향한 선(禪) 수행의 청정한 바탕을 마련하는 선율겸행(禪律兼行)의 필수적 과정이었다. 즉, 그는 자발적인 멸죄 시스템을 통해 타락한 수행 풍토를 일소하고, 한국불교의 전통적인 선풍(禪風)을 대각(大覺) 사상으로 승화시킴으로써 민족 불교의 주체성을 재건하고자 하였다. 결론적으로 백용성 스님의 『각설범망경』 역경은 난해한 한문에 갇힌 계율을 해방한 주체(主體)의 번역이었으며, 박제화된 규범을 선율겸행의 살아있는 수행 현장으로 불러내어 해방 이후 비구 승단 정화운동의 굳건한 사상적 원동력을 제공했다는 데 깊은 의의가 있다.

This study aims to elucidate that the publication of Gakseol Beommanggyeong(1933) by Ven. Baek Yongseong during the Japanese colonial period was not a mere translation of scriptures, but a core instrument of the Sangha purification movement to restore the identity of Korean Buddhism, which was being Japanized, and to realize a pure Sangha. Faced with the crisis of the collapse of the precept spirit under the heteronomous Temple Ordinance (Sachal-ryeong) system and the trend of marriage and meat-eating (Daecheo Sigyuk) among monks, Ven. Yongseong responded ideologically by publishing Gakseol Beommanggyeong, which contained specific codes of conduct and practice guidelines. Through a structural analysis of this text, this paper reveals that Yongseong pursued the unification of theory and practice by integrating the upper volume (Dharma-door of the Mind-ground) and the lower volume (list of precepts). In particular, the 10-stage ritual of the "Daegakgyo Precepts and Repentance Practice (Daegakgyo Suge Chamhoe Haengbeop)” which he designed, visualized the abstract sense of guilt into a concrete list of repentance through the 48 minor precepts. This established a strong and independent “internal self-censorship system” based on Uposatha(Posal) and precepts (Suge), allowing individual monks to realize and purify their own violations of precepts without external monitoring. What is most notable is that Yongseong's will to repent and defend the precepts was ultimately connected to the defense of the Linji (Imje) Zen tradition. For Yongseong, the strict practice of precepts went beyond simple moral regulation; it was an essential process of Seon-Vinaya dual practice (Seonyul Gyeomsu) to lay a pure foundation for Zen practice toward enlightenment. In other words, through a voluntary system of extinguishing sins, he sought to eradicate the corrupted climate of practice and reconstruct the subjectivity of national Buddhism by sublimating the traditional Zen spirit of Korean Buddhism into the Daegak (Great Enlightenment) thought. In conclusion, Back Yongseong's translation of Gakseol Beommanggyeong was a “translation of subjectivity” that liberated the precepts trapped in esoteric Classical Chinese. It holds profound significance in bringing fossilized norms into the living field of Seon-Vinaya dual practice, thereby providing a solid ideological driving force for the Bhikkhu Sangha Purification Movement after liberation.

본고는 명말 임제종 승려 한월 법장(漢月法藏, 1573-1635)의 선병(禪病) 인식과 심참(心懺) 수행론을 검토한 것이다. 기존 연구는 주로 한월 법장과 밀운 원오(密雲圓悟)의 법맥 논쟁, 『오종원』(五宗原)의 오가(五家) 종지론, 옹정제의 『간마변이록』(揀魔辨異錄) 비판에 집중되어 있다. 이에 비해 본고는 『어밀삼선병게』(於密滲禪病偈)와 『삼봉화상심참』(三峰和尚心懺)을 중심으로, 한월 법장이 참선자의 장애를 어떻게 인식하고 그것을 어떤 수행 장치로 처리했는지를 분석한다. 한월 법장에게 선병은 단순한 신체 병증이나 심리적 이상이 아니라, 화두 참구 과정에서 진의(眞疑)가 일어나지 못하거나 지속되지 못하는 수행상의 장애였다. 『삼봉화상심참』은 이러한 장애를 숙업과 장연의 문제로 진단하고, 참회‧예경‧발원‧정토‧준제 수행을 화두 참구의 보조 장치로 조직한다. 특히 한월 법장이 도입한 참회의 목적은 기존 행법의 목적과 달리 진의를 일으켜 화두와 의정이 하나가 되게 하는 데 있다. 두 문헌은 선병의 진단이 참회 의례의 구성으로 이어지는 과정을 보여준다. 따라서 한월 법장의 심참 도입은 명 말기 선종에서 조사선의 순수성을 강조하면서도 실제 현장에서는 의례와 다원적 수행법을 적극적으로 수용한 사례이다. 이는 국내에서 거의 소개되지 않은 한월 법장 연구를 선병론과 선종 의례 연구의 관점에서 확장하는 의의를 지닌 간화선 수행론 연구의 선종사적 비교 자료이다.

This article examines Hanyue Fazang’s understanding of Chan sickness and his practice of “mind repentance” (xinchan). Previous scholarship has focused mainly on Hanyue Fazang’s dispute with Miyun Yuanwu, his interpretation of the Five Houses of Chan, and the Yongzheng emperor’s later condemnation of the Sanfeng lineage. By contrast, this study addresses the practical problem of obstacles arising in meditation as reflected in the Yumi shen chanbing ji and the Sanfeng heshang xinchan. For Hanyue Fazang, Chan sickness was not merely a physical or psychological disorder. It referred above all to problems arising in huatou practice, including the failure to arouse true doubt, the interruption of right mindfulness, and the tendency to mistake verbal understanding or quietistic absorption for genuine realization. The Sanfeng heshang xinchan explains such obstacles in terms of residual karma and obstructive conditions, and incorporates repentance, worship, vows, Pure Land aspiration, and Cund? practice as supports for huatou practice. The purpose of these practices is not to replace Chan with ritual, but to remove the conditions that hinder the arising and consolidation of true doubt in the practice of the huatou. Hanyue Fazang’s mind repentance thus shows how late-Ming Chan maintained the ideal of patriarchal Chan while incorporating ritual and multiple Buddhist practices into the actual setting of meditation training. His approach also provides a useful comparative case for Korean Seon studies, particularly for examining the relationship among Ganhwa Seon practice, Chan sickness, and ritual support.