Earticle

계시와 이성의 관계는 주로 편향적 관계를 맺어왔다. 자유주의 신학은 이성으로 계시를 억압해서 이성을 통한 계시의 완성을 목표로 하였고, 이와 반대인 복음주의 신학은 계시를 통한 이성 비판으로 계시 안에 이성을 편입시키려고 하였다. 하지만 삼위일체의 정립 과정을 보면 기독교는 양태론이나, 종속론같이 어느 한쪽에 치우친 것이 아니라 한 분 하나님과 삼위의 하나님이 관계를 맺고 있는 것으로 볼 수 있다. 계시에서 주장하는 관계적 삼위일체는 성부, 성자, 성령의 세 위격들이 행위와 자 유의 중심체로서 서로 상호교통 가운데 단일성을 가지고 있다고 주장하며, 이는 세 위격 간의 친밀한 관계 즉, 사랑의 교류를 통해 삼위일체 하나님이 관계적 존재인 것 을 볼 수 있다. 이러한 신학적 관점으로 이성이 주장하는 합리성을 비판할 수 있다. 대표적으로 이성의 힘을 믿는 학자인 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas)는 의사소통 행위이론에 서 이성을 가진 행위자들이 각각의 영역인 객관세계, 사회세계, 주관세계에서 각각의 합리적 행위로 사회가 구성된다고 보았다. 하지만 그는 각각의 합리성을 의사소통 합 리성 단 하나로 환원시킨다. 이는 하버마스가 주장하는 타자에 대한 환대에서도 같은 문제를 발생한다. 그는 나와 전적으로 다른 타자의 차이 다양성을 인정하지 못하고, 타자를 동일성으로 환원 시켜 타자에 대한 환대가 아니라 폭력적 억압을 행사한다. 그러므로 하버마스의 행위 이론은 타자와의 상호이해를 가져오지도 못하고 타자를 받아들이는 자세도 가질 수 없다. 결론적으로 계시와 이성 어느 한쪽으로 편입시키지 않는 기독교의 관계적 삼위일 체의 주장은 하버마스의 의사소통 합리성이 폭력적인 것을 비판함과 동시에 차이 다양성과 동일성을 동시에 주장할 수 있는 진정한 합리성이라 할 수 있다.

The relationship between revelation and reason has always been a violent one. Liberal theology aimed to complete revelation through reason by suppressing revelation through reason, while evangelical theology, on the contrary, attempted to incorporate reason into revelation by criticizing reason through revelation. However, looking at the process of establishing the Trinity, Christianity is not biased towards one side like modalism or subordinationism, but can be seen as a relationship between one God and three Gods. The relational Trinity claimed in revelation asserts that the three persons of the Father, the Son, and the Holy Spirit have unity in mutual communication as the center of action and freedom, and this is achieved through the intimate relationship between the three persons, that is, the exchange of love. We can see that God is a relational being. From this theological perspective, we can criticize the rationality claimed by reason. Jürgen Habermas, a representative scholar who believes in the power of reason, saw in his theory of communicative action that society is formed through the rational actions of agents with reason in their respective domains: the objective world, the social world, and the subjective world. However, he reduces each rationality to a single communicative rationality. The same problem arises in Habermas's hospitality to others. He fails to acknowledge the difference and diversity of others who are completely different from me, and reduces others to sameness, thereby exercising violent oppression rather than hospitality toward others. Therefore, Habermas' theory of action cannot bring about mutual understanding with others, nor can it have an attitude of accepting others. In conclusion, Christianity's claim of a relational Trinity that does not incorporate either revelation or reason can be said to be a true rationality that can criticize the violence of Habermas's communicative rationality and simultaneously assert difference, diversity, and identity.

삼위일체의 교리에 대한 이해를 추구하는 현대의 신학적인 접근 방법은 기본적으로 두 가지이다. 하나는, 하나님의 유일성 추구로 시작하여 신성의 다원론 쪽으로 향하는 일원론적 접근(monist approach)이다. 또 다른 하나는 신적인 실체들의 특수성들을 받아들이면서 하나님의 유일성을 설명하는 다원론적 접근(pluralist approach)이다. 삼위일체의 이해를 위한 두 가지 접근 방법 중에 어떤 경우를 택하든지, 이 세 위(位)의 관계에 대해 말할 수 있는 한에서 우리는 무엇인가 분명하게 말할 수 있는 가장 중요한 핵심은, 바로 하나님의 존재는 오직 관계적 존재이다. 페리코레시스는 역동성, 교통, 사회성으로 함의된 세 가지의 특성을 가진다. 따라서 페리코레틱 관계인 통전적 선교는 상호 관련과 통합을 이루는 구조이다. 첫째, 페리코레틱 관계는 “개인적”이며 “사회적”인 양쪽 모두를 포함한다. 둘째, 구원에 있어서 신성과 인간성 관련된 선교적 구조는 “주관적”이며 동시에 “객관적”이다. 셋째, 구원은 “현재”와 “미래” 양쪽이다. 넷째, 페리코레틱 관계는 하나님의 주권적이고 은혜로우신 뜻을 통해 확립 된 것이므로 하나님의 통치를 가리킨다. Perichoretic 관계를 통하여 구원은 하나님 나라의 우주적인 영역뿐만 아니라, 또한 언약 관계를 통하여 하나님의 통치를 포함한다. 이와 마찬가지로 선교는 둘 중에 어느 한쪽을 택하는 것이 아니라 양쪽을 지지한다. 그러므로 삼위일체 하나님의 본질은 관계적인 속성을 통하여 하나님 나라의 선교에 통전적인 이해를 증명한다.

There are basically two modern theological approaches to understanding the doctrine of the Trinity. One is the monist approach, which begins with the pursuit of God's uniqueness and toward the pluralism of divinity. The other is a pluralist approach that explains the uniqueness of God by accepting the peculiarities of divine realities. Whichever of the two approaches to the understanding of the Trinity, whatever the case may be, as far as we can say about the relationship of these three, the most important point we can clearly say is that the existence of God Are only relational beings. Perichoresis has three characteristics implied by dynamics, traffic, and sociality. Therefore, the missionary mission of perichoretic relationship is the structure of interrelationship and integration. First, the Perichoretic relationship includes both "personal" and "social". Second, in the salvation, the divine and humanity-related mission structure is both "subjective" and "objective". Third, salvation is both "present" and "future." Fourth, perichoretic relations are established through the sovereign and gracious will of God, and thus refer to the reign of God. Likewise, missions do not choose either, but both. Therefore, the essence of the Trinity God proves a passive understanding of the mission of the kingdom of God through its relative attributes.

오늘날에 이르러 바르트, 몰트만, 라쿠나, 지지울라스, 보프 등과 같은 현대 신학자들은 관계성에 관심을 가지게 되었고, 이에 대한 신학적 근거를 삼위일체에서 발견하고 있다. 오늘날의 삼위일체론은 추상적이고 사변적인 교리로 머물러 있지 않고 현대 사회의 관계성에 대한 새로운 대안을 제시하는 교리로 발전하고 있다. 본 논문은 레오나르도 보프(Leonardo Boff)의 삼위일체론을 관계적 관점에서 고찰하여, 관계적 삼위일체론의 속성과 본질이 무엇인지 그리고 관계적 삼위일체의 적용과 실천은 어떤 면에서 고려될 수 있는지를 제시하는데 목적이 있다. 이를 위하여, 첫째로, 보프의 삼위일체론의 위치와 방향을 논한다. 보프는 하나님의 세 위격이 갖는 연합에 관심을 갖고, 삼위일체를 사회를 변혁시킬 근거로 삼는다. 둘째로, 삼위일체의 관계적 속성과 관계적 삼위일체론의 본질을 고찰한다. 일치와 다양성, 상호침투와 연합은 삼위일체의 속성으로, 그리고 세 위격의 상호관계성, 세위격의 동시성, 세 위격의 삼중적 계시관계는 관계적 삼위일체론의 본질로서 규정된다. 셋째로, 관계적 삼위일체의 적용과 실천을 위한 자리로 창조, 인간, 사회, 교회, 공동체를 논한다. 모든 창조는 삼위일체의 성례전이 된다. 이는 인간, 사회, 교회, 공동체는 삼위일체의 형상 또는 상징으로서 삼위일체적 삶을 사는 것을 의미한다. 결론적으로 관계적 삼위일체론은 그리스도인의 삶의 원리와 동력으로 작용될 수 있다.

In recent times, modern theologians such as Barth, Moltmann, LaCugnar, Zizioulas, and Boff have become interested in relationality, and find the theological ground for the relationality in the doctrine of the trinity. The modern doctrine of the trinity does not remain in an abstract, metaphysical, and speculative form. Not only that, it is now developing as the doctrine that offers a fresh idea for the relationality of modern society. This paper explores the Leonardo Boff's doctrine of the Trinity from a relational perspective, and suggests what the nature and essence of relational trinity is and in what sense the relational trinity can be applied and practiced. To this end, first, this paper addresses the position and direction of Boff's doctrine of the Trinity. Boff pays attention to the unity of God's three personalties and takes the trinity as the basis for social changes. Second, this paper explores the relational attributes of the trinity, and the essence of the relational trinity. Perichoresis, plurality, interpenetration, and, unity can be regarded as the attributes of the trinity, on one hand, and the interrelation, simultaneity, and threefold revealed relation of the three divine persons constitute the essence of the relational trinity, on the other. Third, this paper sees creation, man, society, church and community as the place for the application and practice of relational trinity. All creation becomes the sacrament of the trinity. It means that man, society, church, community as the images and symbols of the trinity follow the life of trinity. In conclusion, the doctrine of relational trinity can provide the principles and energy for Christian life

본 논문에서 필자는 특별히 현대 동방신학의 지도적 신학자 가운데 한사람인 존 지지울라스(John D. Zizioulas)의 삼위일체론 이해와 더불어 전체적으로 삼위일체론 중심으로 전개되는 그의 신학에 있어 그 주장의 본질적 핵심 요소들과 여러 가지 특징에 대하여 살펴보고, 나아가 그것이 가지는 다양한 신학적 적용과 함의들에 관하여 간략하게 분석하며 살펴보았다. 그는 고대 동방교부, 특히 카파도키안 신학자들의 삼위일체론을 존재론적으로 재해석함으로서 그의 창의적인 “인격의 존재론”(ontology of person)에 근거하여 “친교로서의 삼위일체”(the Trinity as communion)를 주장하며, 참된 인격으로서의 존재는 철저하게 “관계 속에 있는 존재”, 곧 친교/교제(communion), 혹은 공동체로 실존함을 말한다. 이러한 “신교부적 종합”(neo-patristic synthesis)을 통하여 재정립하고자 하는 “인격” 중심의 존재 이해와 신학은 불가피하게 서로 나뉠수 없도록 연결된 삼위일체 하나님과 인간, 그리고 교회의 이해에 있어 분명히 새로운 신학적 사유의 지평을 열어주며, 많은 중요한 신학적 함의들을 함축하고 있고, 또한 이미 지지울라스 스스로 그러한 신학적 적용을 조직신학적 주제들 전반에 걸쳐 다양하게 시도하는 내용들을 간략하게 살펴보았다. 그의 “인격의 존재론” 중심의 신학적 기획을 통하여, 지지울라스는 고대의 실체(substance) 중심의, 그리고 근대의 개별적 주체(the subject) 중심의 철학에 근거한 삼위일체 하나님 이해와 인간이해의 한계와 문제점들을 초극하고자 시도한다. 그것은 존재론적 필연성에 기초한 배타적으로 자기중심적이며, 개인주의적인 ‘실체’ 혹은 ‘주체’ 중심의 폐쇄적이고 자기-파괴적인 존재이해가 아니라, 참된 자유와 사랑 속에서 철저하게 자기초월(엑스타시)적인 관계 중심의 공동체적인, ‘인격’ 중심의 존재 이해로 나아간다. 여기에 그의 신학적 기획의 독창성과 중요하고도 분명한 여러 장점들과 기여가 있다. 그러나 이러한 “인격의 존재론”에 근거한 지지울라스의 신학적 기도에는 그 독창적 공헌과 많은 장점들에도 불구하고, 여러 가지 문제점들이 여전히 해소되지 않고 있으며, 다양한 측면에서 한계가 노출되고 있음 또한 분명해 보인다. 즉, 지지울라스의 신학적 기획에 있어 ‘인격의 존재론’이 마치 하나의 블랙홀처럼 작용함으로서, 성경이 가르치는 다른 많은 중요한 신학적 요소들이 간과되거나 왜곡되는 경향이 있다.

John D. Zizioulas(b.1931) is a leading scholar and one of the most creative theologians in the contemporary Eastern Orthodox Church. In this article, I tried to understand properly and to realize critically Zizioulas’ understanding of the Trinity and his trinitarian theology as a whole. In doing so, I also attempted to analyze briefly its fundamental assertions, kernel factors, and various theological applications and implications in Zizioulas’ understanding of the Trinity and his trinitarian theology. First of all, he has strongly insisted a new and creative “Ontology of Person” and “the Trinity as communion,” which is originally based on the renewal and creative reinterpretation of the doctrine of the Trinity of the ancient Eastern Church Fathers, especially the three Cappadocian Fathers. In this trinitarian theological enterprise, Zizioulas rejects the ‘substance-centered ontology’, and energetically suggests a ‘person-centered ontology’, since it is more proper concept biblically and theologically in his own view. In that case, an entity (or being) as the “true person” subsists throughly as “a being in relation” or “communion.” Zizioulas’ person-centered ontology and trinitarian theology, based on his “neo-patristic synthesis” project, opens a new theological horizon in thinking about the mode of existence of the Triune God, human being, and the church that are inevitably interrelated each other in his theological perspectives. It suggests many important theological implications, and actually Zizioulas himself applies it to various theological doctrines in systematic theology. In its ontological focus, by means of the ontology of ‘person’, Zizioulas especially tries to overcome the limitations and problems in both the ancient ‘substance’ centered ontology and the modern ‘subject’ centered ontology. The ontology of substance/subject, which was based on the ontological necessity, exposed inevitably a self-centered exclusivism and destructive individualism. However, the ontology of person suggests an ecstatic being in relation, a communion in freedom, love, and life. It is originally the mode of the Triune God’s existence as communion, and then it is now our mode of existence, which is realized the “ecclesial being” as the imago tinitas. As such, Zizioulas’ creative understanding of “the Ontology of Person” and “the Trinity as communion” clearly shows many important theological implications and contributions. However, it has also various theological limitations and problems. That is to say, in its concentrating ontology of person too much, it neglects and distorts many other important biblical teachings and doctrines.

이 글은 캐서린 모리 라쿠나의 삼위일체 신학의 방법론 즉 ‘사랑과 자유의 관계존재론’에 관한 연구이다. 라쿠나는 그리스도교 신앙에 대한 반성으로서의 신학에서 그리고 그리스도인의 실천적 삶에서 가장 중요한 삼위일체론이 왜 신학자들에게는 주변적인 것으로 밀려났으며 그리스도인의 삶과는 전혀 무관한 것으로 배척당하고 있는가에 대해 질문하며, 이에 대한 답변으로 삼위일체론의 교리가 발전되어가는 역사적 특수한 상황의 과정에서 삼위일체론이 담지하고 있는 본래적 구원의 경험의 의미가 상실되고 왜곡되어 우리의 삶과는 무관한 추상적 사변적 존재론이 되었다고 주장한다. 따라서 라쿠나는 삼위일체론이 탄생한 배경이 되는 본래적 구원의 경륜적 경험과 그 가운데 고백되는 하나님에 관한 진술로서의 삼위일체 신학이 그리스도인들의 삶의 모든 차원을 돌아보는 풍요로운 근거가 되기 위한 대안으로서 자신의 관계 존재론 즉 “사랑과 자유의 관계 존재론” 을 통하여 오이코노미아와 테올로기아를 재 연합함으로 실천적 삼위일체론을 구성하고자 한다. 라쿠나에게 있어 구원의 신비와 하나님의 신비의 일치는 ‘하나님 자신을 위한 하나님’과 ‘우리를 위한 하나님’의 일치이며 구원의 경륜 속에서 경험하게 되는 사랑의 관계성으로서의 하나님과의 연합은 그리스도인의 삶에 직접적인 삶의 변화와 예배 가운데 영광송의 양식으로 나타나며 신학의 노작으로 표현된다. 오이코노미아와 테올로기아의 연합의 신비 가운데 우리는 우리를 위한 하나님을 예배하고 찬양함으로서 하나님 자신을 예배하고 찬양한다고 라쿠나는 설명한다.

The aim of this paper is to explore 'the relational ontology of love and freedom' which Catherine Mowry Lacugna advocates as a new approach to the practical Trinity. She contends that there has been an increasing gap between "economic Trinity of experiential appreciation of God's redemptive action for us and "imminent Trinity" of mystery of divine persons of God. She views all attentions throughout the tradition of the Christianity have shifted from oikonomia to theologia, that is, the abstract conceptual problematic of how God could be both one and three in God's inner life. She fully realizes that this leads to the result that the doctrine of the Trinity is an arcane and abstract theory that has no relevance to the practice of Christian faith and worship. For resolving this problems she tries to reunite the uneasy disjunction of them with a relational theological ontology. With the relational ontology of love and freedom, Catherine Mowry Lacugna tries to repair the breach of oikonomia and theologia, re-knit the bonds of the theologies of redemption and creation, and bring the Doctrine of the Trinity to the center of the Christian faith and life.

교회는 근본적으로 기구나 제도이기 이전에 하나의 존재 방식(a way of being)으로서 이 땅에 삼위일체 하나님의 존재방식을 드러내도록 부름받은 존재이다. 삼위일체 하나님의 페리코레시스적 관계는 하나님이 그리스도 안에서 인간이 되시고, 하나님은 성령을 통하여 교회 안에서 현존하며, 우리는 성령 안에서 하나님의 삶에 동참하게 되었음을 말한다. 교회는하나님의 경륜 속에서 삼위일체 하나님의 삶을 표출해야 하는 존재이기때문에 피조물의 한계성에도 불구하고, 삼위일체 하나님의 삶은 우리의삶의 모습이어야 한다. 따라서 교회와 그리스도인은 삼위일체 하나님에게서 자신의 존재론적 근거와 존재방식, 자신의 정체성을 확인해야 한다. 즉, 신앙인과 교회의 삶이 삼위일체 하나님께서 보여주신 삶의 거울이어야 한다. 관계적 삼위일체론을 통해서 본 신앙인과 교회의 비전은 평등한상호존중의 섬김과, 세상까지 품는 포용의 공동체가 되는 것이다.

Before the church is an instrument or institution, it is fundamentally called as a “way of being” to reveal the Trinity’s “way of being” in this land. The Perichoretic relationship of the Trinity tells us that God became man through Christ, that He lives among the church through the Holy Spirit, and that within the Spirit, we may participate in His life. Despite our limitation as creations, the church must represent the life of the Trinity for it exists to express the life in its being in God’s dispensation. Therefore, the church and its members must confirm their ontological evidence, way of being, and identity through the Trinity. In other words, the life of the church and its members must mirror the life that the Trinity has shown us. The vision of the church and its members seen through the Trinity is the servitude of fair and mutual respect, and becoming a community that embraces the world.