Earticle

전후 재일사회에 큰 변화를 가져온 대표적인 사건을 꼽으라면, 제주 4･3사건과 북한 ‘귀국사업’(1959∼1984)을 들 수 있을 것이다. 해방 후에 한반도의 남쪽에서 일본으로의 이동을 보여주는 제주 4･3사건과, 냉전시대에 일본에서 한반도의 분단 된 북쪽으로의 이동을 보여주는 ‘귀국사업’이 한 가족에게 일어났다는 사실은 놀 랍다. 그러나 이러한 가족 형태가 재일사회, 특히 오사카에 살고 있는 사람들에게 는 드문 일이 아니다. 이렇게 한반도와 연동된 재일코리안의 현실적인 삶의 모습 이 일본뿐만 아니라 한국에도 잘 알려져 있지 않은 측면이 있기 때문에 양영희 감 독의 가족사가 대중매체인 영화로 제작된 의미는 크다. 무엇보다도 양영희 감독의 다큐멘터리에서 흥미로운 점은 자신의 가족에게 새 로운 일이 생길 때마다 기록을 추가하며 재일코리안의 삶의 궤적을 지속적으로 기 록해 온 프로세스에 있다. <디어 평양>과 <굿바이 평양>에 이은 최신작 <수프와 이데올로기>를 통해 가족의 전사(前史)가 드러나며 제주에서 평양을 잇는 재일 가 족사의 모습이 복원되었다. 양영희 감독의 다큐멘터리는 가족의 생활사 기록을 통 해 자신의 체험적인 재일의 역사를 보여주고 있다. 재일 2세인 양영희와 북한 귀국자 2세인 조카 선화가 연결되어 있는 이상, 그의 가족 이야기는 여기에서 끝나지 않고 다시 이어질 접점을 찾아낼 것으로 기대된다. 양영희 감독의 다큐멘터리는 재일 가족사의 기록을 통해 한반도의 남･북과 일본을 연결하고 확장하는 전기(轉機)를 마련했다고 평가할 수 있다.

The representative events that brought great changes to Zainichi society are Jeju April 3 Incident(1948) and the Repatriation Project(1959∼1984). Owing to two incidents, there was the movement of many Koreans between the South & North Korea and Japan. Since this realistic lives of Zainichi Koreans are not well known not only in Japan but also in Korea, the meaning that director Yang Yonghi's family history has been made into 3 popular media films is important. Above all, what is interesting about director Yang Yonghi's documentaries is the process of continuous recording the trajectory of family history, adding records whenever something new happens to her family members. The previous history of her family was revealed through the latest works “Soup and Ideology” following “Dear Pyongyang” and “Goodbye Pyongyang,” which shows the appearance of the family history connecting Jeju to Pyongyang. These documentaries show the experiential history of Zainichi Koreans. As long as Yang Yonghi, a second-generation resident in Japan, and his nephew Sunhwa, a second-generation North Korean returnee, are connected, her family story is expected to find a point of contact newly in future. Director Yang Yonghi's documentary can be said to show connects and expands between the South & North Korea and Japan through the records of her family history.

This essay applies Marianne Hirsch’s theory of the postmemory generation to Jaehee Hong’s My Father’s Emails (2014) and Yonghi Yang’s Dear Pyongyang (2006), personal documentaries on their father’s traumatic experiences during the Korean War as seen from the daughters’ perspectives. Both documentaries underscore the father’s absence and silence and the lack of direct knowledge of the Korean War and subsequent ideological conflicts, two important traits of the experiences of the postmemory generation. First, inspired by feminist discourses on historical accounts and Hirsch’s theory of postmemory, I focus on how these female filmmakers utilize personal memories of their fathers to question the official historical narrative, dominated by frustrated and violent manhood, in postwar South Korean cinema. Second, this essay also deals with My Father’s Emails and Dear Pyongyang as important examples that challenge traditional definitions of documentary; both films consist of archival photography as well as fictional and interpretative elements?fluctuating between remembrance and oblivion or between understanding and confusion. The unsettled relations between the fathers and daughters, in a way, well reflect the ambiguous role of personal documentaries in resolving the gap between the war survivors and the postmemory and postwar generation in South Korea.

본 연구의 목적은 로컬리티라는 담론을 중심에 두고 재일조선인의 삶에서 ‘평양’이라는 공간이 갖는 중층적인 의미를 밝히는 것이다. 이를 위해 재일조선인 양영희감독의 <디어 평양>, <굿바이 평양>, <가족의 나라> 세 편을 분석대상으로 삼았다. 세 편의 영화에서 재일조선인 1세~3세를 서사의 주체로 놓고, 평양의 의미를 다층적으로 구성해보았다. 서사의 주체를 고정시켜 놓더라도 평양의 의미는 체험을 통해 다양한 스펙트럼을 보였다. 평양이라는 공간을 둘러싼 재일조선인 1~3세의 시선의 교차와 의미의 간극을 살펴본 결과는 다음과 같다. 첫째, 재일조선인 1세에게 조국 평양은 차별과 억압이 없는 인간적인 곳이며, 지상낙원이자 어머니의 품처럼 포용력 있는 곳이었다. 하지만 아들을 통해 실체를 마주하게 된 평양은 이념적 공간에서 만남의 기쁨과 이별의 슬픔을 느껴야 하는 실제적 공간으로, 열린 공간에서 닫힌 공간으로 의미가 치환되었다. 평양이 담고 있는 의미는 변하였지만 아버지는 여전히 조국 평양을 위해 충성하고, 조국이 배신하지 않을 것이라는 믿음을 갖고 있다. 이러한 아버지의 태도는 이념적 지향성을 넘어 평양을 아들 가족이 살아가야 하는 공간으로 인식하는데서 기인하였다. 둘째, 재일조선인 2세에게 평양은 이해할 수도 없고, 납득할 수도 없는 ‘그 나라’로 3인칭의 공간이었다. 평양은 정서적으로 먼 곳에 존재하는 ‘그 나라’이지만 물리적으로는 나와 내 가족의 존재와 생존의 근거지가 되는 1인칭의 공간이었다. 그렇기때문에 어떻게 해서든 살아남아야 하는 공간이었다. 평양의 의미를 구성했던 재일조선인 1세와 2세들의 시선은 엇갈렸고, 의미는 충돌할 수밖에 없었다. 재일조선인 2세는 아버지를 이해할 수 없었듯, 평양이라는 공간도 이해할 수 없었다. 하지만 이들이 충돌하고 갈등하면서 마지막에 귀결되는 평양의 의미는 가족이 있는 곳이며, 거부할 수 없는 운명처럼 생존을 위해서는 받아들여야 하는 공간이었다. 양영희 영화 세 편은 충돌과 갈등의 공간을 보여주는 데서 그치지 않고, 평양이라는 로컬이 갖는 치유의 의미가 무엇인지까지 모색하고 있었다. 국민국가의 경계를 지우고 평양을 바라보았을 때, 평양은 보고 싶은 사람이 있는 곳, 보고 싶은 사람이 나를 기다리는 곳이었다.

This study aims to clarify the stratified meanings of the space - "Pyeongyang" - among Korean residents in Japan, centering on the arguments of a locality. Ultimately, it is to provide insight on the healing effects of the locality of Pyeongyang. Through the three films of director Yeonghui Yang, examined are the complex meanings of 'Pyeongyang,' 'North Korea,' which is the other motherland of Korean residents in Japan. The significance of Pyeongyang is not the same among Korean residents in Japan. Rather, it is stratified among nationalities and generations depending on the subject of narration. Even with the subject of narration fixed, the significance of Pyeongyang is not immutable but flexible depending on one's experience. Significance of Pyeongyang among Korean Residents in Japan is as follows. In time of North Korea's 'homecoming project,' Pyeongyang was an ideal space with no discrimination or oppression to the 1st generation of Korean residents in Japan. Yet, Pyeongyang that he faced through his son was changed from an ideal space to a space of reality where the joy of meeting and sadness of separation coexisted, and from an open space to a closed one. Since the father recognized it as a space where the family was to live regardless of the ideological orientation, however, he would be loyal to Pyeongyang and never betray his motherland. To the 2nd generation of Korean residents in Japan, Pyeongyang is 'the nation' which can neither be understood nor be accepted. On the other hand, however, it is a base where a new family settled down independently and the base of current existences. In terms of emotional ideology, Pyeongyang is a space of the strange third person that restrains existences. In terms of geography and physics, it is a space of the first person where 'I' and 'my family' could survive. These two inconsistent meanings are similar to the emotions between the 2nd generation Korean resident in Japan and his father as the 1st generation. The three films of Yeonghui Yang are not limited to showing the gap between the images of Pyeongyang that the two generations had but go further toward suggesting the way to narrow it down and make a contact point as well as exploring the healing effects. The process of communicating with the space for the son to understand Pyeongyang is interlinked with the process of communicating with and understanding the father. This way, the two different meanings of Pyeongyang between the 1st and 2nd generations met at one point - family. Both encountered the actual circumstances of Pyeongyang as the first person space where a family should overcome ideological prejudices and live together. In the films, the meaning of space as a boundary of a nation-state is erased through a dark change, and the meaning of the emptied space is filled with family. The image of North Korea as a nation-state and that of Pyeongyang as a capital of revolution are erased and replaced with that of a place where someone you miss lives and waits for you.