Earticle

초록

영어

This study compares the motifs of natural healing — understood here not as the body’s spontaneous recovery but as healing achieved through the restoration of the human relationship with nature — embedded in the creation myths of Mongolia and Jeju. It examines the Mongolian myths of Tenger and Etugen alongside Jeju’s Cheonjiwang Bonpuri, the Seolmundae-Halmang legends, and Segyeong Bonpuri, reinterpreting the archetypal attributes of sky and earth deities from this perspective. The comparison proceeds on two levels: what recurs across two ecologically distinct traditions, and how that shared structure takes different forms under different ecological conditions. Three motifs recur in both traditions. The first is the restoration of cosmic homeostasis: creator deities transform primordial chaos into an order in which life can arise. The second is maternal embodiment and the generation of life: Etugen in Mongolia, and Seolmundae-Halmang and Jacheongbi in Jeju, embody an earth-mother archetype that turns famine and deprivation into fertility and abundance; with Jacheongbi’s five grains, that provision shifts from a single act of rescue to a lasting capacity for self-sustenance. The third is regeneration and reconciliation: the primordial breath and life-giving water of the Mongolian narratives, together with the resurrection flowers of Jeju, restore wounded or distorted beings and reweave severed relationships into an order of coexistence. The forms differ. In Mongolia, creation is integrated under a supreme sky deity; in Jeju, it is divided between Cheonjiwang and Seolmundae-Halmang and extended through Jacheongbi. Beneath this difference, both traditions treat nature as the ground of life and of its recovery. Reading them together shows two culturally distinct traditions sharing a ground for intercultural understanding, and opens for multicultural education a layer beyond the recognition of diversity — the discovery of common archetypes. The motifs identified here may further serve as archetypal textual resources for poetry therapy, though their translation into an actual program remains a task for subsequent research.

한국어

본 연구는 몽골과 제주의 창조신화에 나타난 천신과 대지신의 원형적 속성을 자연치유의 관점에서 비교 분석하고, 그 속에 내재된 자연치유 모티프를 도출하는데 목적이 있다. 현대사회는 물질적 풍요에도 불구하고 인간과 자연의 관계 단절에서 비롯된 우주적 소외와 정서적 불안이 심화되고 있으며, 신화는 이러한 관계 회복의 원형을 담고 있는 문화적 텍스트로서 주목된다. 이에 본 연구는 몽골 창조신화의 텡게르·에투겡과 제주 창조신화의 천지왕·설문대할망·자청비를 분석 대상으로 삼았다. 분석 결과, 몽골의 천신 텡게르는 최고신을 중심으로 한 통합적 창세 구조를, 제주의 천지왕과 설문대할망은 이원적 창세 구조를 보이지만, 양자 모두 카오스를 코스모스로 전환하는 우주적 항상성의 복원 기능을 공유한다. 대지신 영역에서는 몽골의 에투겡이 우주적 자궁과 다산성을, 제주의 설문대할망과 자청비가 각각 모성적 육화와 농경적 생산력을 통해 결핍을 풍요로 전환하는 모성적 포용과 생명 생성의 원형을 보여준다. 나아가 몽골의 숨·약수 모티프와 제주의 환생꽃 모티프는 왜곡되거나 소멸된 존재를 원형적 상태로 복원하는 재생과 화해의 치유 메커니즘을 공통적으로 구현한다. 본 연구는 몽골과 제주 창조신화에서 우주적 항상성의 복원, 모성적 포용과 생명 생성, 재생과 복원이라는 세 가지 자연치유 모티프를 도출하였으며, 이는 서로 다른 생태문화권임에도 인간과 자연의 관계 회복이라는 보편적 생명철학을 공유함을 시사한다. 이러한 원형적 공통성은 양 지역의 문화교류를 유사성 확인의 차원을 넘어 생명과 공존의 가치에 대한 상호 이해로 확장시키는 다문화교육적 자원이 된다. 나아가 이러한 원형적 모티프는 현대인의 정서적 소진과 실존적 상처를 다루는 시문학치료의 텍스트 자원으로 활용될 가능성을 지니며, 그 구체적인 프로그램화는 후속 연구의 과제로 남는다.

목차

국문초록
Ⅰ. 서론
Ⅱ. 창조신화에 나타난 천신의 원형적 속성: 절대성과 우주질서
1. 몽골 천신 신화: ‘영원히 푸른 하늘’ 텡게르의 사유체계
2. 제주 천신 신화: 천지왕·설문대할망의 이중적 창세질서
Ⅲ. 창조신화에 나타난 대지신의 원형적 속성: 생성의 모태성과다산성
1. 몽골 대지신 신화: 에투겡에 담긴 우주적 자궁과 자연물의 생명화
2. 제주 대지신 신화: 모성적 육화와 농경적 풍요
Ⅳ. 창조신화 원형에 드러난 자연치유 모티프의 비교론적 고찰
1. 카오스의 정화와 ‘우주적 항상성’의 복원 모티프
2. 모성적 포용과 생명 생성의 모티프
3. 재생과 복원, 그리고 화해와 공존의 모티프
Ⅴ. 결론
참고문헌

키워드

저자

• 이양숙 [ Lee, Yang Sook | 강원대학교 연구교수 ]

참고문헌

발행기관

간행물

표지보기 관심저널 등록

• 간행물명

  문화교류와 다문화교육(구 문화교류연구) [Cultural Exchange and Multicultural Education]

• 간기

  격월간

• pISSN

  2765-5040

• 수록기간

  2011~2026

• 등재여부

  KCI 등재

• 십진분류

  KDC 331 DDC 301