One of the most distinctive features of Lee Chang-dong’s fiction is the so-called “narrative of filth” (污穢敘事). This study takes as its theoretical foundations Mary Douglas’s Purity and Danger and Julia Kristeva’s theory of “abjection,” and systematically examines the representation of “filth narratives” in Lee Chang-dong’s works across three dimensions: body, space, and metaphor. In particular, it analyzes how “images of filth” operate on the levels of the individual, space, and social critique. A survey of Lee Chang-dong’s fiction reveals that through direct depictions of “filth,” the author transforms the structural problems of modern Korean society into inescapable bodily experiences and abject experiences for the underclass. The “filth narrative” in his works is by no means driven by naturalistic curiosity or exaggerated expression; rather, it functions as a highly self-conscious metaphor of social criticism. Its purpose is to expose the various survival crises faced by the lower classes during Korea’s modernization process, as well as the social forces underlying them. These crises have not disappeared over time; instead, they persist in the form of “filth,” latent within individual bodies and everyday spaces, continually re-emerging as recurring social pathologies. Lee Chang-dong converts abstract institutional violence into perceptible “filth,” compelling readers to confront the brutality of reality through bodily sensation. Rather than exposing institutions through grand narratives, he employs “filth” as a kind of analytical tool—an instrument of dissection—to cut open and reveal the ulcers and wounds concealed beneath the glossy surface of modernization, thereby exposing both structural social violence and individual psychological symptoms. In Lee Chang-dong’s fiction, “filth” functions both as a trace of survival for marginalized subjects and as a means of revealing structural imbalances in Korean society. It ultimately reminds us that what demands genuine reflection is not the “boundary-crossing body” or the “dirty space,” but the social structure itself—one that depends on boundary-making and the displacement of costs in order to maintain appearances.
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이창동 소설의 두드러진 특징 중 하나는 이른바 “오물(污穢) 서사”이다. 본고는 Mary Douglas의 「순수와 위험」 이론과 Julia Kristeva의 ‘비체(贱斥, abjection)’ 이론을 이론적 토대로 삼아, 신체·공간·은유라는 세 가지 차원에서 이창동 소설에 나타난 “오물 서사”를 체계적으로 고찰하고, 특히 “오물 이미지”가 개인, 공간, 그리고 사회 비판의 층위에서 어떻게 작동하는지를 면밀히 분석하였다. 이창동의 소설 전반을 살펴보면, 작가는 “오물”에 대한 직접적인 묘사를 통해 한국 현대사회의 구조적 문제를 하층민이 회피할 수 없는 신체적 경험이자 비체적 경험으로 전환시킨다. 이창동 소설의 “오물 서사”는 결코 자연주의적 호기심이나 과장된 표현이 아니라, 고도의 자의식을 지닌 사회비판적 은유로서 기능한다. 이는 한국의 현대화 과정에서 하층민이 겪는 다양한 생존 위기와 그 배후에 놓인 사회적 동인을 드러내기 위한 것이다. 한국의 현대화 과정 속에서 하층민이 직면한 여러 생존 위기는 시간이 흐른다고 해서 소멸되지 않았으며, 오히려 “오물”이라는 형태로 개인의 신체와 일상적 공간 속에 잠재되어 끊임없이 재발하는 사회적 병증으로 남아 있다. 이창동은 추상적인 제도적 폭력을 감각 가능한 “오물”로 전환시켜 독자로 하여금 신체적 감각을 통해 현실의 잔혹함을 직면하게 한다. 이창동은 거대 서사를 통해 제도를 폭로하기보다는, “오물”을 하나의 해부도구로 삼아 한국 현대화 과정에서 화려한 표면 아래 은폐된 궤양과 상처를 도려내고, 사회 구조적 폭력과 개인의 정신적 증후를 드러낸다. 이창동 소설에서 “오물”은 주변부 주체의 생존 흔적이자 한국 사회의 구조적 불균형을 폭로하는 수단으로 기능한다. 이는 우리가 진정으로 성찰해야 할 대상이 “경계를 넘는 신체”나 “더러운 공간”이 아니라, 체면을 유지하기 위해 경계 설정과 비용 전가에 의존할 수밖에 없는 사회 구조 그 자체임을 일깨운다.
한중인문학회 [The Society of Korean & Chinese Humanities]
설립연도
1996
분야
인문학>중국어와문학
소개
한중인문학회는 대우재단과 한국국제교류재단의 지원으로 중국 대학의 한국연구소에서 이루어지고 있는 한국학 연구를 활성화시킬 목적으로 결성되었다. 한국에서는 서울대, 고려대, 아주대, 성균관대, 동국대, 연세대, 방송대, 과기대, 정문연, 순천향대, 남서울대, 울산대, 전남대, 충남대, 숭실대, 한남대, 경북대, 부산대, 영남대 등을 중심으로 전국의 각 대학의 인문학 전공 교수들이, 중국에서는 북경대, 남경대, 복단대, 절강대, 산동대, 요녕대, 화동사대, 중앙민족대, 북경어언문화대, 중국사회과학원, 남개대, 중앙민족대, 낙양외국어대, 서북대 등을 중심으로 중국의 각 대학의 인문학 전공 교수들이 회원으로 가입하였다.
여기에 중국과 한국의 언어문화 및 관계사에 관심이 많은 일본, 대만, 미국, 러시아의 학자들이 참여하여 동아시아의 정체성을 밝히는 작업에도 전념하고 있다.
1) 한국, 중국에서 매년 한 차례씩 한국, 중국, 대만, 일본, 미국, 러시아의 학자들이 학술 세미나를 열어서 양국의 인문과학에 편재되어 있는 보편성을 탐색한다.
2) 학술 세미나에서 논의된 내용을 중심으로 논문집을 발간하여 양국 학자들의 관심 사항을 널리 알리고, 그러한 연구가 지속적으로 이루어질 수 있도록 협조한다.
3) 양국의 문화 유산을 답사하는 작업이다. 중국의 항주 일대와 고려 시대의 유적과 유물, 중국의 동북 지방과 고구려의 유적과 유물, 상해와 독립 운동 등에 대한 답사를 통하여 중국과 한국의 문화의 뿌리를 직접 확인한다.
4) 양국 문화에 뿌리 내리고 있는 보편성을 추출하여 세계 문화의 한 축인 동아시아 문화의 정체성을 확인한다.