In order for philosophical counseling to establish a unique position, it is important to present a methodology different from the existing counseling. However, it is difficult to lead people to philosophical counseling with this alone. People will go to a philosophical counselor when they think their problems are suitable to be dealt with in philosophical counseling rather than in psychiatry or psychological counseling. In this thesis, I will argue that 'existential fatigue' rather than 'superficial fatigue' is a suitable subject for philosophical counseling. To prove this claim, I will do four things: First, Han Byung-Ceol's argument that defines modern society as a 'fatigue society' is critically reviewed. Second, I will define 'existential fatigue' as an exhausted state in which an individual does not feel the meaning or value of existence, which is his or her own existence, and does not discover the possibility of realizing it. Third, I will reveal the historical background and ontological source of existential fatigue by exploring 'existential fatigue syndrome' in the context of nihilism. Finally, I will briefly mention the reason why existential 'fatigue', not existential 'anxiety', should be the subject of philosophical counseling and the resulting strengths.
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학상담이 고유한 입지를 다지려면 기존의 상담과 다른 방법론을 제시하는 일이 중요하다. 그러나 이것만으로는 사람들을 철학상담으로 이끌기 힘들다. 사람들은 자신의 문제가 정신과나 심리상담에서가 아니라 철학상담에서 다루기에 적합하다고 생각할 때 철학상담사를 찾을 것이다. 필자는 이 논문에서 ‘피상적 피로’가 아니라 ‘실존적 피로’가 철학상담에 적합한 대상이라고 주장할 것이다. 이 주장을 입증하기 위해 필자는 다음과 같은 네 가지 작업을 수행할 것이다. 첫째, 현대사회를 ‘피로사회’로 규정하는 한병철의 주장이 비판적으로 검토될 것이다. 둘째, 개인이 자신의 고유한 존재인 실존에 대한 의미나 가치를 느끼지 못하고 또한 그것을 실현할 가능성도 발견하지 못한 채 지친 상태가 ‘실존적 피로’로 규정될 것이다. 셋째, 필자는 ‘실존적 피로 증후군’을 허무주의의 맥락에서 탐구함으로써 실존적 피로의 시대적 배경과 존재론적 근원을 밝힐 것이다. 끝으로 필자는 실존적 ‘불안’이 아니라 실존적 ‘피로’를 철학상담의 대상으로 삼아야 하는 이유와 그로 인한 강점에 대해 간략히 언급할 것이다.