이혜구의 불교음악 연구 재고찰 - 도솔ㆍ사뇌ㆍ산대극과 기악 연구를 중심으로-
The Reconsideration about the Studies on Buddhist Music of Scholar Lee Hye-ku -Dosolga (兜率歌)ㆍSanoy (詞腦)ㆍThe Relationship between Korean Masque Sandae (山臺劇) and Japanese Gigaku (技樂)-
Scholar Lee Hye-ku(1909~2010) is precursor and the most respected teacher in Korea Musicology. But however, he also had personal and limitation of the times, so this paper reconsidered his some studies especially on Buddhist Music. He said that “song of Dosol has nothing to do Buddhism because the word appeared in the time of King Yuri that time was before Buddhism came into Korea”. However, the people who recorded King Yuri's Dosolga were people of the Goryeo Dynasty, and Buddhism was the state religion at that time, so the world of Buddhism could be projected on the Dosolga. So it cannot be said that it has nothing to do with Buddhism. Dosol is derived from the Sanskrit word tuṣṭa(), meaning “be happy or satisfied”. It represents the Buddhist ideal world. He also said that Sanoe (詞腦) is a pure Silla language that is connected with Sinawi today. But he could not know that it is connected with Sanskrit. This limitation of Lee Hye-ku is attributed to that there were weak research on Sanskrit at the time, and musicologists couldn't think about it. The chinese characters of ‘Sanae (思內)’ or ‘Sanoy (詞腦)’ are written in an inconsistent. Those were by that phenomenon which comes from expressing Sanskrit sounds. Sanoy and today’s sinawi are connected to the Sanskrit word ‘Sana’ which means “to sing”. The word sana’s last pronounciation changes depending on the ending vowel to ‘i’, and the meaning and pronunciation similar to Korean. Here lies the origin of some common language family of Korean and Sanskrit. The first problem that emerges in “The study on the relationship between Korean maske play Sandae-nori (山臺劇) and Japanese Gigaku (技樂) in 『Gyohuncho (敎訓抄)』” is the Ou (吳) country, where Mimaji (味摩之) learned masque dancing and music. Because the country did not exist during Mimaji's lifetime. So I looked for the examples of the use of ‘Ou’ in Japanese historical documents, it related to Buddhist area India and middle Asia’ or ‘Sanskrit pronunciation sound (梵音)’. Second, the Gigaku in 『Gyohuncho』 matches Ichikossjo-Kyoku (壹越調曲) which the instrumental music in 『Shinchan Score (新撰樂譜)』 written 300 years before 『Gyohuncho (敎訓抄)』. On the other hand there were not the first and the last song of Gyohuncho’s Gigaku on the list of Gigaku in Shinchan Score. It means that the Gigaku continues to change over the years. By this fact, what Lee Hye-ku without any intermediate steps or explains directly compare to today’s Korean Sandae-nori with Japanese old mask play Gigaku in Gyohuncho wasn't reasonable attempt. Lastly, looking at the Japanese Buddhist music literature, the word goma (狛) was often used as the same word as Goryeo (高麗), Gigaku (技樂) in 『Gyohuncho』 was a temple music dance that was connected with the Buddhist culture of the Korean Peninsula so they called it as “Goryeo Gokmuleo (高麗曲物語)”. The limitation of Lee Hye-ku's research was to match fragmentary clues rather than reading the context of a certain phenomenon, but the academic achievement was great just find the topic of the studies, and this paper is also an extension of that achievement.
한국어
본고에서는 이혜구의 불교음악관련 연구 중 「도솔가고」, 「시나위와 詞腦에 關한 試考」, 「산대극과 기악」에 대하여 고찰하였다. 이혜구는 “유리왕 때는 불교가 들어오기 전이었으므로 도솔가는 불교와 관련이 없다”고 하였다. 관련 맥락을 살펴보니, 도솔가는 굶주리고 병든 백성을 보살핀 유리왕의 치세를 노래하였고, 이는 “Be happy”의 범어 ‘뚜스따(tuṣṭa)를 음차한 발음과 어의가 일치하였다. 유리왕 당시는 한반도에 불교가 들어오기 전이었지만 그것이 쓰여진 시기가 고려조였으므로 불교적 언어와 세계관이 투영될 수 있었다. ‘도솔’이 중국어사전에도 있는 명백한 불교용어인 것과 달리 시나위는 순 우리말과 범어가 연결되는 어휘이다. ‘사내(思內)’ 혹은 ‘사뇌(詞腦)’ 등, 표기 한자가 일정하지 않은 것은 범어를 음사한 데서 나타나는 현상이다. “to sing”의 범어 ‘사나(sana)’는 조사에 따라 끝 모음이 ‘i’로 변하여 뜻과 발음이 모두 ‘사뇌’와 상통하였고, 여기에는 한국어와 범어가 지닌 공통 어족의 연원이 있다. 「산대극과 기악」 연구에서 가장 먼저 드러나는 문제는 미마지가 기악을 배워온 오(吳)나라가 미마지의 생존시기에는 없었다는 점이다. 일본사서에서 ‘오’의 용례를 찾아보니 한국에서의 ‘서역’ 혹은 ‘범(梵)’과 상통하였고, 인도․중앙아시아․백제․일본으로 이어지는 남전불교 전래 과정과도 연결되었다. 두 번째는 『교훈초』보다 300여년 앞서 기록된 일본황실의 『신찬악보(新撰樂譜)』의 관현아악이 『교훈초』의 우무작법(右舞の作法)과 일치하는데 비해 기악에는 첫 곡과 마지막곡이 없었다. 이혜구가 30년간 고민한 것도 첫 곡과 마지막 곡이 산대극과 맞지 않았으므로 이들을 등치비교한 그 자체에 무리가 있었다. 마지막으로, 일본불교음악 문헌을 살펴보니 고마(狛)는 고려와 동일어로 쓰이는 경우가 많았고, 『교훈초』의 기악은 고려곡물어(高麗曲物語)였다. 이혜구의 제반 연구가 어떤 현상의 맥락을 읽기보다 단편적 실마리를 맞추려는 것이 한계였지만 이는 시대적 한계이기도 하였다. 교훈초와 기악이라는 화두를 던진 것만으로도 학문적 성과가 컸고, 본고 또한 그 성과의 일부이다.
한국국악학회는 국악을 연구하여 음악학 및 민족음악의 향상에 기여할 목적으로 1948년 4월 봄에 이혜구, 장사훈, 성경린, 이주환 외 15명의 발기로 발족하여 1963년 12월 14일 사단법인체로 인가취득한 이래 1) 국악의 연구발표 2) 국악 관계자료서 수집 3) 국악에 관한 전시회 및 강연회 개최 4) 국악에 관한 출판사업 5) 국내의 학계간 교류 등의 사업을 진행해 오고 있다. 본 학회는 국악의 연구발표를 4000여회에 가까운 월례발표회를 가졌으며, 20회에 걸친 국악기 및 국악서적 전시회를 열고 3회의 신국악작곡 발표회를 가진 바 있다. 특히 학회에서는 1971년 한국음악연구 제1집을 발간한 이래 현재 제45집 출판에 이르렀으며, 30여종의 고악보 간행, 이혜구 박사 송수기념 음악학 논총, 장사훈 회갑기념 동양음악논총 등 30여권의 단행본을 출판하였다. 또한 1989년 제1회 국악학 전국대회를 열어 한국음악의 쟁점이 되는 주제를 선정하여 전국규모의 학술대회를 개최하고 있으며, 1975년 한·일간의 고려악 연구회를 발족시켜 일본의 음악학자들과의 공동연구로 심포지움을 개최하였으며, 1981년에는 국제전통음악학회(ICTM) 서울대회를 치뤄내고, 1994년에는 제1회 아시아 태평양 민족음악학회(APSE)를 서울에서, 1999년에는 제6회 아시아 태평양 민족음악학회(APSE)를 수원에서 성황리에 치뤄내는 등 외국학회와 교류에 힘써왔다.