As a response to globalization, concerns with cosmopolitanism revive recently. This article attempts to inquire whether the cosmopolitanism is the only way to realize the universality of humankind, and the concept of humanity presupposed in cosmopolitanism is distinct from that of nationalism. For these purposes, two thinkers' idea of nation and critics about cosmopolitanism will be examined. J. G. Herder (1744-1804) and J. G. Fichte (1762-1814) were both skeptical about cosmopolitanism as the world order; instead they presented the historical community of nation(Volk) as a natural and indispensible condition for the realization of humanity. They emphasized the difference between abstract cosmopolitanism and universality which are based on the historical formation of man. The spiritual operation as the source of ethical responsibility for fellow human beings unfolds in the limited range of particular community. The core problem with the cosmopolitanism lies in the lack of concrete context for this source. These views are predicated upon a profound sensitivity to the importance of language in the process of historical human development. Herder's and Fichte's thoughts on nation where language was viewed as being central to the essence of the nation could present the invisible process of spiritual formation as visible and concrete. They provide some implications that the realization of humanity is more feasible in the national community as long as it keeps carrying out self formation and approaching toward universality.
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최근 지구화 현상의 확대와 함께 세계시민주의에 대한 관심이 고조되고 있다. 이러한 관심을 배경으로 이 논문은 세계시민주의가 인류적 보편성을 구현하는 유일한 방식인지, 그리고 세계시민주의가 전제하는 인간성은 기존의 민족적, 국가적 결속 형태에서 전제하는 인간성과 다른 것인지에 대해 검토해보고자 한다. 이를 위해 이 논문은 18세기말의 사상가들인 헤르더(J. G. Herder 1744-1804)와 피히테(J. G. Fichte, 1762-1814)의 민족주의 사유에 나타난 세계시민주의 비판 논리를 검토하면서 공동체적 결속의 범위와 인간성을 관련지어 고찰해본다. 이들의 공통된 결론은 세계시민주의와 인류적 보편성은 별개이며 인류성의 실현을 위해서는 민족공동체 소속이 필수적이라는 것이었다. 이들은 인간 정신의 작용범위가 무한히 확대될 수 있는 것이 아니며, 세계시민주의는 구체적인 의지를 생성시키는 감각적 맥락을 갖고 있지 않다는 점에서 보편성을 향한 초월과 승화를 이뤄낼 수 없다는 모순을 안고 있다고 본다. 헤르더와 피히테는 인간형성의 구체적 과정 안에서 구현되는 보편성으로 세계시민주의의 추상적 보편성을 대신하고자 한다. 이들이 민족 개념을 통해 인간형성의 공동체적 맥락을 세밀하게 보여줄 수 있었던 것은 ‘언어’에 주목할 수 있었기 때문이다. 이들은 인간의 정신형성이 언어과정에 투영됨을 발견함으로서 인간형성이라는 비가시적 과정을 가시적으로 구체화하여 제시할 수 있었다. 인류적 보편성의 실현은 타자에 대해 포용적인 자기이해를 발전시키고 그것을 윤리적 책임성으로 변환시키는 역량을 필요로 한다. 이 역량은 자명하게 주어져 있는 것이 아니고 소속 공동체내에서의 지속적 인간형성을 통해 확보되어야 할 대상이라는 것이 피히테와 헤르더의 사유가 제공하는 함의이다.
목차
요약문 1. 서론: 공동체적 결속의 범위와 인간성 2. 인간과 언어 (1) ‘인간성(Humanität)’과 언어 공동체 (2) 인류와 민족: 보편성과 다양성 4. 피히테의 신비화된 세계시민주의 비판 (1) 인간형성과 민족형성 : 의식의 언어적 경계 (2) 인류의 통일성과 민족의 문화적 사명 5. 결론: 인류적 보편성을 향하여 참고문헌 Abstracts