It seems that there is a great distance between H. Arendt's political thought and that of M. Foucault. Whereas the former inquires into the macroscopic political phenomenon, the totalitarianism like Nazism and Stalinism, the latter analyses the microscopic aspects focused on the sexuality. A rareness of articles dealing both poltical thinker together is caused by this situation. This thesis aims to compare two thinkers focused on the concept of power. It will be turned out that there is a great similarity as well as a difference between two thinkers. First of all the most apparent similarity between two thinkers is that both define the process of modernization of western society as the oppression of human freedom. H. Arendt explains this process as the rising of the social, the domination of the economical over the political, and M. Foucault explains it as the new working way of power. Secondly they emphasize we should recognize the autonomy of politics. And thirdly they agree that the two typical political thought of modernity, liberalism and socialism can not be a guide idea that leads to recovery of human freedom. According to the liberalism and socialism the political is only a maid of the economy. Both the thinkers make an attempt to understand and interpret the concept of power newly, but there is a huge difference in doing them. Whereas Arendt empahsizes the genesis of power, especially the legitimacy of power, Foucault deals only the working way of power. Arendt contrasts the power with the violence and insists that the legitimacy(normality) of power relies on the approval of individuality as political agent which backgrounds the personality and plurality. Foucault eliminates the individuality as the political agent and accept only the effect of power. This difference makes the following interpretation possible that Arendt is a reluctant modernist and Foucault is a postmodernist.
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성을 중심으로 한 미시적 현상에 주목했던 푸코와 전체주의의 거시적 현상에 주목했던 아렌트의 사상간에는 외관상 상당한 거리가 존재하는 것으로 보인다. 그렇기에 서구의 근대화 과정에 대한 독특한 정치적 해석을 제공했던 이들 두 사상가를 비교하여 다루는 연구는 그 동안 외국은 물론이고 국내에서 매우 드문 형편이다. 이 글에서는 독자적으로 인정받고 있는 이들 두 정치 사상가의 사유를 권력 개념을 중심으로 살펴봄으로써 근대와 탈근대를 둘러싼 논의에 정치 철학적, 정치 사상적 깊이를 더하고자 한다. 이들은 우선 서구 근대화 과정이 광범위하고 교묘한 억압의 역사임을 밝힌다. 아렌트는 이를 경제의 영역이 정치의 영역을 흡수하는 ‘사회성’(the social)의 출현으로 설명하며, 푸코는 삶을 지배하는 권력의 새로운 작동방식으로 설명한다. 이들은 이러한 현상으로 인해 초래된 공동체적 인간 삶의 위기, 민주주의의 위기에 대처하기 위해서는 우선 정치의 자율적인 성격에 주목할 필요가 있다는 점에 동의한다. 그리고 근대의 대표적인 두 가지 정치 이념인 자유주의와 사회주의는 정치를 경제의 시녀로 파악한다는 점에서 인간적인 정치 공동체를 건설하기 위한 이념적 안내서가 될 수 없다는 점에도 공감한다. 그러나 이들이 정치의 자율성을 위한 방도를 권력에 대한 새로운 이해와 해석 속에서 찾으면서도 아렌트는 ‘권력의 형성’에 주목하는 반면, 푸코는 ‘권력의 작동 방식’에 주목한다. 더 큰 차이는 푸코와 달리 아렌트가 권력의 정당성을 문제삼는다는 사실이다. 아렌트는 폭력과 대비되는 권력의 정당성이 개성과 다원성의 토대가 되는 정치 주체의 인정에서 비롯된다고 보는 반면, 푸코는 정치 주체를 제거하고 오직 권력의 효과에만 주목한다. 이러한 차이는 근대와 탈근대 논의와 관련해서 ‘규범성’의 인정 여부와 연관되고 아렌트를 근대를 비판하면서도 근대의 연속선상에 있다고 해석하고, 푸코를 근대의 비판을 넘어서 탈근대로 나아갔다고 해석할 수 있는 근거가 되는 것이다.
목차
요약문 1. 왜 지금 아렌트와 푸코인가? 2. 아렌트와 푸코의 친화성 2-1. 서구 근대에 대한 비판 : 전체주의 2-2. 서구 근대의 핵심 모순: 인간 중심주의 2-3. 에피스테메(episteme)와 독사(doxa) : 진리와 의견의 전도 2-4. 정치의 자율성 3. 아렌트와 푸코의 권력 개념 비교 3-1. 권력 이해와 관련된 공통점 3-2. 권력 이해와 관련된 차이점: ‘주체 없는 전략’과 ‘전략 없는 주체’ 4. 맺는 말 참고문헌 Abstract
키워드
사회성훈육적 권력인간중심주의정치의 자율성주체 없는 전략the socialdisciplinary powerthe autonomy of politcsstrategy without agent
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]