근대 형이상학은 기술을 객체를 장악한 주체의 성과로 간주한다. 여기에서는 주-객의 양극관계가 이미 주어져 있는 것으로 전제된다. 그러나 주-객의 관계는 양자가 이미 서로에게 열려져 있는 포괄적인 영역을 필요로 한다. 이것이 바로 존재자의 비은폐 영역이다. 존재자의 개방성 안에 들어서 있는 인간은 그 비은폐성의 부름을 받게 된다. 비은폐성의 부름은 인간을 어떤 피투적 상황에 처하게 한다. 인간은 자신을 비은폐성의 부름에 기투함으로써 그 부름을 비로소 자신의 것으로 포착한다. 피투성과 기투의 통일 속에서 존재자의 탈은폐가 이루어진다. 그런데 수공업적 탈은폐 방식과 현대 기술적 탈은폐 방식이 서로 다름에서 알 수 있듯, 비은폐성의 부름은 그때마다 그 양상을 달리한다. 따라서 하이데거는 인간에게 자연에너지를 채굴하라고 도발적으로 요구하는 그 부름에서 현대 기술의 본질을 파악한다. 탈은폐된 것을 부품으로 주문 요청하도록 인간을 집약하고 있는 저 도발적 요구의 부름이 몰아세움이다. 몰아세움은 바로 오늘날 존재의 역운이다. 인간은 이미 몰아세움의 본질 영역에 들어서 있다. 우리의 모든 일거수 일투족은 언제 어디서건 몰아세움에 의해 도발적 요청을 받고 있다. 따라서 몰아세움의 극복은 인간의 힘만으로는 이루어질 수 없다. 오히려 몰아세움의 극복은 어떤 다른 역운의 도래로부터 그때마다 일어난다. 그러나 존재의 전향은 갑작스럽게 번뜩이기에 이 새로운 역운의 도래를 인간은 계산하거나 재구성할 수 없다. 따라서 이제 인간은 표상적 사유의 틀을 내버리고 존재의 새로운 도래를 숙고하는 태도를 가져야 한다. 초연한 내맡김이란 바로 이러한 태도를 의미한다. 그리고 초연한 내맡김의 태도가 구체화된 것이 바로 시적 거주다. 시적 거주는 현대 자연과학적 기술 시대의 삶의 양식을 대신하는 새로운 삶의 양식이다.
목차
요약문 Ⅰ. 여는 말 Ⅱ. 기술에 관한 통상적 해석 Ⅲ. 현대 기술의 본질 Ⅲ-1. 기술의 도구적 규정에 대한 비판 Ⅲ-2. 기술의 인간학적 규정에 대한 비판 Ⅳ. 기술 시대의 극복 Ⅳ-1. 위험의 본질 Ⅳ-2. 존재의 전향 Ⅳ-3. 인간의 태도 전환 Ⅴ. 인간의 새로운 삶의 양식 Ⅵ. 맺는 말 참고문헌 Zusammenfassung
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]