This Thesis is a study on the evolutionary background of aesthetic sensibility and the origin of art. Why does art persist? Why do people make art? Why do people enjoy art? What purpose does art serve? How otherwise mundane items are made into the special things we call art? After all, what is art? The traditional research to these questions does not answer adequately. Past attempts at answering these questions have taken for granted that a mysterious creative drive that seeks beauty is at the root of art. But these traditional approaches fail, on at least one count, because they are not inclusive of all art for all time and they have not a biological viewpoint. I think in principle that the application of sociobiology to man is necessary, because we are biological being primarily. The theory of evolution has significantly contributed to the conceptual unification of the sciences. And the consequence of Darwinian thinking is that the old dualism of mental/physical and biological/cultural are no longer valid. A sociobiological account of the arts must consider when and why people universally have gone to additional trouble to employ such features or elements that we call art. Ellen Dissanayake who is the author of What is Art For?(1988) explain art as 'making special'. She defines art in terms of ethological viewpoint. She writes that the manufacture or expression of what are commonly called 'the arts' is based on a universal inherited propensity in human nature to make some objects and activities special. Nancy E. Aiken who is another Darwinian propose that the emotional response to art results from reflexive reactions to certain configurations of line, shape, color, and sound, and that these reflexive emotional responses to certain visual and auditory images provide the rationale for the origin of art.
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인간에게 미적 감수성이 주어지게 된 내력이나 예술의 발생에 관한 문제는 미학 예술학의 주요 과제로 자리한다. 그럼에도 기존의 연구들에서는 이 문제에 대한 충분한 해명이 주어지지 않은 듯 보인다. 어쩌면 인문학 또는 사회과학적 관점과 방법론에 따르는 기존의 미학 예술학으로는 주제의 근원적인 장소에 도달하는 것이 어려울런지도 모른다. 지난 20세기 후반에 다시금 강력히 부상한 다윈주의의 진화론적 방법론은 하버드대학 생물학과 교수 에드워드 윌슨이 주창하였듯이 자연과학과 함께 사회과학과 인문학을 모두 포함하는 ‘새로운 종합’의 연구방법을 내세우고 있다. 이들의 기본 전제는 ‘인류의 문화는 진화의 산물이다’라는 것이다. 이 논문은 동시대 다윈주의의 주장을 긍정적으로 수용하는 입장에서 미학 예술학의 문제들을 새롭게 검토하고자 하며, 우리 인류가 침팬지에서 인간으로 변모해가는 과정에서 획득된 미적 감수성이나 예술이라는 삶의 방식이 최초로 채택되게 된 초기의 배경을 보다 면밀히 파악할 수 있기 위해서는 진화론적 생물학의 문제취급 방식이 필요하다는 입장을 취한다. 그리하여 미적 감수성의 형성과 획득의 배경에 관해서는 진화론적 인류학자 헬렌 피셔와 리처드 랭험의 견해를 참조하면서 진화의 주요 경과 안에 자리해온 핵심적 변천의 내용들을 살펴볼 것인데, 특정의 두 개체 사이에 주어지는 최초의 본격적인 관계의 형성과 소통을 통해 미적 감성의 새로운 지평에 눈뜨게 되는 과정을 검토한다. 그리고 예술 발생의 계기와 배경에 관해서는 진화예술학 분야에서 주목할 만한 저서들을 이미 발표하고 있는 엘런 디사너예이크와 낸시 에이컨의 입장들을 검토하면서 미학 예술학의 진화론적 연구의 가능성을 논의한다. 디사너예이크는 성 선택 개념과 함께 어떤 평범하고 일상적인 것을 ‘특별한 것으로 만드는’ 데에서 예술이 발생했다고 보며, 에이컨은 어떤 특별한 정서적 반응을 불러일으키는 자극이 예술이라 불리는 사물 현상 안에 자리한다고 설명한다.
목차
요약문 1. 들어가는 말 2. 인류의 기원과 미적 존재로서의 인간 가. 인류의 기원과 배타적 공격성 나. 미적 존재로서의 인간 3. 예술 발생의 진화론적 배경 가. 예술에 대한 사회생물학의 적용: 진화예술학 나. 예술 발생에 대한 진화예술학의 해명 4. 맺음말 참고문헌 Abstract
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]