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프랑스 유물론과 마르크스 ― 마르크스의 해석과 양자간의 관계
Der franzosische Materialismus und Marx― Die Marxsche Interpretation und das Verhaltnis zwischen beiden
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- 발행기관
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- 간행물
- 대동철학 KCI 등재후보 바로가기
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- 통권
- 제23집 (2003.12)바로가기
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- 페이지
- pp.1-30
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- 저자
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- 언어
- 한국어(KOR)
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- URL
- https://www.earticle.net/Article/A148952
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원문정보
초록
- 영어
- Diese Arbeit beschäftigt sich damit, das Verhältnis zwischen dem französischen Materialismus und Marx zu untersuchen. Der französische Sozialismus ist als eine Quelle des Marxschen Denkens anerkannt. Aber das Verhältnis zwischen dem französischen Materialismus und Marx wurde fast nicht untersucht. Zur Erklärung unseres Themas können zwei These vorläufig gestellt werden. 1. Marx hat 1845 in den
den französischen Materialismus stark
kritisiert und dann sich davon verabschiedet. 2. In derdes Jahres 1844 hat Marx den französischen Materialismus als eine Quelle des französischen Sozialismus bezeichnet.
Daher ist der französische Materialismus auch eine Quelle des Marxschen Denkens. Das Ergebnis der Untersuchung ist folgendes: 1. Nach Marx gibt es zwei Richtungen in dem französischen Materialismus. Die eine davon sei der mechanische Materialismus, die andere sei die Richtung, die aus dem Empirismus von Locke stamme. Die zweite Richtung sei die Quelle des französischen Sozialismus. 2. Marx wurde von der zweiten Richtung nicht direkt, sondern indirekt beeinflußt. Der Grund dafür liegt darin, daß Marx bereits 1843 die wichtigen Inhalte der Geschichtsphilosophie des französischen Sozialisten, Saint-Simon, übernommen habe, der auch das Grundprinzip des französischen Materialismus übernommen habe. Es ist daher festzustellen, daß die Marxsche Beschreibung in dereine Bestätigung seines engen Beziehung mit dem französischen Materialismus ist.
- 한국어
- 이 글은 프랑스 유물론과 마르크스와의 관계를 해명하는 작업이다. 일반적으로 프랑스 사회주의는 마르크스의 사상의 3대 원천의 하나로서 인정되고 있지만 프랑스 유물론과 마르크스의 관계에 대한 연구는 거의 없는 편이다. <포이어바하에 관한 테제>에서 그가 포이어바하의 유물론을 포함해 모든 유물론을 비판, 결별하고 사적 유물론을 정립한 것은 잘 알려진 테제이다. 그러나 <포이어바하에 관한 테제> 직전의 <신성가족>에서 그는 프랑스 유물론이 프랑스 사회주의와 공산주의의 기원이라고 말하고 있다. 결국 프랑스 유물론이 사적 유물론의 기원이라는 테제
가 성랍하게 된다. 이 모순된 테제를 해명하기 위해 1장에서는 <신성가족>의 프랑스 유물론에 대한 견해와 <포이어바하에 관한 테제>의 프랑스 유물론 비판을 살펴보았다. 여기서 마르크스는 프랑스 유물론에는 두 가지 계보, 즉 데까르트로부터 시작하는 기계적 유물론과 영국의 로크로부터 시작해 프랑스에서 발전한 유물론이 있다고 주장한다. 마르크스는 바로 두 번째 유물론이 프랑스 사회주의의 기원이라고 설명한다. <테제>에서 마르크스는 종전의 모든 유물론이 실
천적이지 못하고 관조적이라고 비판하지만 두 번째 프랑스 유물론에 대한 비판은 <신성가족>의 평가로 보았을 때 정당한 비판이 아니다. 그 자신이 포이어바하의 유물론을 이론적인 유물론이며 두 번째 프랑스 유물론을 실천적 프랑스 사회주의의 기원이라고 했기 때문이다. 2장에서는 프랑스 유물론과 마르크스와의 관계를 다루었다. 마르크스는 이미 1843년 상반기에 프랑스 사회주의, 특히 생시몽의 역사철학과 포이어바하 유물론을 수용해 동년 12월 경에 사회주의자, 유물론자가 되었다. 이어지는 경제학 학습의 결과 비변증법적, 비실천적, 관조적인 포이어바하 유물론은 생시몽의 변증법적 역사철학과 통일될 수 없었고 실천적인 프랑스 유물론이 생시몽의 역사철학의 논리적인 토대로서 인정받게 된다. 따라서 프랑스 유물론이 마르크스에게 미친 영향은 직접적인 영향이 아니라 프랑스 사회주의, 특히 생시몽을 통한 간접적인 영향이었다. 이런 의미에서 <신성가족>의 프랑스 유물론과 프랑스 사회주의와의 관계에 대한 마르크스의 기술은 프랑스 유물론과 바로 자기 자신과의 관계를 확인하는 작업이기도 하다.
목차
요약문
1. 문제설정
2. 마르크스의 프랑스 유물론에 대한 이해
가. 프랑스 유물론의 두 계보 : 기계적 유물론과 유물론적 사회이론
나. 사회이론으로서 프랑스 유물론과 사회주의 및 공산주의와의 관계
다. 마르크스의 프랑스 유물론 비판
라. 마르크스의 프랑스 유물론 비판에서의 문제점
3. 프랑스 유물론과 마르크스의 관계
가. 1843년까지 마르크스의 유물론에 대한 관계
나. 마르크스와 프랑스 사회주의와의 만남
다. 생시몽의 역사철학과 마르크스의 사적 유물론
4. 결론
참고문헌
Zusammenfassung
키워드
유물론 마르크스 사회주의 공산주의 마르크스주의 Materialismus Marx Sozialismus Kommunismus Marxismus저자
간행물 정보
발행기관
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- 발행기관명
- 대동철학회 [The Daedong Philosophical Association]
- 설립연도
- 1998
- 분야
- 인문학>철학
- 소개
- 오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다. 되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다. 철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다. 과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다. 이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다. 이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다. 그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다. 그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다. 이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다. 미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다. 이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다. 우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다. 한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
간행물
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- 간행물명
- 대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]
- 간기
- 계간
- pISSN
- 1229-0750
- 수록기간
- 1998~2026
- 등재여부
- KCI 등재
- 십진분류
- KDC 105 DDC 105
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