Worin unterscheiden sich Modus und Modalitas? Bevor wir die Modalitatstheorie von Hermann Cohen betrachten, fuhren wir zunachst den wichtigen Begriff “Modailat” seiner Problemgeschichte nach ein. Dabei mochten wir zweierlei zeigen. Zunachst gehen wir auf die Frage ein, was Modalitat uberhaupt ist. Dann weisen wir in der philosophischen Geschichte nach, wie dieses gleiche Problem bei Aristoteles, Kant und Cohen aufgetreten ist. Bei Aristoteles findet sich als erstes eine Erorterung der Modalitat. Er unterscheidet sie in seiner “Lehre vom Satz” in “das Mogliche”, “das Kontingente”, “das Unmogliche” und “das Notwendige” und diskutiert ihre Vereinigungen. Den Terminis Modalitat fuhrt schon ein Kommentator des Aristoteles, der die Urtiele als “απουφανσεισμετα τροπου” hinsichtlich ihrer modalen Bestimmtheit unterschied, ein. Diesen Terminus τροπο. ubersetzt Boethius mit dem lateinischen Wort “Modus”, und dazu nennt er die vier Aristotelischen Modi “possibile”, “contingens”, “impossibile”, “necessarium”. Damit kann man den lateinischen Wort Modus als die Aristotelischen Gegensatzpaare, possibile-impossibile und necessarium-contingens, verstehen. Dieser Modus bleibt bis zu Kant ein nicht spezifischer Terminus Modalitas. Er legt namlich den Terminus Motalitat als Titel seiner vierten Kategoriengruppe begrifflich fest. Daher verbindet man den Namen Modalitas mit dem Problem der drei Dodi, Moglichkeit, Wirklichkeit und Notwendigkeit. Obwohl die Begriffe Modus und Modalitas nach der sprachlichen und terminologischen Geschichte eine verschiedene Wurzel haben, treten nach Kant alle Argumente uber die modale Bestimmungsweise der Erkenntnis, des Urteils und des Seinenden unter dem Titel der Modalitat zu einem einheitlichen Problemkomplex zusammen. Diese Kantishcen Fusion von Modus und Modalitas setzt sich bis zum gegenwartigen Verstandnis des Modalprolbems fort. Besonders fuhrt Cohen diese Modalitatskategorien in seiner vierten Kategoriengruppe unter dem Titel “die Urteile der Methodik” an. Er glidert sie als die logistischen Modi. Aristoteles setzt fur zehn Kategorien die vier Prinzipien, Dynamis, Energeia, Form und Stoff, voraus. Aber seine Kategorien laufen ganz unabhangig von diesen vier Prinzipien. Die zwei modalen Begriffe, Dynamis und Energeia, haben einen Doppelsinn in der griechischen Sprache; Dynamis bedeutet sowohl das Vermogen als auch die Moglichkeit, und Energeia sowohl das Wirkliche als auch die Wirklichkeit. Obwohl dieser Doppelsinn die Verwirrung der Aristoteleschen Metaphysik verursacht, werden die Moglichkeit und die Wirklichkeit von Aristoteles mit den zwei ubligen Prinzipien, der Form und dam Stoff, gleichgesetzt. Damit konnen wir anfangen zu zeigen, wie Cohen diese bei Aristoteles gefallenen Modi in seiner Modalkategorien entwickelt hat. Nach Kant sind also die Modalitaten, die Moglichkeit, die Wirklichkeit unddie Notwendigkeit und ihre Negation keine gegenstandsbezogenen Pradikate, sondern drucken die Be ziehung zum Subjekt aus. Er gibt in den “Postulaten des empirischen Denkens” ihre Bestimmungen an. Die Modalitaten sind bei Kant also Kateogiren; sie haben aber einen Sonderstatus, denn sie sind nicht einfache Pradikate von Gegenstanden, sondern Pradikate von der Beziehung der Gegenstande zu Subjekt. Insbesonders setzt Cohen die Notwendigkeit in gleiche Verbindung mit der Wirklichkeit wie Kant. Das Notwendige ist auf den Zuwammenhang mit dem Wirklichen zuruckbezogen, insofern das Wrikliche als ein Zusammenhang betrachtet wird. Damit vollendet Cohen seine Behandlung des Modalitatsproblems in Bezug auf die Aristotelischen Modus und Kantischen Modalitas.
한국어
양상이란 개념의 어원을 우리는 모두스(Modus)와 모달리타스(Modalitas)로 표현하고 있다. 그러나 이 두 개념은 분명히 어원을 다르게 하고 있다. 양상이란 개념은 아리스토텔레스에 의해서 가장 먼저 사용되었는데, 그의 양상개념을 라틴어로 옮기면서 모두스 혹은 모달리타스로 사용하였다. 물론 여기서 사용된 이 두 개념의 의미는 전혀 차이가 없다. 그러나 우리는 아리스토테레스의 판단에서 서로 반대되는 의미를 가진 개념들, 즉 “가능한 것과 불가능한 것”, “우연한 것과 필연인 것”을 발견할 수 있다. 이와 같이 서로 짝을 이루는 반대 개념의 양상들을 우리는 Modus라는 개념을 번역하여 사용하였다. 이런 양상개념이 다시 문제된 것은 칸트에 와서다. 칸트의 양상범주는 가능성, 현실성 필연성이라는 세 가지 양상이다. 이것을 칸트는 독일어 Modalitat라 하였고, 이는 아마도 모달리타스에서 그 어원을 찾아 볼 수 있을 것이다. 어원상으로 볼 때 두 개념은 같은 것으로 볼 수 있지만, 이 둘의 구별은 분명히 이루어 져야 한다. 분명한 것은 Modus는 아리스토텔레스의 상반되는 의미를 가진 양상에서 그 기원을 찾아 볼 수 있는 반면, Modalitas는 칸트의 세 가지 양상범주에서 그 기원을 생각해 볼 수 있다. 이렇게 볼 때 모두스와 모달리타스를 번역한 ‘양상’이란 우리말의 표현은 이렇게 그 어원과 기원에 있어서 다르다고 보아야 할 것이다. 이런 다른 기원을 갖고 있는 두 개념에 대한 코헨은 먼저 아리스토텔레스의 논리학에 관심을 두고 아리스토텔레적인 모두스를 먼저 다루지만, 그의 범주체계는 형이상학이나 존재론적인 측면이 아닌 인식론과 논리적인 측면에서 발전되었다. 그래서 코헨은 자신의 논리학을 인식론으로서의 사고이론이라고 정의한다. 코헨은 아리스토텔레스의 존재에 대한 네 가지 원리인 가능태와 현실태 그리고 질료와 형상을 분석하고, 왜 이 네 가지 원리가 아리스토텔레스의 범주에서는 제외되었는지에 대한 것을 논의한다. 이를 위해서 가능태와 현실태의 그리스어인 두나미스와 에네르게이아를 분석한다. 아리스토텔레스의 형이상학에 대한 정의인 “존재자로서의 존재자의 학”을 코헨은 자신의 “존재와 사고의 동일성”으로 주장하여, ‘존재자로서의 존재자’는 ‘사고된 것으로서 사고된 것’과 일치하는 것으로 보고 존재론적인 입장에서 가능한 것과 현실적인 것을 구별하였다. 현실성과 가능성 속에서 사물이나 현상이 존재하기 위해서 필연성이 존재할 수밖에 없다는 것을 코헨은 주장한다 그러나 아리스토텔레스는 가능태와 . 현실태를 바탕으로 범주체계를 완성하였다. 그러나 논리학에서 존재의 양상을 가능한 것과 불가능한 것 그리고 우연적인 것과 필연적인 네 가지로 보았다. 여기서 우리는 코헨의 필연성에 대한 역할을 알 수 있는 것이다. 다음으로 코헨은 칸트와 아리스토텔레스의 차이를 구별하기 위해서 칸트의 모달리타스, 즉 양상의 문제를 논의한다. 칸트 역시 아리스토텔레스와 마찬가지로 양상을 연결사로 보지 않았다. 그러나 아리스토텔레스는 그의 양상, 가능성과 필연성 그리고 그 반대 양상을 판단의 술어로 본 반면, 칸트는 그의 양상, 가능성, 현실성, 필연성과 그 반대 양상을 주어와의 관계성 속에서 설명하고자 하였다. 즉 칸트의 양상을 우리는 경험적 사고의 요청의 조건으로 보았기 때문이다. 그러나 칸트의 양상론은 그의 범주론 안에 존재하기 때문에 우리는 그의 양상론은 특수 현상으로 보고 있다. 코헨은 바로 이런 관점에서 칸트의 모달리타스를 자신의 일반논리학에 받아 드리면서 양상을 범주로 체계화시킨 것이다. 아리스토텔레스의 가능성을 중심으로 코헨은 인식과 사고를 동일시하였고, 그래서 코헨의 ‘생각할 수 있는 것’은 곧 아리스토텔레스의 ‘가능한 것’이 되는 것이다. 이런 존재론적인 ‘가능한 것’과 인식론적인 ‘생각할 수 있는 것’을 우리는 부정적인 면에서 이해하여야 할 것인가 아니면 긍정적으로 받아 드려야 할 것인가? 이와 같은 문제를 칸트는 “종합판단과 분석판단”으로 해결하려고 하였다. 그러나 코헨은 이 문제에서 필연성의 문제를 보았다. 이 필연성의 문제가 곧 코헨에 있어서는 아리스토텔레스의 모두스적인 양상과 칸트의 모달리타스적인 양상에서 벗어나 독자적인 범주체계 혹은 양상체계를 완성한 중요한 개념으로 나타나고 있다.
목차
요약문 Ⅰ. Modus 와 Modalitas Ⅱ. 코헨의 관점에서 본 아리스토텔레스의 Modus Ⅲ. 코헨의 관점에서 본 칸트의 Modalitas Ⅳ. 코헨의 양상 '필연성' 참고문헌 Abstract
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
간행물
간행물명
대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]