Earticle

이 글은 메를로-퐁티의 정치, 사회철학을 위한 예비적 논의였던 이전 두 논문(‘기술복 제시대 예술의 정치적 가능성’과 ‘메를로-퐁티 언어철학에서 소쉬르의 영향’)의 구체화 내 지 확장의 시도이다. 그는 주물화되고 교조화된 사적 유물론에서 마르크스를 구출하면서 자신의 급진적인 정치철학적 견해를 드러냈다. 본 글은 메를로- 퐁티의 철학과 마르크스주 의의 접점을 크게 인간과 역사라는 두 가지 측면에서 분석한다. 1. 마르크스가 인간이 아 니라 사회 구조나 혁명에 중점을 두었다는 해석과 관련하여 마르크스 초기 견해를 중심으 로 그의 유물론적 인간관을 메를로- 퐁티의 신체- 주체, 무의 코기토의 측면에서 살펴본 다. 2. 메를로-퐁티의 역사와 변증법에 대한 독특한 견해는 역사적 결정론으로 오인되는 마르크스의 유물사관에 대한 분명한 비판점을 이끌어낼 수 있다. 이 과정에서 마르크스에 대한 메를로-퐁티의 고유한 글쓰기 방식의 틈에 필자는 소쉬르와 니체, 벤야민의 견해들 을 교차시키는 방식을 취할 것이다. 마르크스주의자들과 비- 마르크스주의자들, 심지어 비 정치적으로 보이는 과학자나 인문학자로 보이는 이같은 ‘이질적인 힘들의 연대’는 사회주 의 ‘운동’의 이름으로 교조화되는 주물적 마르크스주의에서 거리두기 위한 것이다. 무엇보 다 사회주의 정치 운동의 몰락과 변절과 타락을 목도하면서 우리 사회에 팽배한 급진적인 정치에 대한 회의주의적이고 패배주의적인 분위기에서 벗어나야할 필요가 있다 이러한 비 관주의에서 벗어나야 새로운 정치철학이 가능한데, 그 시작은 인간과 역사에 대한 재개념 화이다.

This thesis is a subsequent attempt to explain and enlarge the social and political philosophy of Merleau-Ponty. He wrote many essays about Marxism and political problems, which would be explained relating to his early phenomenology and late ontology. To take out of the misconception in the historical materialism of marxism, where the material series excluding every sort of the invisibles and the subject was destined to the certain purpose of the history, we try to purify the philosophy of marx in view of the two aspect, that is, the plane of the human being and the plane of the history. Firstly, in Marx the subject was not dead and lived as such the body-subject of Merleau-Ponty. Marx only denied the ideology of the human being supporting to the interests of Bourgeoisie and stress not-isolated laboured subject. The point of intersection of the concept of the Nietzsche s will to power would help us understanding that the subjects would not be some kinds of the substantiality, rather it would be near by the tacit cogito of Merleau-Ponty. Secondly, according to Benjamin s essays of the history, history would not be the continuum of the time with the narrative as much as the running train toward the final destination. To rescue the History, he said it should be broken up to the fragments. Rather it was as such a piece of the dream, as where Freud interpreted the truth of lived being in the alienated dreams of women as such proletariat. Above all, it is the important thing and sufficiently possible work that the theory of the dream would be related to the semiology of Saussure. The langue was like the history, that is, the revolutionary community. So long as those chains of the signs were not the continuum determined of the time, the chain of the signs was not decided as parole. Langue, history would be lived such as the dream in the marge of the signs. The visible parol would be crossed with the invisible langue. Merleau-Ponty called it chiasm, which is referred as the good dialect with criticizing the bad dialect of Hegel and his friend Sartre s one. Opposing their divided ontology of the being/nothing, Merleau-Ponty opened the undivided ontology with adopting that of Parmenides in Plato. Being and nothing is the discernible and opposing but one interwind as such the relation of signifiant and signifié in the sign theory.

프로이트의 정신분석학이 예술과 인문학에 끼친 영향은 잘 알려져 있다. 프로이트는 임상적 연구를 넘어서 고대 예술가나 작품, 혹은 당대의 문학작품에 대한 정신분석적 분석을 적잖이 수행했고 이는 예술비평에서 새로운 접근법을 제시해주었다. 예로부터 영감과 관련된 예술은 광기와 관계가 깊다. 근대 광인에 대한 배타적 태도와 관련해볼 때 근대에 비이성의 예술이 점하는 위치는 가히 예외적이라 할 수 있다. 그런 점에서 근대 이성중심주의적 문명의 정점에서 모순적으로 이루어진 비이성적 예술을 어떻게 설명할 수 있을까? 본 글은 프로이트의 정신분석학과 예술 이론 사이의 수많은 관련점들 가운데 광기에 초점을 맞추어 그가 비이성의 문제를 어떻게 다루고 있는지를 추적하고자 한다. 특히 그의 무의식과 억압이론이 철학에서 중요하게 다루어지는 코기토, 의미작용 문제와 연루되면서 그가 어떻게 자신도 모르게 서양 문명의 이성중심주의를 해체하게 되는지도 살펴본다.

Freud's psychoanalysis had an great influence on modern western civilization. He was known that he analysed the pictures of Leonardo Da vinci and the other contemporary writers and their works, and showed the different approach in the history of the criticism of art. Since antiquity the art as the concept has been related with the inspiration which is not different from madness. Compared with negative attitude in the classical age, the exceptional status of the modern art is contradictory. This contradictory relations between the art of the unreason and the lunatic of the unreason need to be explained. So this thesis is to chase how Freud touched upon the unreason as problem. He showed the exceptional attitude about art works, but applied the same theories to analyse him and his works as ones taken from his patients, nevertheless didn't call the artists the abnormal. Especially the unconscious, repression and sublimation as problematic concepts in his works need to be interpreted philosophically with the 'cogito' and 'signification' theory. This can be so called deconstruction. Through this approach his egocentrism finally gets to be broken down, his distinction between the normal and the abnormal gets to be obscure.

메를로-퐁티의 철학은 언제나 지각이라는 근원 지대에 대한 신념을 바탕으로 지탱된다. 이때 지각이 근원 지대로 기능한다는 말은 세계의 구성 요소들이 모두 지각적 인식으로부터 파악되어 존재의 영역과 반성의 영역으로 분화된다는 것을 의미한다. 이런 의미에서 메를로-퐁티의 철학은 존재의 기원에 관한 철학이자 세계 요소들의 분화를 이해하는 연속성의 철학이라고 할 수 있다. 이러한 구도는 “암묵적 코기토(cogito tacite)”라는 개념에 기대어 설명된다. 메를로-퐁티에게 암묵적 코기토는 사유가 아닌 신체에 의한 세계 인식을 강조하는 독특한 주체 개념으로서, 지각적 주체이자 사유의 가능성으로 설명된다. 그런데 암묵적 코기토는 필연적으로 모순적인 개념일 수밖에 없다. 왜냐하면 ‘세계의 체험 내용 그 자체’가 가능하기 위해서는 암묵적 코기토의 ‘자기 인식’이 사라져야 하며, 암묵적 코기토의 ‘자기 인식’이 존재한다는 것은 ‘세계의 체험 내용 그 자체’가 이미 ‘그 자체’의 내용일 수 없음을 의미하기 때문이다. 메를로-퐁티의 철학에서 이 모순성은 반드시 해결되어야만 한다. 왜냐하면 암묵적 코기토에 대한 정당성의 문제는 그 자체로 메를로-퐁티 철학의 정당성과 연결되기 때문이다. 암묵적 코기토의 존재가 그 정당성을 확보할 수 없다면, 암묵적 코기토에 기대어 설명되는 언어의 현상 또한 정합적으로 설명될 수 없으며, 언어의 현상이 정합적으로 설명되지 않는다면 지각으로부터 사유의 영역으로의 연속성과 분화에 대한 주장이 완결되지 않기 때문이다. 이 글은 암묵적 코기토의 정당성을 확보하기 위해 그 개념에 관한 문제를 구체화함을 목적으로 한다. 이를 위해 우리는 첫째, 암묵적 코기토와 관련된 이중적 문제를 밝힌 후, 둘째, 암묵적 코기토의 코기토가 의미하는 것이 무엇인지를 고민한다. 이러한 과정을 통해, 셋째, 암묵적 코기토의 의의를 보다 분명히 확인할 수 있는 지점들을 중심으로 메를로-퐁티 철학의 독창성을 주장한다.

Merleau-Ponty's philosophy is always underpinned by a belief in the source area of perception. To say that perception functions as a source area means that all components of the world are grasped from perceptual awareness and differentiated to the realm of existence and the realm of reflection. In this sense, Merleau-Ponty's philosophy can be seen as a philosophy of the origin of existence and a philosophy of continuity which includes the differentiation of the elements of the world. This composition is explained from the concept of “tacit cogito”. The tacit cogito is a unique subject concept that emphasizes bodily perception of the world rather than thought, and is explained as a perceptual subject and the ability to think. However, the tacit cogito is inevitably a contradictory concept. Because the “self-consciousness” of the tacit cogito must disappear for the “experience content of the world itself ” to be possible, and the existence of the “self-consciousness” of the tacit cogito means that the content of ‘experiencing the world itself’ is not already impossible. In Merleau-Ponty's philosophy, this contradiction must be resolved. Because the question of the legitimacy of the tacit cogito is itself linked to the legitimacy of the philosophy of Merleau-Ponty. If the tacit cogito is not justified, the phenomenon of language, that is to say the possibility of thinking, is not explained, in the same terms, if the tacit cogito cannot be explained, the argument of the differentiation and continuity from the perceptual to the cognitive dimension is not explained either. This article aims to clarify the question of the concept in order to ensure the legitimacy of the tacit cogito. To this end, we first reveal the double problem linked to the tacit corgito, then, in a second step, we consider what 'the corgito' means in the concept 'tacit cogito'. By this process, third, the originality of Merleau-Ponty's philosophy is affirmed by focusing on the points where the meaning of the tacit cogito can be more clearly confirmed.

메를로-퐁티의 언어현상학적 관점에서 그가 주장한 ‘암묵적 코기토(cigito tacite)’라는 개념은 하나의 아픈 손가락과도 같은 개념이 아닐 수 없다. 왜냐하면 그 개념은 그의 언어 현상학의 독창성을 떠받치는 가장 근원적인 개념임과 동시에 그로 하여금 그가 결국 넘어서지 못했던 언어 현상학의 한계를 자인하게 한 개념이기 때문이다. 따라서 ‘암묵적 코기토’라는 개념은 메를로-퐁티의 언어 현상학에 있어 가장 큰 함의를 전해주는 개념임과 동시에 그의 언어 현상학적 시각의 종합에 있어 가장 커다란 장애로 남게 되는 개념이기도 한 것이 사실이다. 우리는 이 글에서 메를로-퐁티가 기술하고자 했던 암묵적 코기토의 언어 형성에 대한 가능성과 한계를 직시하면서 그 개념을 일단의 한계 상황으로부터 구출해보고자 한다. 다시 말해, 우리는 메를로-퐁티로 하여금 언어가 불가능하지 않다는 것을 알려주지만, 어떻게 가능한지를 말해주지 못한다고 자인하게끔 했던 암묵적 코기토의 문제를 기술하고 이를 극복할 방안을 모색해 볼 것이다. 그것은 ‘암묵적’이라는 형용사에 의해 선-의식적인 상황이 강조되지만, 동시에 ‘코기토’라고 명명되는 한 의식적 차원 속에서 설명되어야 하는 암묵적 코기토의 모순적 상황을 해결해야 하는 작업이다. 우리는 이러한 문제를 해결하기 위해 다음과 같은 전제를 설정한다. 선-의식적 차원의 자기 인식적 존재인 암묵적 코기토가 의식의 차원 속에서 설명될 수 있다면 그것은 신체적 인식 행위의 구조는 의식의 인식 행위의 구조로부터 분리되는 것이 아니라, 양자는 서로 동일한, 적어도 유사한 구조의 형태를 띠거나, 의식은 암묵적으로 작용하기 위해 우리의 생각보다, 혹은 메를로-퐁티가 생각했던 것 보다 한층 더 심층적으로 작용하고 있을 것이다. 몸짓의 통사론은 이러한 전제를 합리화하며 따라서 사유, 특히 언어와의 관계에 있어서의 암묵적 코기토의 한계에 대한 메를로-퐁티의 고백, 그리고 그러한 한계 상황의 돌파를 위해 도입된 ‘수직적 코기토(cogito vertical)’ 혹은 ‘수직적 말(parole verticale)’의 개념은 그가 언어에 있어서의 의식적 차원의 제약으로부터 벗어나지 못했다는 것을 의미한다.

In the phenomenological point of view of language in Merleau-Ponty, the notion of tacit Cogito is like a sore finger. Because it is the most fundamental concept that supports its originality of the phenomenology of language, and at the same time the concept that makes it admit its phenomenological limit of language that it could not overcome. So, it is true that the tacit cogito is at the same time a concept which confers the greatest implication on its phenomenology of language, which has remained as the greatest obstacle to the synthesis of its phenomenological points of view of language. In this text, we attempt to overcome the limits of the concept of tacit cogito by examining the possibilities and limits on the formation of the tacit cogito language that Merleau-Ponty would like to emphasize. It is a task that resolves the contradiction of the tacit cogito, that is, the situation of the tacit cogito which must be explained in the dimension of consciousness, as long as it is called 'cogito', although the passive dimension must be underlined by the adjective 'tacit'. To resolve this contradiction, we presuppose that the tacit cogito which is self-awareness in the pre-conscious dimension can be explained in the dimension of consciousness. From our point of view, the reason this presupposition is made possible is because we believe that the structure of the bodily recognition is not removed from the structure of conscious recognition, but is continual, and that the consciousness is working implicitly at the level of perception more deeply than our thoughts. It seems that the syntax of the gesture rationalizes this presupposition. If our argument is justified, Merleau-Ponty's confession of the limits of the tacit cogito concerning thought, especially language, and its notions of 'vertical cogito' and 'vertical speech' which are introduced to overcome the limit of the tacit cogito means so that he had not escaped the constraints of the dimension of consciousness.