Earticle

The purpose of this paper is to analyze Prometheus Unbound based on Hegelian dialectic. Prometheus Unbound is a dramatic poem which reveals Shelley’s idealism to seek a beautiful society. Shelley shows the liberation and freedom of humankind from the tyranny through the righteous hero, Prometheus. This poem which tells us the realization of ideal society and its process based upon love can be connected with Hegel’s dialectic that history develops through the conflict and struggle between thesis and antithesis. Firstly, Prometheus’ bringing fire and wisdom to the mankind is ‘thesis’ and his receiving physical punishment from Jupiter is ‘antithesis’. And Prometheus’ liberation by his endurance and Asia’s love can be told as synthesis. Secondly, analyzing the change of Prometheus’ psychology according to the ‘dialectic of master and slave’, his heart of hatred is the heart of slave and his heart of endurance conquering the hatred of Jupiter is the heart of master. So it can be said that the success of master’s heart after the struggle between two hearts within Prometheus brought his true liberation. Through this poem, Shelley shows us the hope that ideal society can be realized based upon love and endurance without surrender and compromise.

이 글은 헤겔의 변증법적인 3기조직에 의한 발전, 즉 정립, 반정립의 모순대립, 및 이 양자의 종합에 의한 발전이란 점을 칼 포퍼의 입장에서 비판한 글이다. 그리하여 ① 고대철학자들로부터 헤겔에 이르기까지의 변증법적인 3기조직의 구체적인 내용이 형성되기까지의 변증법의 역사를 살펴보고, ② 헤겔의 논리학을 중심으로 하여 변증법적인 3기조직의 구체적인 내용을 고찰한다. 즉 변증법적 운동은 추상적, 직접적 규정에서 출발하여 그것의 "內在的 超出"로 인해서 자기의 내부에서 일어나는 타자가 자기에게 대하여 대립한다고 하는 이른바 부정을 매개로 하여 다시 이 양자가 구체적 전체의 각 계기로서 종합됨으로서 최초의 직접성이 매개된 직접성으로서 회복된다고 하는 논리적인 율동을 밟고, 그리하여 헤겔 변증법의 이러한 율동은 통상 정립과 반정립과의 모순대립 및 이 양자의 종합이라고 하는 3기조직(Triplizitat)으로 정식화된다는 과정을 고찰하고, ③ 헤겔의 변증법적 3기조직의 논리에 의한 발전이란 점은 그것이 사상의 역사적인 발전이란 점에서는 어느 정도 타당성이 있다고 하겠다. 정립과 반정립 사이의 모순이 종합의 형태로 진보를 산출하는 그 모순은 실로 사상의 진보의 동력이다. 그러나 헤겔은 이러한 모순들은 세계의 모든 곳에서 일어나기 때문에 이것은 피할 수 없다는 것이다. 결국 헤겔은 전통논리학에서의 모순의 법칙을 무시하고 새로운 논리, 즉 변증법적 논리를 주장하여, 이것을 세계의 모든 논리적인 것, 또는 실재적인 것의 보편적 이론으로 제시했는바, 이것은 참으로 거대한 이론이기는 하지만 그것은 전혀 기초를 결여한 이론임을 칼 포퍼의 입장에서 비판하고자 한다.

알튀세르(Louis Althusser)는 자본을 읽자(Lire le capital)에서 스피노자(Benedict de Spinoza)의 이론에 의지해서 사회와 역사 영역에 적합한 과학적 인과성 개념으로 구 조인과성(structural causality, la causalité structurelle) 개념을 가공한다. 그러나 이는 많은 이론적 난점을 지니고 있었다. 특히 모순을 바탕으로 구성되는 이론인 변증법을 긍정성/ 실정정을 바탕으로 하는 스피노자의 이론으로 재구성하고 해체하는 작업은 이론적 갈등 을 초래했다. 결국 알튀세르는 스피노자의 이론을 통한 역사유물론 개조 작업을 이론주 의로 비판하고 헤겔(G. W. F. Hegel)의 변증법으로 회귀한다. 알튀세르는 스피노자와 헤 겔 사이에서 나타나는 변증법의 이론적 문제를 적합하게 해결하지 못한 것이다. 하지만 두 이론가 사이에 절충의 지점이 완전히 부재한다고 말할 수는 없다. 스피노자의 이론에 내재하는 관계(relations) 및 내재적 인과성(immanent causality)이 모순 자체를 완전히 배 제하는 것은 아니며 헤겔의 부정성(negativity) 개념도 주체 없는 과정(process without a subject or a goal)의 요소를 지니고 있다. 따라서 이 글에서는 마슈레(Pierre Macherey)와 바스카(Roy Bhaskar)의 스피노자·헤겔 해석을 참조하며 알튀세르의 이론 속에 내재하는 이론적 갈등을 조명하고, 스피노자 와 헤겔의 변증법이 수렴할 수 있는 이론적 조건에 대해서 논의할 것이다. 이를 위해 이 글에서는 마슈레의 해석을 바탕으로 스피노자의 실체·속성·양태 개념에서 드러나는 이 론적 난점들을 분석하고 이를 바탕으로 그의 이론을 변증법적으로 독해할 가능성을 모 색할 것이다. 나아가 이를 바스카의 부재화(absenting of constraints on absenting absences or ills)로서 변증법 이론과 비교한 후, 관계의 존재론(ontology of relations)의 관점에서 이 두 이론이 수렴할 수 있는 가능성에 대해 논의할 것이다. 궁극적으로 이 글은 헤겔 대 스 피노자라는 쟁점을 되살리며 ‘구조인과성’을 재평가하고. 비목적론적 변증법의 구성을 위한 이론적 조건들을 고찰하는 것을 목표로 한다.

In Reading Capital (Lire le capital), Louis Althusser attempted to construct the notion of structural causality (la causalité structurelle) based upon Benedict de Spinoza's theory of substance, which was aimed to capture the originality of the conception of historical/social causality posited by Karl Marx and to pose historical materialism as a rigorous science. The point was to change/translate G. W. F. Hegel's dialectic into a non-teleological one, i.e., the dialectic of a process without a subject or a goal. However, this resulted in some theoretical problems in that Spinoza's theory of the positive was incompatible with the Hegelian dialectic, which was based upon the notion of contradiction. Thus Althusser returned to the Hegel's dialectic, criticizing that his own project of reconstructing Marxism was a theoreticism. However, Althusser failed to understand a certain dialectic working in Spinoza's work: contradictions are at work in Spinoza' theoretical system of substance, though differently from that of Hegel. Therefore, I will attempt to find a different form of dialectic in Spinoza's work based on Pierre Macherey's reading of Spinoza's dialectic and explore the possibility to find the point of convergence between Spinoza and Hegel with reference to the notion of relations (determination by relations): the conception of relations implied by Marx's and Spinoza's work creates some theoretical space where positivity and negativity can stay together without negating each other, and in turn provides a theoretical platform on which to construct a non-teleological dialectic.

New Materialism has been quite successful in bringing back the ontology of matter and materiality in order to overcome the binary oppositions between spirit and matter. However, it is very ironic that New Materialism has recourse to the mystic monism of materiality to go beyond the traditional dualism. Against the monism, this essay suggests practical materialism as a critical way of genuinely overcoming the dualism of idealism and materialism. First, the Hegelian dialectic will be discussed in terms of the essence-and-appearance opposition. Then, Karl Marx’s criticism of Ludwig Feuerbach’s “contemplative materialism” is to be dealt. According to Marx, the practical materialism, which relies on the Hegelian dialectics of “rising from the abstract to the concrete,” should overcome the dogmatic dualism of idealism and materialism by way of practical activity including dialectically both the concrete social reality and the abstract conceptual practice. In this sense, the practical materialism should be regarded as a more viable option for surpassing the limit of dualism rather than New Materialism.

플라톤의 소피스트편 251a-254b에는 사물들의 관계에 관한 세 가정에 이어 변증법에 대한 매우 신비적인 묘사가 나온다. 첫 번째 가정에서는 마치 사물들의 관계를 보장해 주는 것이 언어의 가능성처럼 논의가 진행되고 있으나, 사실은 그 이전에 완전한 존재와 무가 포기되었다는 것이 진정한 이유이다. 두 번째 가정에서는 운동과 정지가 전혀 관계를 맺지 않는 것처럼 보이지만, 그것은 절대적 의미에서가 아니라, 본성상 서로 배척한다는 의미에서 그러하다. 결국 사물들 중 어떤 것은 서로 섞이고 어떤 것은 섞이지 않는다는 세 번째 가정이 채택되는데, 곧 이어지는 변증법에 대한 일반적 묘사는 우선 각 개별 형상들이 아니라, 그 형상들을 서로 관계 맺고 분리하게 해주는 원리인 아페이론과 페라스를 암시하고 있다. 그 다음에 이어지는 변증법에 대한 묘사는 개별자로부터 하나의 형상을 파악하고 그 형상에서 더 높은 형상으로 올라가는 “여럿은 하나”라는 과정과, 하나의 형상에서 그 아래의 형상으로, 그리고 거기서 다시 최하위의 형상으로 내려가는 “하나는 여럿”의 과정을 그리고 있다. 철학자는 특히 형상들 사이의 관계와 나눔의 원리와 더불어, 최고의 형상들 사이의 관계를 파악할 수 있어야 하고, 그것은 결국 정신의 높이의 문제이며, 그것을 획득했을 때 그 이면인 분석력 또한 높아진다. 또한 여기서 논의된 일과 다의 관계를 모르면 철학의 본령을 이해할 수 없게 될 것이다.

Dans le Sophiste 251a-254b de Platon se trouvent les “trois hypothèses” sur la relation des choses et une bien mystérieuse description de la dialectique. Dans la première hypothèse, ce n'est pas la possibilité du langage, mais l'abandon antérieur de l'être absolu et du néant absolu, qui assure la relation entre les choses, bien que la discussion apparente n'en a pas l'air. Dans la deuxième, la coupure de la relation entre le mouvement et le repos n'est pas absolue, mais ils s'excluent seulement par leur nature, c'est-à-dire qu'ils ne sont que contraires, pas contradictoires. Enfin, on accepte la troisième qui dit que les uns se mélangent et que les autres, non. Tout de suite après vient la description générale de la dialectique qui ne signifie pas la simple relation entre les Idées, mais qui fait allusion au apeiron et au peras qui sont les principes du mélange et de la séparation entre elles. La description suivante decrit, d'un côté, la pente ascendante de “ta polla hen” qui saisit une Idée une à partir des choses particulières et qui, de là, monte sur des Idées supérieures, et, de l'autre, la pente descendante de “to hen polla” qui, à partir d'une Idée, descend sur des Idées inférieures et qui va jusqu'aux dernières Idées. Le philosophe doit saisir les principes du mélange et de la séparation en même temps que les relations entre les genres suprêmes. Il s'agit justement de la hauteur de l'esprit et de la puissance de l'analyse qui est son envers.

본 연구는, 철학·윤리교육의 새로운 모델 제시를 위해, 비판과 신념이라는 개념을 중심으로 립맨의 어린이 철학과 리쾨르의 철학적 해석학을 변증법적으로 고찰하려는 시도이다. 특히 사고력 교육이나 이성적 교육으로 대표되는 어린이 철학의 한계와 문제점을 리쾨르 철학을 통해 보완하려고 노력하였을 뿐만 아니라, 립맨의 어린이 철학을 통해 리쾨르 사상에 부족한 어린이 철학·윤리교육에 대한 관심을 확장시키려는 노력하였다. 우선 립맨과 하버마스 철학에서 공통적으로 나타나는 비판이라는 개념은 ‘논증하기’로 해석할 수 있는데, 우선적으로 이성(理性)적 토대를 중시한다. 그리고 신념이라는 개념은 리쾨르의 철학적 해석학에서 볼 수 있는 서술적 정체성(l'identité narrative)과 윤리적 정체성(l'identité éthique)과 밀접한 관계를 갖는데, 리쾨르 윤리 사상의 기반이 되는 개념이다. 그런데, 이 두 개념은 서로 떨어뜨려서 고찰하는 것보다 서로 ‘대화시켜는 것’이 좋은데, 그 이유는 이 방법을 통해 두 개념 모두를 제대로 이해할 수 있다고 보기 때문이다. 이런 취지에서 비판과 신념을 변증법적으로 연구함으로써, ‘논증하기’와 ‘독서하기’의 만남을 추구하였고, 이 과정을 통해 특히 리쾨르의 윤리 사상과 그의 철학적 방법론에 대해 살펴볼 수 있었다.

It is hardly deniable that Hardy wrote very pessimistic poems. But, against the critics' repeated regretful note on his almost uniform grimness, Hardy explained that the alleged ‘pessimism' is, in truth, only ‘obstinate questionings’ in the exploration of reality, and is the first step towards the soul's betterment, and the body's also. He rejected the term pessimism, insisting that he was only ‘a harmless agnostic’ or ‘an evolutionary meliorist,’ implying a hope that conditions in the world must improve as our human conscience and intelligence develops the spirit of charity, or ‘loving-kindness’ as he often called it. He thought if there is a way to a better life it should be started from looking full-facedly at the worst situation with an eye of ironical perspective. In order to understand Hardy's poetry more properly and put him in his due place in the history of modern English poetry, we have to read his poems more comprehensively enough to perceive a dichotomy, or rather a dialectic, between two impulses in his mind. Throughout his long literary life, he tried to amalgamate dialectically, his emotional attachment to the Christian tradition and country lore on the one hand, and his inclination to accept the contemporary thinking of such Victorian philosophers and scientists as Darwin, Newman and Huxley on the other.

This study argues that a material image of the space represented in the contemporary architecture is not identified by the subjective and momentary results, but by the synthetic construction of the space and images. The images are read as a sign and meaning. Thus, they are currently revealed as the reality of the material itself. To identify the synthetic constructive process, this study is to describe the sign and meaning of images through the Dialectic cause system which Jameson argues. To Jameson, dramatic tension, openness, and fusion are major characteristics for the synthetic construction. These factors remove material characteristics through a synthesis of a space and image. In addition, they play a role in a medium converting into a non-material substance. The works of Herzog & de Meuron will be analyzed using Jameson's dialectical framework. Finally, this study suggests the possibility of the medium where the meaning of place is able to revealed through the synthetic construction structures of space and images.

이 글은 20세기 현대 중국에서 활동한 중국철학 연구자 런지위(任繼愈, 1916-2009)의 노자철학 해석의 특징과 한계를 검토해 보려는 연구 목표가 있다. 런지위는 네 차례에 걸쳐 『노자』 주석서를 출간한 바 있다. 이 글은 그 가운데 마지막에 출간된 『노자역독(老子譯讀)􋺸 을 중심으로 그의 『중국철학사』 저술에서 거론된 노자철학의 내용을 보완하면서 심층적으 로 검토해 보려는 것이다. 이 글은 다음과 같은 세 가지 주제를 논의의 대상으로 한다. 즉 (1) 노자철학에의 변증법적 관점 적용에 대한 비판, (2) 노자철학의 남방농경문화 배경론에 대한 비판, (3) 노자가 우민사상을 제창했다는 주장에 대한 비판이다. 이러한 세 가지 주제 적 검토를 통해 이 글은 런지위가 노자철학 해석에 적용한 경제결정론 및 역사결정론의 한 계 및 그가 자신의 시대정신의 한 형태로 선취한 오리엔탈리즘이란 한계에서 벗어날 수 없 음을 지적해 보았다. 노자철학이 인간과 자연의 조화로운 삶을 강조함에도, 런지위는 변증 법적 세계관을 적용하여 노자철학을 인위적인 사회 체제와 생산력 및 생산관계의 관점에서 지나치게 단순화한 한계가 있다. 이러한 접근은 노자철학 본연의 의의를 왜곡할 수밖에 없다. 런지위는 노자철학을 남방농경문화의 산물로 규정하거나 노자를 우민사상의 주창자로 해석하는 등 자신의 변증법적 사유에 맞춰 노자철학을 재단하는 경향을 보이기도 하였는 데, 이는 중국 당시의 시대적 상황과 국가 이데올로기를 반영한 것임이 확인된다. 런지위의 학문 세계는 1956년 그의 중국공산당 입당과 무신론 전환의 시기를 기점으로 구분되는데, 그의 네 차례에 걸친 『노자』 주석은 모두 이 이후에 출간된 것이다. 이는 런지위의 『노자』 해석에 유물변증법이 결정적인 사상적 기반으로 작용하게 된 중요한 원인 중 하나였다.

The purpose of this article is to examine the characteristics and limitations of the interpretation of Laozi’s philosophy by Ren Jiyu (任繼愈, 1916-2009), a Chinese philosophy researcher active in 20th-century modern China. Ren Jiyu has published commentaries on Laozi on four occasions. This article aims to examine in depth the contents of Laozi’s philosophy discussed in his History of Chinese Philosophy, focusing on the last of his works, Laozi Translation and Reading (老子譯讀), while supplementing them. This article discusses the following three topics: (1) Criticism on the application of the dialectical perspective to Laozi’s philosophy, (2) Criticism on the southern farming culture background of Laozi’s philosophy, and (3) Criticism on the claim that Laozi advocated the idea of the foolish people. Through these three thematic reviews, this article points out that Run Ziyu cannot escape the limitations of economic determinism and historical determinism that he applied to his interpretation of Laozi’s philosophy, as well as the limitations of Orientalism, which he took as a form of his own spirit of the times. Although Laozi’s philosophy emphasizes the harmonious life between humans and nature, Lung Ziyu has the limitation of oversimplifying Laozi’s philosophy from the perspective of an artificial social system, productive forces, and production relations by applying a dialectical worldview. This approach cannot help but distort the original meaning of Laozi's philosophy. Ren Jiyu also showed a tendency to judge Laozi’s philosophy according to his own dialectical thinking, such as defining it as a product of southern farming culture or interpreting Laozi as the proponent of the idea of the foolish people. This was confirmed to reflect the contemporary situation and national ideology of China at the time. The academic world of Ren Jiyu is divided into two periods: his joining the Chinese Communist Party in 1956 and his conversion to atheism; his four commentaries on Laozi were all published after this time. This was one of the decisive reasons why dialectics of materialism served as a decisive ideological foundation for Ren Jiyu's interpretation of Laozi.

칼 바르트(Karl Barth)의 새로운 인간과 살아있는 인간을 에이전시 신 학적 관점에서 조명해 봄으로써 더 분명해지는 것은 바르트가 인간을 정지 된 한 공간 안에서가 아니라 주객의 상호 관계성이나 주객의 상호 연결 안 에서 규명해 보려고 했다는 사실이다. 바르트는 그의 학문적 두각을 나타 내었던 『로마서 강해』에서 인간과 하나님 사이의 연결을 해석학적 중심 논 점으로 삼고 이 문제를 풀어나간다. 새로운 인간과 새로운 세계는 자기를 스스로 증명해 보여주시는 하나님의 은혜에 의해 현실 세계에 등장할 수 있었고 인간은 새로운 인간을 통해서 하나님과 하나님께서 예비하신 새로 운 세계로 나갈 수 있는 인식의 통로를 가질 수 있게 되었다. 더 나아가 바 르트는 『19세기 개신교 신학』에서 과거의 지적 유산과 현재가 어떻게 학문 적으로 연결될 수 있는지 보여주었다. 그의 대표적인 저작이라고 할 수 있 는 『교회 교의학』에서 그는 신학은 교회를 위한 신학이어야 한다고 보고 신 학과 교회의 연결에 주안점을 두고 교의학적 주제들을 연결의 관점에서 풀 어나간다. 이 소고에서 필자는 에이전시 신학적 관점에서 바르트는 연결 신학자 라고 주장한다. 특별히 그의 저작 『로마서 강해 2판』과 『19세기 개신교 신학』을 중심으로 하나님과 인간의 연결 문제와 과거의 인간과 현재의 인간 을 연결하는 개념인 새로운 인간(Der neue Mensch)1)과 살아있는 인간 (Der lebendige Mensch)2)이 그의 신학적 방법론인 변증법과 유비의 사용을 통해 고찰될 것이다. 인간 이성 너머에 있는 신과 초월적 세계에 대한 인식 차원에서 바르트가 인간과 하나님과의 관계의 문제를 어떻게 풀어갔 는지에 대해 에이전시 신학적 관점에서 조사하려고 한다

By elucidating on Karl Barth's new and living human from the perspective of agency theology, what becomes clearer is the fact that Barth attempted to explicate human beings not within confines of a fixed space but also within the mutual relationality or connection of the sovereign and the reciprocal. In his notable work "The Epistle to the Romans," Barth establishes his academic distinction by making the connection between humans and God the central focal point of interpretation and proceeds to unravel this issue. By the grace of God, the new man and the new world could emerge in the real world, demonstrating God himself through divine revelation. Through the new hman, individuals can obtain a pathway of understanding to God and the new world that God has prepared. Furthermore, in "19th Century Protestant Theology," Barth demonstrated how the intellectual heritage of the past can be academically linked to the present. In his seminal work "Church Dogmatics," he asserted that theology should be theology for the Church, placing emphasis on the connection between theology and the Church. Barth explored doctrinal subjects from the perspective of connection regarding the theological themes. In this essay, the author argues that from the perspective of agency theology, Barth is a theologian of connection. Focusing on his works "The Epistle to the Romans, Second Edition" and "19th Century Protestant Theology," the concepts of the new man (Der neue Mensch) and the living human (Der lebendige Mensch), which connect God and humanity, as well as the past and present humanity, will be examined through his theological methodology of dialectics and analogy. The perspective of agency theology will be used to investigate how Barth addressed the issue of understanding of the divine and the transcendent that is beyond human reason in the relationship between God and human.

이 연구는 새로운 동아시아 담론 생산을 위한 준비 작업이다. 그 첫 번째 과정으로 동 아시아 담론 생산을 위한 개념적 수단을 검토하고 있다. 그 개념이 ‘서발터니티’인데, 이 연구는 우선 서발턴 개념과 그 유사개념들을 검토하면서, 이를 ‘서발터니티’라는 개념으 로 종합한다. 이 개념을 통해 서구중심적 사유나 유럽중심적 사유로부터 벗어날 수 있다. 아울러 식민/제국의 힘을 의식하면서 이 힘이 서로 다르게 작동했던 지역적 차이도 고려 할 수 있다. 이는 서발터니티라는 개념을 통해 동아시아만의 특징을 도출할 수 있다는 뜻 이다. 이처럼 다양한 힘의 관계를 검토하기 위해, 이 연구는 ‘변증법적’ 이항대립의 사유실 천을 넘어, ‘역학’이라는 개념 전략을 도입한다. 서발터니티라는 개념 안에 이러한 힘들 의 역학이 내재되어 있다. 이처럼 서발터니티라는 개념은 외부적으로는 서발터니티를 생산한 폭력의 다양한 정체를 폭로하고, 내부적으로는 서발터니티의 다양성과 차이도 사유할 수 있다. 특히 서발터니티는 자신을 생산한 폭력의 주체나 단위(지역, 국가, 아시 아, 지구)의 정체를 폭로함으로써, 이를 비판적으로 전복할 ‘가능성’의 계기도 제공할 수 있다. 이는 곧 서발터니티라는 개념적 전략이 새로운 차이만이 아니라 새로운 보편성을 생산할 수 있음(가능성)을 의미한다. 여기서 중요한 것은 이 모든 것이 취약성에 대한 사 유에서 출발한다는 점이다. 이러한 서발터니티가 배제된 존재를 규정하는 인간학적 방법이라면, 이러한 존재가 자리하고 있는 장소와 사회의 정체를 가늠하기 좋은 지정학적 방법이 있을 수 있다. 그것 이 바로 ‘방법으로서 관문도시’라는 연구 전략이다. 이 연구는 추후 연구로 서발터니티 를 생산하는 대표적인 지정학적 장소로서 ‘관문도시’라는 경계지대 연구를 제안함으로 써 연구를 마무리한다. 서발터니티는 배제를 겪고, 그 배제 생산의 구조를 드러내는 인간 학적 방법이다. 관문도시는 이러한 서발터니티가 생산되는 정치 역학을 살펴보기에 효 과적인 지정학적 장소이다. 따라서 서발터니티와 관문도시 연구의 결합은 장기적으로 새로운 동아시아 담론을 제안할 수 있는 개념적, 방법적 기반이 될 것이다. 이 연구는 이 러한 연구 과정의 첫 단계라 할 수 있다.

This study is a preparation for the production of a new East Asian discourse. As the first step, conceptual means for producing East Asian discourse are being reviewed. The concept is 'subalternity', and this study first examines the concept of subaltern and its similar concepts, and synthesizes them into the concept of 'subalternity'. Through this concept, it is possible to escape from Western or Eurocentric thinking. In addition, while being conscious of the colonial/imperial power, it is also possible to consider regional differences in which this power operated differently. This means that East Asian characteristics can be derived through the concept of subalternity. In order to examine the relationship between these various powers, this study goes beyond the practice of reasoning of ‘dialectical’ binary opposition and introduces a conceptual strategy as a called ‘dynamics’. The dynamics of these forces are inherent in the concept of subalternity. As such, the concept of subalternity externally exposes the various identities of the violences that produced subalternity, and internally, the diversity and differences of subalternity can also be considered. Especially, subalternity exposes the identity of the subject or units (local, national, regional, global regime) of violence that produced it. Because of this, Subalternity can provide an opportunity to critically overturn the subject or units. This means that the conceptual strategy of subalternity can produce not only new difference but also new universality. If the cocept of subalternity is an anthropological way of defining beings excluded, there may be a efficient geopolitical approach of critically examining the placeness where these beings are located and the identity of society. That is the research strategy of ‘gateway city as a method’. This study is concluded by proposing a border-city study so called ‘gateway city’ as a representative geopolitical place that produces subalternity as a further study. Subalternity is an anthropological method of experiencing exclusion and revealing the structure of the exclusion’s production. A gateway city is an effective geopolitical place to review the political dynamics in which these subalternities are produced. Therefore, the combination of subalternity research and gateway city research will serve as a conceptual and methodological basis for proposing a new East Asian discourse in the long term. This study can be regarded as the first step in this research process.

플라톤의 『파르메니데스』 2부의 세 번째 논의(155e4-157b5), 이른바 ‘순간 논증’은 2부 전체 논증들의 대칭성을 고려할 때 매우 이질적인 부분이다. 그래서 이 부분은 신플라톤주 의적인 『파르메니데스』 해석을 제외하고 대부분 다른 논증들과 구별된 새로운 논증이 아니라, 앞의 두 논증의 부연으로 규정되어 왔다. 그런데 ‘순간 논증’은 단순히 앞 논증들의 부연 이라고 볼 수 없는 내용적인 특이성 또한 지니고 있다. 본 연구는 ‘순간 논증’이 지니는 이러 한 내용적인 특이성을 다른 논증들과의 관계 안에서 해명하고자 한다. 이를 위해 본 연구는 ‘순간 논증’을 앞 논증들과 구별해서 독립적으로 간주하는 해석과 앞 논증들의 부연으로 간주하는 해석을 차례로 검토하고 각 해석의 의미와 한계를 제시한 다. 그리고 이 두 해석의 난점을 해소할 수 있는 대안적인 해석을 제시하고 그 해석을 발전 시키고 구체화 시키면서 ‘순간 논증’의 의미를 규정한다. 그리하여 본 연구는 ‘순간 논증’을 독립적인 논증으로 간주하는 해석자들의 ‘영혼’으로서 의 ‘순간’ 개념도 반박하고, 앞 논증의 부연으로 간주하는 해석자들의 이데아의 절대적 속성 으로서의 ‘순간’ 개념도 비판하면서, 결국 ‘순간’ 개념이 ‘사유’라는 역동적인 존재와 관련되 어 있음을 밝힌다.

The third argument (155e4-157b5) of the second part of Plato’s Parmenides, the so-called 'instant argument', is a very heterogeneous part considering the symmetry of the entire argument of the second Part. So, except for Parmenides- interpretation of Neoplatonism, this argument has been defined as an extension of the previous two arguments, not a new argument that is distinct from most other arguments. However, the 'instant argument' also has a content specificity that cannot be regarded merely as an amplification of the preceding arguments. This study intends to elucidate the content specificity of 'instant argument' in relation to other arguments. To this end, this study examines the interpretation that considers the 'instant argument' as independent from the preceding arguments and the interpretation that considers the 'instant argument' as amplification of the preceding arguments in turn, and suggests the meaning and problem of each interpretation. In addition, an alternative interpretation that can solve the difficulties of these two interpretations are presented, and the meaning of 'instant argument' is defined while developing and specifying an alternative interpretation. Thus, this study refutes the concept of 'instant' as 'soul' of interpreters who regard 'instant argument' as an independent argument, and criticizes also the 'instant' as an absolute attribute of the Idea of interpreters who regard it as a paraphrase of the preceding argument. It reveals that the concept of 'instant' is related to the dynamic existence of 'thought(dianoia)'.

이 글은 메를로-퐁티의 정치, 사회철학을 위한 예비적 논의였던 이전 두 논문(‘기술복 제시대 예술의 정치적 가능성’과 ‘메를로-퐁티 언어철학에서 소쉬르의 영향’)의 구체화 내 지 확장의 시도이다. 그는 주물화되고 교조화된 사적 유물론에서 마르크스를 구출하면서 자신의 급진적인 정치철학적 견해를 드러냈다. 본 글은 메를로- 퐁티의 철학과 마르크스주 의의 접점을 크게 인간과 역사라는 두 가지 측면에서 분석한다. 1. 마르크스가 인간이 아 니라 사회 구조나 혁명에 중점을 두었다는 해석과 관련하여 마르크스 초기 견해를 중심으 로 그의 유물론적 인간관을 메를로- 퐁티의 신체- 주체, 무의 코기토의 측면에서 살펴본 다. 2. 메를로-퐁티의 역사와 변증법에 대한 독특한 견해는 역사적 결정론으로 오인되는 마르크스의 유물사관에 대한 분명한 비판점을 이끌어낼 수 있다. 이 과정에서 마르크스에 대한 메를로-퐁티의 고유한 글쓰기 방식의 틈에 필자는 소쉬르와 니체, 벤야민의 견해들 을 교차시키는 방식을 취할 것이다. 마르크스주의자들과 비- 마르크스주의자들, 심지어 비 정치적으로 보이는 과학자나 인문학자로 보이는 이같은 ‘이질적인 힘들의 연대’는 사회주 의 ‘운동’의 이름으로 교조화되는 주물적 마르크스주의에서 거리두기 위한 것이다. 무엇보 다 사회주의 정치 운동의 몰락과 변절과 타락을 목도하면서 우리 사회에 팽배한 급진적인 정치에 대한 회의주의적이고 패배주의적인 분위기에서 벗어나야할 필요가 있다 이러한 비 관주의에서 벗어나야 새로운 정치철학이 가능한데, 그 시작은 인간과 역사에 대한 재개념 화이다.

This thesis is a subsequent attempt to explain and enlarge the social and political philosophy of Merleau-Ponty. He wrote many essays about Marxism and political problems, which would be explained relating to his early phenomenology and late ontology. To take out of the misconception in the historical materialism of marxism, where the material series excluding every sort of the invisibles and the subject was destined to the certain purpose of the history, we try to purify the philosophy of marx in view of the two aspect, that is, the plane of the human being and the plane of the history. Firstly, in Marx the subject was not dead and lived as such the body-subject of Merleau-Ponty. Marx only denied the ideology of the human being supporting to the interests of Bourgeoisie and stress not-isolated laboured subject. The point of intersection of the concept of the Nietzsche s will to power would help us understanding that the subjects would not be some kinds of the substantiality, rather it would be near by the tacit cogito of Merleau-Ponty. Secondly, according to Benjamin s essays of the history, history would not be the continuum of the time with the narrative as much as the running train toward the final destination. To rescue the History, he said it should be broken up to the fragments. Rather it was as such a piece of the dream, as where Freud interpreted the truth of lived being in the alienated dreams of women as such proletariat. Above all, it is the important thing and sufficiently possible work that the theory of the dream would be related to the semiology of Saussure. The langue was like the history, that is, the revolutionary community. So long as those chains of the signs were not the continuum determined of the time, the chain of the signs was not decided as parole. Langue, history would be lived such as the dream in the marge of the signs. The visible parol would be crossed with the invisible langue. Merleau-Ponty called it chiasm, which is referred as the good dialect with criticizing the bad dialect of Hegel and his friend Sartre s one. Opposing their divided ontology of the being/nothing, Merleau-Ponty opened the undivided ontology with adopting that of Parmenides in Plato. Being and nothing is the discernible and opposing but one interwind as such the relation of signifiant and signifié in the sign theory.

본고는 서양의 형식논리와 변증법을 넘어서 세계를 통합적으로 파악할 수있는 새로운 논리의 가능성을 동학의 ‘불연기연’에서 탐구하고자 하였다. 서양의 형식논리는 논리적 사고와 추론, 언어의 올바른 사용에 있어 반드시 알아야 하는 사유의 규칙이라고 할 수 있다. 하지만 현실 세계는 복잡다단해서단순히 형식논리로 파악될 수 없는 부분 또한 많다. 헤겔의 변증법은 정반합의 논리를 통해 사태의 변화와 추이까지도 담아내고자 한 매우 탁월한 논리이긴 하지만 세계를 모순, 대립, 투쟁하는 양극단으로 설정하여 종합하려는 지배-포섭의 사유로 해석될 여지도 있었다. 반면 동양의 논리는 언어와 감각, 이성적 추론의 한계를 인식하고 역설의 논리로써세계를 통합적으로 파악하려고 하였다. 동학의 ‘불연기연(不然其然)’은 동양의 이러한 ‘역설의 논리’를 계승하면서 관찰검증의 방법과 직관, 이 양 측면의 통합적 인식의 필요성을 역설한 것으로볼 수 있다. 이는 이후 ‘반대일치의 논리’, ‘아니다, 그렇다’의 논리로 해석되면서 현상의 분열과 대립은 전체 우주의 한 표현일 뿐이며, 우주의 전일적 관점에서는 합치될 수 있다고 해석되었다. 이는 변증법과는 달리 각각의 존재의 다름과 그 고유한 가치를 긍정하면서 전체에 합치되게끔 하는 ‘포월의 논리’로 해석될 수 있다. 이러한 ‘불연기연’의 포월 논리는 변증법의 ‘부정을 통한 종합’과는 달리, ‘포용하면서 넘어서는’ 생명의 논리로 해석될 수 있으며, 이 시대의 분열과 갈등을 해소할 수 있는 ‘화해와 통합’의 논리로서 적극적으로 해석될 필요가 있다.

In this paper, I tried to explore the possibility of a new logic that can grasp the world in an integrated way beyond Western formal logic and dialectic in Donghak ‘s ‘Bulyeon-kiyeon’. Formal logic in the West is a rule of thinking that must be understood in logical thinking, reasoning, and correct use of language. But the real world is complex, so there are many things that can not be grasped simply by formal logic. Hegel’s dialectic is a very good logic to explain the changes and trends of the situation through the logic of ‘thesis-antithesis-synthesis’. However, dialectic has also appeared as a thinking of domination-inclusion to synthesize the world as contradictions, confrontations, and struggles. On the other hand, Eastern logic deeply recognized the limitations of language, sense, and reasoning, and attempted to grasp the world as a whole with the logic of paradox. The ‘Bulyeon-kiyeon’ of Donghak inherits the tradition of this paradoxical logic of the Orient. The logic can be interpreted as ‘the logic of oppositioncoincidence’ and ‘the logic of Powell(包越)’ which affirms the difference and value of all things as an expression of the whole universe, and that the logic embraces and conforms to the whole. This Powell logic can be the logic of life and the logic of real integration,‘embraces and transcends’.

이 논문의 목적은 이을호가 다산 정약용의 묘합의 원리를 변증법과 면역학적으로 대립시키고 있다는 전제 아래 그 구도가 어떻게 변해 가는지를 해명함으로써 이을호 사상의 발전궤적과 그 학문적 태도 변화를 드러내는 한편 1960~80년대 서구사상을 방어하는 위치에 있던 한국학자가 헤겔과 변증법을 어떻게 이해했는지를 밝히려는 것이다. 이을호의 사상은 면역학적 구도의 변화에 따라 세 시기로 구분된다. 이을호는 1930년대 중반 한방의학부흥을 주장하면서 일본이 등에 업고 들어 온 서양의학을 방어하기 위해 그 파편인 종합의학을 자기에 투입하여 사상의학을 항체로 형성한다. 그는 50년대 중반에는 철학으로 전향하여 헤겔 변증법을 다산경학과 음양설, 한사상의 동종의 면역학적 타자로 설정하여 서구의 근대적인 것을 방어하기 위해 그것의 파편(변증법)을 자기에 투입하여 그것과 동종관계에 있는 항체(묘합의 원리, 한사상)를 형성한다. 80년대에 들어 그는 공산주의 이념의 철학적 바탕으로 간주하는 변증법을 상극의 논리로 규정하여 그것을 타자로 설정하고 그것을 극복할 수 있는 항체(삼회귀일 사상)를 강화하여 자기를 보존하려 한다. 면역학적 관점이 변경됨에 따라 이을호의 헤겔과 변증법에 대한 이해도 달라진다. 80년대 이전 그는 변증법을 정･반･합이라는 원칙에 의해 부단히 지양 발전하는 과정으로 규정하고 합에 이르러 통일되고 조화된 장이 영원히 지속된다고 해석한다. 80년대 이후에는 변증법을 정･반･합으로 이해하면서도 종합의 단계가 종국적이 아니라 그 안에서 새로운 부정을 불러일으킴으로써 부정의 부정이 영원히 지속되는 사고방식, 상극의 논리로 해석한다.

The aim of this paper is to clarify the changes in the composition of Lee Eulho's thought and the changes in his academic attitude by explaining how the composition is changed under the presupposition that Lee is confronted with the dialectic and immunological principles of Dasan Jung Yagyong. I would like to find out how Korean scholars who were in positions to defend thought have understood Hegel and dialectics. His idea is divided into three periods according to the change of the immunological composition. In the mid-1930s, Lee claimed the medical science of revival, and in order to defend the Western medicine that came back to Japan, he put the synthetic medicine, which is fragments, into his self, and he formed medical science into antibodies. In the mid-1950s, he turned to philosophy and set up Hegel's dialectic method as a homogenous immunologic typist in the field of Yin-Yang theory, Dasanhak, and Hansasang. In order to defend modernity in the West, he put its fragments into Self. In the 1980s, he attempted to preserve Self by defining dialectic, the philosophical basis of communism, as the logic of antagonism, setting it as the other, and strengthening the antibody to overcome it. As the immunological view changes, so does understanding of Hegel and dialectics of Lee. Before the 1980s, he interpreted dialecticism as a process of constantly evolving the contradictory conflicts based on the principle of "thesis", "anti-thesis", and "synthesis". After the 1980s, although the dialectic is understood as "thesis", "anti-thesis", and "synthesis", but the stage of synthesis is not the end but the new negation in it.

이 논문의 목적은 헤겔과 수운 최제우의 인식론을 비교 검토함으로써 근대적 인식론의 특징의 일면을 탐구하는 데 있다. 헤겔은 변증법을 완성한 독일근대 철학자이며, 수운 최제우는 동학을 창시한 한국의 근대 사상가이다. 이두 사상가에 대한 연구는 개별적인 측면에서는 널리 진행되어 왔으나 양자를비교검토하고 특히 인식론의 측면에서 비교 검토한 경우는 매우 드물다. 이연구는 이러한 점을 염두에 두면서 양 사상가의 인식론적인 특징을 밝혀보고자 한다. 연구 내용은 다음과 같다. 먼저 헤겔의 인식론의 대상과 방법을 논의한다. 주체로서의 절대자관의 특징과 절대자 파악의 방법으로서의 변증법의 요점을 정리한다. 둘째, 수운 최제우의 인식론의 주요 내용을 제시한다. 시천주를비롯한 21자 주문의 핵심 내용을 제시하고 수심정기와 불연기연 등의 방법론을 논의한다. 셋째, 이러한 논의를 통해서 양 인식론의 상관성과 특징을 밝힌다. 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 헤겔과 수운은 기존의 인식론의 한계를 비판하고 새로운 시대를 파악할 수 있는 새로운 인식론을 제시하고자 하였다. 전자는 칸트의 형식주의와 스피노자의 독단주의를 비판하였다는 점에서, 그리고 후자는 유교적인 천관을 비판하였다 점에서 그렇다. 둘째, 인식 대상이 불변적인 것이 아니라 유동적이라는 점이다. 헤겔은 인식 대상인 절대자를실체가 아닌 주체와 정신으로 파악하였고, 수운은 인식 대상인 천주를 기화론적인 지기 개념으로 파악하였다. 셋째, 인식 방법이 모순과 모순을 지양하는논리라는 점이다. 변증법은 대상의 분열과 화해의 전 과정을 파악한다는 점에서, 그리고 불연기연은 ‘그렇지 않다 그렇다’의 논리를 통해서 감각계와 초감각계의 동적 연대를 파악한다는 점에서 그렇다.

The purpose of this paper is to explore aspects of modern epistemology by comparing Hegel and Suun Choi 's epistemology. Hegel is known as German modern philosopher who completed dialectic, and Suun is known as the modern thinker of Korea who founded Donghak. The study of these two thinkers has been extensively studied on an individual basis, but it is rare to compare them both in terms of epistemology. With this in mind, this study attempts to reveal the epistemological characteristics of both thinkers. The contents of the study are as follows. First, we discuss the object and method of Hegel's epistemology. We summarize the features of dialectics as a method of characterizing the Absolute as Subject and grasping Spirit. Second, we present the main contents of the epistemology of Suun Choi and the core contents of the 21-character order including Sichonju, and discuss methodologies such as susimjeonggi(守心正氣) and bulyeongiyeon(不然其然). Third, through these discussions, we reveal the correlation and characteristics of both epistemology. The results of the study are as follows. First, Hegel and Suun point out the limits of existing epistemology and propose a new epistemology that can grasp a new age. The former is criticizing Kant's formalism and Spinoza's dogmatism, and the latter criticizing the Confucian Heaven. Second, the object of recognition is not immutable but fluid. Hegel identified the Absolute to be recognized as subject and spirit, not substance. and Suun recognized the perceived subject as a vaporistic energy. Third, the recognition method is a logic that avoids contradictions and contradictions. In the sense that dialectics grasps the whole process of division and reconciliation of objects, and that bulyeongiyeon(不然其然) grasps the dynamics of the sensory system and the super sensory system through the logic of ‘Not being so, and yet being so’

이 논문의 목적은 한국, 중국, 일본에서 출간한 헤겔의 『정신현상학』 서문과 『백과사전 논리학』의 번역자들이 ‘an/für sich’ 관련 용어를 어떻게 번역하고 있는지를 조사하여 동아시아 세 나라에서 헤겔을 수용하는 태도에 어떤 경향성이 나타나는지를 진단하고 나라들 사이에 어떤 차별성이 있는지를 밝힘으로써 동아시아에서 헤겔 수용 태도의 한 단면을 드러내고자 하는 것이다. 일본에서 번역자들은 헤겔 철학사상의 핵심인 변증법의 삼단법적 도식을 표현하는 개념어로 卽自/対自를 조어하여 일반적으로 사용해 왔으나 1990년대 말 이로부터 벗어나 문맥에 따라 일상어로 번역한다. 이는 일본의 헤겔 연구자들이 헤겔의 철학사상을 더 이상 삼단법적 도식적 사유방식으로 받아들이지 않으려는 의지를 보여준다. 중국의 번역자들은 自在/自为라는 번역어를 조어하여 사용한다. 이는 중국에서 헤겔의 철학사상을 마르크스주의의 한 원천으로 한정하여 변증법을 도식적 사유방식으로 해석하려는 경향을 반영하는 것이다. 한국에서는 헤겔연구가 일본의 강력한 영향 아래 시작된 사정으로 인해 번역자들은 즉자/대자라는 번역어를 수입하여 사용해 오다가 2005년 문맥에 따른 일상어로의 번역 시도가 있었음에도 여전히 즉자/대자 틀에 따라 번역하기도 한다. 이는 헤겔의 철학사상을 도식적 사유방식으로 이해하려는 경향이 여전히 잔존해 있다는 것을 의미한다.

The aim of this research is to investigate how translators of the Preface of Phenomenologie des Geistes and Wissenschaft der Logik by G. W. F. Hegel, published in Korea, Japan and China, translated terminologies related to “an/für sich”; to diagnose what tendencies were shown in the attitude of embracing Hegel in three countries in East Asia, and to reveal an aspect of how Hegel was accepted in East-Asia by finding if there existed any differences among the countries. In Japan, translators coined and generally used the terms 卽自/対自 as a concept to express the trichotomy of the Hegelian dialectic, the core of his philosophy, but since the 1990s, they broke away from the custom and translated the term using an ordinary language within the context. This showed that Hegel researchers in Japan were no longer inclined to think of Hegel’s philosophy as the triadic diagram. Chinese translators coined and used the translated terms 自在/自为. This reflects that in China Hegel’s philosophy was limited to a source of Marxism and interpreted the Hegelian dialectic with the diagram form. In Korea, due to the circumstance in which researches on Hegel started under the powerful influence of Japan, translators imported the translated term 卽自/対自 from Japan, and in spite of attempts in 2005 to translate the terms using an ordinary language fitting the context, still the translated terms following the frame of 즉자/대자 were used along with others. This refers to the tendency that researchers understood Hegel’s philosophy as the trichotomy.

포이에르바하의 철학은 헤겔 사후에 벌어진 헤겔과의 비판적 대결 가운데에서 탄생하였다. 그의 1848년까지의 철학의 길은 도발적인 비판에도 불구하고 헤겔철학을 보충하려는 것이었다. 포이에르바하는 헤겔의 절대적 시공간 개념에 근거한 절대적 반성에 대해 매개되지 않은 직접성으로서의 자연과 대상, 감성, 경험을 대립시킨다. 자연은 이 절대적 반성과 재결합해서 ‘새로운 철학’을 성립시킬 중요한 토대다. 그것은 차이를 가진 현실적인 너와 나의 하나됨을 최상의 과제로 갖는다. 이에 반해 헤겔의 철학체계는 개념파악하는 사유, 사유된 총체성을 기반으로 한다. 일단 현실의 차이는 사유된 차이로 전이되며, 그 정점에서도 이 차이는 소멸되지 않는다. 그리하여 매개되지 않은 직접성으로서의 대상 그 자체와의 피드백은 변증법적 발전의 최정점에서도 사실상, 소멸하지 않는다. 하지만 포이에르바하는 이런 끈질긴 매개적 사유 망 속의 실존이 생동적일 가능성을 부정한다. 헤겔이 사유된 총체성을 가지고 후진 독일에서 ‘사유에서의 혁명’을 기획했다면 2월 혁명기의 포이에르바하는 이를 보다 현실적인 것으로 전유한다. 그것이 감성에 근거한 대화의 변증법으로 너와 나의 통일이었다. 그가 새로 열어 놓은 지평은 다음과 같다. 첫째, 부정적-변증법적인 지평으로 비판적 마르크스주의 전통이며, 둘째 매개되지 않는 직접성으로서 자연에 대한 강조로 몸철학 전통이다.

Die Philosophie Feuerbachs ist in der Absetzbewegung von der Hegelschen Philosophie nach dem Tod Hegels verortet. Sein Weg des Philosophierens bis 1848 stellt trotz seiner provokativen Kritik an Hegel den Ergänzungsversuch für Hegel dar. Feuerbach setzt Natur, Erfahrung, Sinnlichkeit usw. der auf der absoluten Zeit-Raum beruhenden absoluten Reflexion Hegels entgegen. Die Natur bildet eine Basis, worauf beruhend neue Philosophie in der Einheit mit der absoluten Reflexion zur Welt kommen lassen soll. Bei ihr macht die Vereinigung vom sich in den Unterschiede befindenden Ich und Du eine höchstste Aufgabe aus. Dagegen gründet sich Hegelsches philosophisches System im begreifenden Denken, in der “Gedachten Totalität”. Zunächst ist die wirklichen Unterschiede bei ihm zwar in die gedachten Unterschiede verschoben, aber verschwunden die Unterschiede in der Tat gar nicht, auch wenn im höchsten Punkt der dialektischen Entwicklung. So geht dort Gegensetiges Feedback der unvermittelbaren Unmittelbarkeit mit der vermittelten Unmittelbarkeit im Gedanken gar nicht auf. Jedoch zweifelt sich Feuerbach immer noch an der Lebendigkeit des Existenz in diesem Vermittlungsnetzwerk im absoluten Subjekt. Während Hegel mit der “Gedachten Totalität” eine Revolution im Gedanken unter dem damaligen unentwickelten Deutschland entwirft, so konzipiert Feuerbach eine noch Wirklichere im Vormärz.: eine Dialogue-Dialektik vom Ich und Du. Die vom Feuerbach eröffneten neuen Horizonte sind folgende: Zuerst, ein negativ-dialektisches, nämlich eine kritische marxistische Tradition, letztens, eine starke Hervorhebung der unvermittelten Unmittelbarkeit wie Natur und Sinnlichkeit, schließlich die Tradition der Körper-philosophie wie Nietzsche.

본고의 목적은 독일과 유럽의 동향을 중심으로 하여 문화적 차이ㆍ다양성에 관한 담론을 살펴보고, 여기에 기초하여 우리 사회에서의 담론과 실천을 위한 함의를 도출하는 데 놓여 있다. 본고에서 강조할 사항은 다음과 같다. 첫째, 전체적으로 살펴볼 때, 문화적 차이․다양성과 관련된 인식대상의 수준에서뿐만 아니라 인식주 체의 수준에서도 역시 기본적인 구조와 과정으로서 변증법적인 관계를 확인할 수 있다. 둘째, 컨테이너로 상징되는 전통적인 문화공간 개념과 이 문화공간 개념을 해체하려는 시도와 움직임, 그리고 다시금 선택적 문화공간 개념을 상정하려는 시도 사이에는 전형적인 변증법적 관계가 놓여 있다고 해석할 수 있다. 셋째, 간문화 소통의 과정에서 외부세계에 대한 주관적 도식과 인지모형의 적응과정(조절)과 외부세계를 내면세계 안으로 적응시키기 위한 외부세계의 변화(동화) 사이에 존재하는 변증법 적 관계에 유의할 필요가 있다. 넷째, 문화적 차이ㆍ다양성에 관한 담 론과 쟁점, 문화공간의 개념, 문화적 차이ㆍ다양성의 경험과 관련된 학습과정에서 도출할 수 있는 함의로서는 문화주의, 문화적 본질주의, 전통적 문화공간 개념에 대하여 경계해야 한다는 점을 강조할 필요가 있다. 이와 더불어 상기한 변증법을 둘러싼 논의와 쟁점을 동시에 고려하면서 우리 사회의 통합과 정체성 확립을 위해 적절한 정책적․실천적 과제와 방안을 모색할 필요가 있다.

The purpose of this paper is to share the findings of a study that focused on the trend of discourse on cultural difference and diversity and its implications. To achieve the aim, this article deals with following themes: discourse and its issues regarding cultural difference and diversity, cultural difference/diversity and the concept of cultural space, and learning process related to cultural difference/diversity. The bottom line of this study can be formulated as follows: Dialectical relationships as basic structures and processes can be identified not only on the level of epistemic objects but also on the level of epistemic subjects. Typical dialectical relationships lie also between/among the traditional concept of cultural space symbolized usually as container and the alternative concept presented in lots of deconstructive attempt or movement vis-à-vis this concept, and the concept of selective cultural space. Such dialectical connections seem to exist also between the processes of assimilation and accommodation and between ego- and hetero-understanding in the context of intercultural communication. Based on such generalizations, it seems to be necessary to take the discourse and relevant issues into consideration and to search for appropriate policy and practical tasks and ways.

동서양을 막론하고 역사 속에 구현된 일련의 사실과 현재 일어나고 있 는 사건들은 우리가 흔히 알고 있는 것과 다름이 많다. 왜곡된 사실과 그 것을 통한 잘못된 인식은 우리의 발전적 미래에 전혀 도움이 되지 않을 뿐 아니라 인간이 추구해야 할 진리와 정의와 같은 근본적 가치를 훼손하 기 때문에 반드시 바로 잡아야 할 근거를 갖는다. 소위 기술시대, 첨단과학의 시대라 불리는 지금, 우리는 지금 무수히 많은 매체를 통한 정보의 홍수 속에서 살고 있다. 그러나 그 정보들은 진 실을 말하고 있는가? 많은 수용자들은 그것에 대해 올바른 판단을 할 수 있는가? 이와 같은 물음에 브레히트와 알튀세르의 이론은 예술적, 철학 적 방향을 제시한다. 모든 예술과 사상이 인간이 추구해야 할 가치, 그리고 역사에 대한 성찰과 사회 개선에 목적을 둔다면 지식인들이나 예술가들의 의무는 명백 하다. 따라서 본 논문에서는 브레히트의 연극이론과 알튀세르의 호명이 론을 중심으로 무대예술로서의 사회극의 창작 원리와 사회적 기능에 대 해 고찰하였다.

We can see clearly many differences between the truth of historical events and incidents of the present, and what we commonly know about them. Because distorted truths and wrong understandings not only don’t help our future but also damage the fundamental value that people have to persue qualities such as truth and justice, we must correct them. In a so-called ‘age of high technology’ and ‘age of science’, we receive a lot of information through various mediums, but do they report the truth? Do we judge correctly? Bertolt Brecht and Louis Pierre Althusser present artistic and philosophical directions with regard to these questions. If in every study and thought, people’s pursuits must have value, and if they must have the purpose of reflecting history and improving society, it is obvious that intellectuals and artists have certain obligations. In this paper, I considered a principle and function that social theater could have.