Earticle

Jesus’ Interpretation of Scripture - A Study of the Gospel of Mark - Yoon-Man Park(Daeshin University) Jesus incorporates and makes use of Scripture mainly by use of three characteristics which are authoritative, embodied, and subversive. The characteristics of authoritative reading is demonstrated in the Sabbath controversy. Jesus makes direct references to the story of David(I Samuel 21:1-6) in order to justify the actions of his disciples. And through the use of this reference, which consists of David authority, which was bestowed upon him via being anointed, being used to protect and shield his companies’ illegal actions, Jesus argues that his disciples actions can thus be justified because they were with him and their deeds were made for the benefit of Jesus. In addition, Jesus argues that the disciples deeds which may seem heretical on the day of Sabbath can be justified based on God’s original intentions for the Sabbath day which emphasize that the Sabbath is for the benefit of human beings. Jesus identifies himself with “the Son of Man”, and pronounces that he is able to interpret the true meaning of Sabbath by the authority of the Son of Man. The embodied way of reading the Old Testament is made clear in the conversation with the rich man(10:17-31). Jesus suggests keeping the Ten Commandments to the man who raises the question of what he should do to inherit the eternal life. But after hearing that he had kept them the commandments from his childhood, Jesus calls him to follow him after selling and giving all that he had. The soteriological implication beyond ethics is made clear in Jesus’ suggestion. This is because keeping of the commandments was understood as a way of securing eternal life and wealth was considered to be a sign of the blessing of God which would be given to the well-keeper of the Torah. Instead, Jesus proposes that the way to eternal life is to be a follower of his own, forsaking an attempt to keep the soteriological sense of security in terms of obtaining the wealth. It is clear that the belief that he is the eschatological revealer of God who does not only know Gods will perfectly but also acts according to it must be behind his proposition that following him is a way of obtaining eternal life. The subversive way of reading of Scripture is demonstrated in the parables of ‘the seed growing by itself’(4:26-29) and ‘the mustard seed’(4:30-32), each of which refer to texts respectively from Joel (3:12-13) and Daniel (4:11-12). The parable of the seed growing by itself is focused on the sovereignty of God and the parable of the mustard seed is mainly concerned about demonstrating the power of the kingdom of God which grows beyond human expectations. Such an emphasis on God’s sovereignty is highlighted by incorporating into Jesus’ own discourse texts from the Old testament which are at the end of each parable. In the parable of the seed growing by itself, Jesus changes the metaphor of harvest from God’s judgment of nations (Joel 3:12-13) to that of harvest for God’s grace. The ‘big tree’ with shelter for many birds and animals (Daniel 4:11-12), of which Jesus uses in the parable of the mustard seed, originally refers to king Nebuchadnezzar who brought the Israelites into Babylon as captives. But Jesus makes use of the parable to refer to the kingdom of God which he proclaims and under which many nations find shelter. In such a subversive reading Jesus shows that the kingdom of God progresses towards its fulfillment by itself and beyond human expectations. Finally, the present study makes an attempt to show that the source of Jesus’ distinctive interpretation of Scripture is his self-understanding as an eschatological revealer of God’s will.

전통적으로 성전은 하나님이 거하시는 예배의 중심 공간으로 이해되어 왔다. 그러나 솔로몬의 성전 봉헌 기도의 분석에서 확인된 것은 이방인(노크리, noḵrî, נכרי/미래세대)을 환대하고 하나님의 이름을 열방에 선포하는 선교적 공간으로 확인되었다. 아울러 예수의 성전 정화 사건을 통해 성전 개념이 건축물에 국한되지 않고 “자신이 성전 됨”(요 2:21)이라는 선언 안에서 하나님의 임재가 개인과 공동체로 확장됨을 통하여 성전은 배타적 제의 공간이 아니라 포용과 환대를 통해 열방을 향해 열려 있는 하나님의 선교가 실현되는 곳이다. 이는 다음과 같은 두 가지의 결과를 얻게 되었다. 첫째, ‘만민이 기도하는 집’은 특정 장소에 한정된 제의적 공간이 아니라 우주적이고 개방적인 하나님의 임재의 공간이다. 둘째, 교회는 예배와 선교를 함께 수행하도록 미래세대를 환대와 선교의 동반자로 세워 신앙을 계승하는 곳이다. 따라서 교회는 자기 보존에서 벗어나 미래세대를 하나님의 선교에 동참하는 주체로 세우기 위한 선교적 비전으로 제시해야 한다.

Traditionally, the temple has been understood as the central sacred space of divine presence and worship. However, Solomon’s dedicatory prayer reveals the temple as a missional space that welcomes foreigners (nok?ri) and proclaims God’s name to the nations. Jesus’ declaration that he himself is the temple (John 2:21) further reinterprets the temple beyond a physical structure. From a missional hermeneutical perspective, the “house of prayer for all nations” signifies an open and inclusive space of God’s presence. Accordingly, the church is called to integrate worship and mission by welcoming the future generation as partners in the Missio Dei. Thus, the church must move beyond self-preservation and present a missional vision that forms the future generation as active agents of God’s mission.

후근대의 인식론적 위기 속에서 성경의 권위를 온전히 인식하고 그에 따른신실한 해석적 삶을 살고자 애쓰는 복음주의자들에게 칼빈은 어떠한 유용성을 지니는가? 이 질문에 대한 하나의 답변으로서 본 논문은 칼빈 신학에서성경의 권위를 어떻게 재정립하고, 성경의 권위와 해석을 어떻게 상관적으로 통합시키는지, 그리고 더 나아가 그러한 상관관계에서 성령의 핵심적 역할을 어떻게 강조하는지를 살펴보았다. 칼빈에게 성경은 죄로 인해 봉착한 인간의 인식론적 혼돈과 무능을 타개하고 하나님을 아는 지식을 가능케 한 구원경륜에서의 언약의 책이다. 성경은 무엇보다도 살아계신 하나님의 말씀이기에 신적 권위를 교회나 인간의이성에 의존하지 않고 스스로 입증(자증)한다. 하지만, 칼빈의 신학에서 성경의 자증적 권위는 성령의 내적 증거(testimonium Spiritus sancti)와 분리되지않는다. 성령은 신자로 하여금 성경의 가르침을 하나님의 진리로 믿게 하고구원의 확신을 갖게 한다. 마찬가지로 칼빈의 신학에서 성경의 권위와 해석은 밀접하게 연관되어서 서로로부터 떼어서 말할 수 없다. 성경의 권위는 성경의 신적 저자이자 참된 해석자이신 성령의 조명으로 그 내용을 깨달음으로써 더욱 확고히 고백될 수 있다. 칼빈이 계승한 종교개혁의 해석학적 원칙인 성경 자해석과 성경의 명료성은 성경해석에 있어서 성령의 중심성을 상기시켜준다. 성경 자해석의 원칙은 결국 하나님이 스스로 맞추어 주시는 말씀을 통해서 하나님을 뜻을 소통시키시는 성령의 해석을 가리킨다. 마찬가지로 성경의 명료성은 믿음 공동체의 해석학적 미성숙함과 연약함에도 불구하고 성경 안에서 살아있는 하나님의 말씀을 듣게 하는 성령의 능력으로만 가능한 것이라는 종교개혁자들의 확신이다. 이러한 주장을 통해서 칼빈은 성령을 교회라는 형식적 기관에 내재화하고 순치시킨 로마교회의 신학적 주장을 반박하고 바로 잡으려 하였다. 칼빈은 성령의 임재와 역사가 자신을 굳게 결속시킨 외재적인 하나님의 말씀인성경을 통하여 이루어진다는 것을 강조하였다.

What is the relevance of Calvin to evangelical Christians, who try to chart the way beyond the postmodern epistemological crisis, for a full acknowledgement of Scripture’s authority and accordingly a more faithful hermeneutical life? As an answer to that question, in this paper I look into Calvin’s thoughts on the reciprocal relationship between the authority of Scripture and its interpretation, and particularly his insight of the pivotal role of the Holy Spirit. For Calvin, Scripture is the book of covenant in the trinitarian economy of redemption, which can undo human being’s epistemological impotency by the corruption of sin and bring the actual possibility of genuine knowledge of God. Scripture is above all the Word of God. Scripture does not derive its divine authority from outside such as the church or the reason, but from itself, and thus ‘self-authenticating’. In Calvin’s thought, however, the self-authentication of Scripture is never isolated from the internal testimony of the Holy Spirit, who makes us believe the teachings of Scripture as the truth of God and leads us the trust and assurance of salvation. According to Calvin, the authority and the content of Scripture are so interrelated closely as to confirm its authority by its content illuminated by the Holy Spirit, who is the divine Author and the authentic Interpreter of Scripture. The Reformation’s hermeneutical principles of the self-interpretation and clarity of Scripture also remind us of Calvin’s emphasis on the pivotal work of the Holy Spirit. The self-interpretation of Scripture is none other than the interpretation of the Holy Spirit, through whom God’s self-accommodating Word can serve God’s self-communication. Likewise, Scripture can be clear only due to the work of the Holy Spirit, who makes it possible for the faith community to hear the living Word of God in Scripture, in spite of its hermeneutical immaturity and vulnerability. By all these, Calvin sought to rebuff and correct Roman Catholic position to domesticate and internalize the Holy Spirit within the formal institution of the church. Instead, Calvin insisted that the Holy Spirit wills to be conjoined with Scripture by an indissoluble bond, the external Word of God, and, by means of that Word, wills to make His presence and to work for the salvation of believers.

본 논문은 스피노자의 사상에서 성서와 종교가 갖는 의미를 해명한다. 신과 자연을 동일시하는 스피노자의 자연주의적 존재론은 인격신을 부정하기 때문에 많은 스피노자 철학 연구는 성서 및 계시종교를 미신의 잔재에 불과한 것처럼 해석한다. 그러나 스피노자는 자연신 개념을 개진한 『에티카』 외에 엄밀한 성서 해석서인 『신학정치론』을 집필했다. 본 논문은 스피노자의 성서해석을 전면적으로 규명함으로써 철학과 종교의 관계에 대한 그의 관점을 제시하고자 한다. 성서의 계시는 고차원적인 이성적 사변을 요청하기보다는 상상적인 방식으로 표현된다. 그러나 계시의 의미를 부정적으로 이해해서는 안 된다. 실제로 스피노자는 계시를 지식으로 간주하고 그 확실성을 인정한다. 계시의 확실성은 도덕적 차원의 확실성으로서 이론적이고 이성적인 것은 아니지만 분명히 확실성을 표현한다. 즉 성서는 일관성을 가지고 있으며 그것은 이론적인 차원의 것이 아니다. 성서는 이성의 체계가 아닌 상상의 체계로서 구원에 필요한 상상의 조직을 통해 실천적 규범을 규정한다. 성서의 가르침의 본질적인 점은 신앙 또는 신에의 복종을 정의와 이웃에 대한 자비심과 동일시하는 것이다. 철학은 전적인 사유의 자유를 유지하지만, 또한 종교가 이성과 완전히 다른 자기 고유의 길을 통해 동일한 목적지에 도달하는 영역을 가진다는 점을 인정해야 한다. 이성과 신앙, 철학과 종교는 서로의 영역이 다르기 때문에 상충될 수 없다.

This paper elucidates the meaning of Scripture and religion in Spinoza's thought. Now that Spinoza's naturalistic ontology, equating God with nature, denies the personality of God, there have been many studies interpreting Scripture and revealed religion as remnants of superstition. However, Spinoza wrote not only Ethica stating the idea of a natural god, also Tractatus Theologico-Politicus, which is a close interpretation of Scripture. This paper aims to present Spinoza’s exact view of the relationship between philosophy and religion by fully examining his interpretation of Scripture. Revelation in Scripture is expressed in an imaginary way, rather than relying on high-level rational speculation. But the concept of revelation should not be taken negatively. In fact, Spinoza regarded revelation as knowledge and recognized its certainty. The certainty of revelation, as that of the moral dimension, is not theoretical or rational, but it is undoubtedly true that it also represents certainty. In other words, Scripture has a consistency, which does not lie in the level of theory Scripture, not as a rational system but as an imaginary one, identifies the practical norms through the imaginary structure necessary for salvation. The essential point of biblical teachings is that it equates faith or submission to God with justice or compassion for neighbors. Although philosophy retains total freedom of thought, it must also acknowledge that religion has its realm reaching the same destination through its own way completely different from reason. Reason and faith or philosophy and religion cannot be in conflict because of their different domains.

미드라시는 성서학에서 자주 오해되어, 복음서 연구 및 해석에도 무분별하게 사용하고 있다. 이 논문은 ‘미드라시란 무엇인가’와 학자들의 ‘오남용 사례’를 다루고, 미드라시를 바르게 대응하기 위해 기존 비교군의 오류를 파악한다. 미드라시를 학문 용어로 사용할 때는 랍비문헌의 사용례와 이해를 우선해야 한다. 기독교 신학 용어로 미드라시는 랍비들에게서 나온 개념이기 때문이다. 상당수가 범하는 오류는, 미드라시가 히브리 성서의 거룩한 주해 방식이자 동시에 거룩한 결과물이라는 통합적 성격을 간과하기 때문에 나타난다. 또한, 신약 문헌의 해석방식이 미드라시의 접근방식과 ‘유사성’이 있다는 것만으로 충분한 관찰과 분석 없이 성급하게 신약이 ‘미드라시’ 혹은 ‘미드라시적’이라고 판단하기 때문이다. ‘미드라시의 동기가 사용’된 것과 ‘미드라시’라는 것은 전혀 다른 말이다. 그래서 미드라시의 올바른 비교군은 신약이 아니다. 복음서는 미드라시처럼 구약에 종속적인 주석서라기보다는 주 예수 그리스도 중심으로 구약을 사용하는 새로운 문헌에 가깝기 때문이다. 미드라시를 위한 비교군이라면 오히려 정경화된 구약을 주해/설교하는 미드라시와 정경화된 신약을 주해/설교하는 주석들이 되어야 할 것이다.

Midrash is often misunderstood in biblical studies, and is indiscriminately used in the research on the Gospels. This thesis shed light on what is midrash, misusing cases in the NT scholarship, and identifies the errors of the comparison group for midrash. When using midrash as an academic term, priority should be given to the rabbinic literature, this is because it is a concept from the Rabbis. Many NT scholars overlook the integrative nature of midrash. It should include both the rabbinic expositions on the Hebrew Bible and the result of them, which are individual or whole commentaries. Without sufficient observation and analysis, NT scholars often conclude hastily that the Gospel of Matthew, and the prologue of John’s Gospel are midrash due to the similarities in interpreting method, or using similar motif and motivation between them. But being similar does not mean that they are the same. The correct comparison group of midrash is not the Gospels, but should be the commentaries or sermons on the NT. Gospels use the Old Testament texts, but they are not the Old Testament commentaries like midrash.

본 논문은 신학 분과에 있어서 성서 신학과 조직 신학에 있는 불통의 문제를 정상적인 것으로 보지 않는데서 출발한다. 이것은 기독교 역사를 통해서 볼 때 최근 200여 년에 일어난 일이다. 그 이전에는 신학자는 곧 성서 해석자였고, 성서 주석자는 곧 신학자였다. 그런데 18세기 말 가블러가 성서 신학과 교의 신학을 나눈 다음, 급기야 나중에는 성서와 상관없는 조직 신학, 신학이 없는 성서학이 탄생하게 된 것이다. 이러한 “철의 장막”을 문제로 본 성서학자들은 성서 신학을 제창했고, 조직 신학자들은 성서적 조직 신학을 외쳤다. 본 논문은 이 중에서 조직 신학자인 미로슬라브 볼프(M. Volf)의 성서를 신학적으로 해석한 것을 분석, 평가한 것이다. 분석 결과 그의 성서적 신학은 성서 여기저기에 있는 진리를 조직 신학자의 입맛에 맞게 요리해 내는 것도 아니요, 또 ‘성서 본문 주석-성서 신학-조직 신학’에 이르는 단계를 거치는 단절된 것을 연결하는 신학도 아니라는 것을 보았다. 그의 신학은 성서의 진리를 오늘의 되살리는 것으로 여기에는 주석과 해석과 실천이 모두 하나로 연결되어 있다. 이러한 신학 하기는 성서 신학과 조직 신학과 단절은 물론 신학(이론)과 윤리(실천)의 단절도 좁혀준다. 이러한 볼프의 성서의 신학적 해석은 성서 신학과 조직 신학을 연결 하거나 이것을 하나의 해석 체계로 만드는 하나의 모델이라고 할 수 있다. 이러한 작업은 성서의 진리를 신학화를 통해 오늘의 상황과 삶까지 연결시켜주는 것으로 신학 내에서의 간학문적 연구의 중요한 예라고 할 수 있다. 이러한 신학하기가 성서 신학과 조직 신학 사이에 그동안 있어왔던 “철의 장막”을 제거하는 하나의 시도라고 볼 때 매우 의미 있는 일이다.

This paper starts from the understanding that it is not normal for biblical scholars to have little conversation with (systematic) theologians and vice versa. This is a comparatively recent phenomenon for last 200 years in entire Christian history. Until that time, theologians were the interpreters of the Scripture; exegetes were theologians. Then W. Gabler distinguished biblical theology from dogmatic theology in late 18th century. This resulted in both systematic theology with having nothing to do with biblical theology and biblical theology of having no interest in theology. As a result there was “iron curtain” between them. It was a problem. That led to bear both biblical theologians with advocating biblical theology and theologians based on the Scripture. M. Volf is prominent among such systematic theologians, in that he has done his theology based on his principle of theological reading of the Bible more thoroughly than any other scholar of our time. His method is neither simply to collect data from the Bible nor to follow the model of ‘exegesis-biblical theology-systematic theology.’ Instead, he proposed a hermeneutics including all of them. He wants to make biblical truths for the practices for our time. This makes the gap shorten both between biblical and systematic theology an and between theology and ethics. This kind of biblical/theological hermeneutics is a model for one hermeneutics which include biblical theology and systematic theology. Further, it connects theory into practice. In short, Volf was, I believe, successful in the interdisciplinary work between biblical theology and systematic theology. This can make the “iron curtain” posed between them be discarded.

붓다의 위대함을 인정하듯이, 마라가 가진 악마성을 인정하는 것은 일반화되어 이해하기 쉽다. 전통적인 불교 경전에서 붓다와 마라의 관계를 위장하거나완화할 수는 없을 것이다. 이 논문에서 필자는 마라와 관련된 예전의 전설이나많은 지식을 가볍게 전달하려고 하지는 않겠다. 악마성을 가진 모든 것들은 무절제하고 거침없이 퍼붓는 잔인함이 크게 작용한다. 불전에서 보인 마라의 매복성과 공격은 악마적 기질을 가진 다른 종교에서, 그와 같은 위치에 있는 대상들과차이가 있다. 붓다와 마라는 서로를 정중하고 친절하게 대우하는 듯이 느낄 정도로 불전의 텍스트에서 그들의 대화는 점잖다. 마라의 무절제성도 거의 찾아볼수 없다. 악마와 인간 사이의 문제에 매력을 느끼게 하는 여러 다른 종교의 에피소드에 비하면 불전에 나타난 마라는 다른 흥미로운 시각을 열어둔다. 붓다라는 상징을 뒤로 하고 마라는 항상 어두운 그림자 역할을 한다. 불전에서마라가 의미하는 이미지, 상징은 다양하다. 유혹하거나 방해하거나 죽음을 의미하는 것 등이며, 다각적인 방법 안에서 마라는 붓다에 의해 한편으로는 부각되고다른 한편으로는 좌절된다. 필자는 그런 일반적인 이미지에 긍정하면서 마라에 관련된 다른 해석을 해보자 한다. 정면으로 바라본 마라가 아니라 다층적으로 바라본 마라는 흉하지도끔찍하지도 않았다. 불전에서 인간은 마라의 절대적이고 완전한 포로가 아니라, 부분적 성향을 가졌거나 인간 외부의 존재하는 것으로 각인된다. 마라는 대중이 생각하는 것보다훨씬 광범위하게 세상에 관여하며 우리 정신에 깊이 침투해 있다. 불교경전에서마라의 존재에 관련한 상정은 인간이 선과 악에 자유롭게 넘나드는 자유로운 정신의 소유자임을 밝히는 일인지도 모른다. 왜냐하면 마라는 그를 극복하려는 마음먹음이 있으면 자유롭게 마라에게서 해방될 수 있으며, 그렇지 않다면 마라의의도에 빠질 수 있기 때문이다. 마라의 입장에서 보면, 만족스럽고 점잖게 그 위치를 드러낼 수 있기에 흡족했을 것이다. 이런 관계를 전진적으로 바라보면서,필자는 붓다와 수행자의 완벽한 완성을 위해 마라라는 대상이 존재한다는 새로운해석을 하고자 한다.

As the greatness of Buddha is recognized, the demonic characteristic of M?ra is generally recognized. In the traditional Buddhist scripture, the relationship between Buddha and M?ra is described clearly. This paper will include legends and stories on M?ra. Everything with demonic characteristics is with excess and cruelty. The hidden and aggressive demonic qualities of M?ra described in the Buddhist scripture are different from the corresponding demonic characters of other religions. The conversation between Buddha and M?ra described in the Scripture is respectful, kind to each other. And the excessive quality of M?ra is not clearly shown. Episodes where the relationship between devils and humans are explained in Buddhist Scripture allows to us to think different interpretations on their relationship. Contrasted with Buddha, M?ra plays a role as a dark shadow. In Buddhist Scripture, as images and symbols, M?ra means temptation, interference or death. These meanings are sometimes displayed or hidden by the relationship with Buddha. This paper aims at interpreting M?ra’s common images by a different approach, which sees M?ra not as ugly or horrible being but as a part of humans. According to Buddhist Scripture, humans are not the absolute or complete prisoner of M?ra, but M?ra is a part of humans. M?ra is involved in human affairs more extensively than we think it is, and is deeply intertwined with human minds. This means that humans are beings which can do the goodness and evil as beings of free will. Humans can be liberated from M?ra’s temptation if they want to and if they do not try, they can be trapped by M?ra’s demonic intention. M?ra satisfactorily reveals its existence in a common way. I think the existence of M?ra is essential for Buddha or his followers to complete their religious practices.

This paper examined Baekwoon, Shim Daeyoon’s self-consciousness as a scholar and an aspect of his scripture interpretation. Unlike general noblemen of his time, he was involved in the commercial activity of producing and selling wooden trays, and based on the experience, he looked through human beings’ realistic desires and established the ideology of Bok-lee(福利, well-being). Compared to the perspective of human ethics that was represented by natural principle(天理) and human desire(人欲), he thought individuals can pursue their desires and still can harmonize them with public interests(公利). This was regarded as the main response of the study of Confucius against the Western Learning of the 19th century, and this paper is an effort to gain a more advanced perspective about this issue. First of all, through the poetry in ‘Baekwoon Collection’, this study follows Shim’s track of life and the formative process of his ideology and observes his self-consciousness, understanding of human beings, and perception of the world. Despite family misfortunes and the reality of life that kept him from rising in eminence, Shim viewed the real life thoroughly positively, focused on duty(道), and tried to steadily follow his way as a Confucian scholar. Also, based on humane benevolence and the principles of objects that he gained through his life experiences, he interpreted numerous scriptures. As a result, he sometimes presented unprecedented and unique ideas but there was limitation that he could not be free from the logical structure of the then main stream cultivation of mind and made discussions simply adding his own way of interpretations. Therefore, regarding his interpretation of scriptures, it will be more meaningful to defer the evaluation of his interpretation and focus on his logic and aspect that correspond to the change of the time. This was predictable as Shim did not follow the flow of the academic convention in the traditional ideology and made a new approach of humane benevolence and principles of objects in scripture interpretation.