Earticle

이 논문의 목적은 미국 복음주의 기독교상담 안에 최근에 일어나는 성경적 상담 확장의 주요 원인으로 ‘신칼빈주의’의 부상을 고찰하는 것이다. 이 글은 먼저 성경적 상담이 복음주의 기독교상담 안에서 차지하는 위치를 검토한 후, 성경적 상담과 신칼빈주의가 어떻게 미국 복음주의권에서 확장되고 있는지를 기술한다. 이를 통해 최근의 성경적 상담 확장을 이해하기 위해서는 복음주의권에서 일어나고 있는 신칼빈주의를 고찰해야 함을 주장한다. 성경적 상담과 신칼빈주의의 연관성을 구체적으로 밝히기 위해 이 논문은 ‘신칼빈주의’의 대표적 지도자인 Timothy Keller와 John Piper의 글들과 성경적 상담의 연관성을 신학적인 영역과 상담적 영역으로 나누어 고찰한다. 구체적으로 신학적 영역에서는 칼빈주의의 특징인 ‘하나님 중심’ ‘성경중심’ ‘교회중심’을 그리고 상담적 영역에서는 ‘인간 이해’와 ‘동기 이론’을 고찰한 후, Keller와 Piper는 그들의 저작에서 성경적 상담과 같은 신학적, 상담학적 관점을 공유하고 있음을 지적한다. 마지막으로 이 논문은 기독교상담 연구에서 신학적 영향의 중요성을 지적하며 동시에 성경적 상담이 최근의 확장에 안주하기 보다는 그에 상응하는 구체적인 상담이론과 방법을 개발하는 연구가 필요함을 제안한다.

The purpose of this study is to investigate New Calvinism’s influence as a major cause to the recent expansion of Biblical Counseling Movement in American Evangelicalism, The study first examines the status of Biblical Counseling in Evangelical Christian Counseling, and then describes how Biblical Counseling as well as New Calvinism have expanded in American evangelicalism. The study argues that to understand the rise of Biblical Counseling 'New Calvinism" should be examined. To prove New Calvinism’s influence on Biblical Counseling, the study investigates the writings of Timothy Keller and John Piper, two important leaders of New Calvinism, in the areas of theology and counseling. The study pointed out that Biblical Counseling was founded on the principles of Reformed theology and has emphasizes God, the Bible, and Church. In the area of counseling theory, the article noted that Biblical Counseling put emphasis on biblical understanding of person and motivation of heart. Based on this examination, It was argued that Keller and Piper, in their writings, share these theological and counseling views with Biblical Counseling. As a conclusion, the study provides implication that examining theological influence in studying Christian counseling is important, and suggests that future studies need to develop concrete models of change and methods to enhance Biblical Counseling.

이 논문의 목적은 미국 복음주의 기독교상담 안에 최근에 일어나는 성경적 상담 확장의 주요 원인으로 ‘신칼빈주의’의 부상을 고찰하는 것이다. 이 글은 먼저 성경적 상담이 복음주의 기독교상담 안에서 차지하는 위치를 검토한 후, 성경적 상담과 신칼빈주의가 어떻게 미국 복음주의권에서 확장되고 있는지를 기술한다. 이를 통해 최근의 성경적 상담 확장을 이해하기 위해서는 복음주의권에서 일어나고 있는 신칼빈주의를 고찰해야 함을 주장한다. 성경적 상담과 신칼빈주의의 연관성을 구체적으로 밝히기 위해 이 논문은 ‘신칼빈주의’의 대표적 지도자인 Timothy Keller와 John Piper의 글들과 성경적 상담의 연관성을 신학적인 영역과 상담적 영역으로 나누어 고찰한다. 구체적으로 신학적 영역에서는 칼빈주의의 특징인 ‘하나님 중심’ ‘성경중심’ ‘교회중심’을 그리고 상담적 영역에서는 ‘인간 이해’와 ‘동기 이론’을 고찰한 후, Keller와 Piper는 그들의 저작에서 성경적 상담과 같은 신학적, 상담학적 관점을 공유하고 있음을 지적한다. 마지막으로 이 논문은 기독교상담 연구에서 신학적 영향의 중요성을 지적하며 동시에 성경적 상담이 최근의 확장에 안주하기 보다는 그에 상응하는 구체적인 상담이론과 방법을 개발하는 연구가 필요함을 제안한다.

The purpose of this study is to investigate New Calvinism’s influence as a major cause to the recent expansion of Biblical Counseling Movement in American Evangelicalism, The study first examines the status of Biblical Counseling in Evangelical Christian Counseling, and then describes how Biblical Counseling as well as New Calvinism have expanded in American evangelicalism. The study argues that to understand the rise of Biblical Counseling 'New Calvinism" should be examined. To prove New Calvinism’s influence on Biblical Counseling, the study investigates the writings of Timothy Keller and John Piper, two important leaders of New Calvinism, in the areas of theology and counseling. The study pointed out that Biblical Counseling was founded on the principles of Reformed theology and has emphasizes God, the Bible, and Church. In the area of counseling theory, the article noted that Biblical Counseling put emphasis on biblical understanding of person and motivation of heart. Based on this examination, It was argued that Keller and Piper, in their writings, share these theological and counseling views with Biblical Counseling. As a conclusion, the study provides implication that examining theological influence in studying Christian counseling is important, and suggests that future studies need to develop concrete models of change and methods to enhance Biblical Counseling.

본 논문은 최근의 미국 복음주의의 “하위문화”(subculture)의 주요 성격에 대 해 1990년대의 중요한 도덕 캠페인인 WWJD 운동을 중심으로 분석한다. 이 운동은 1897년 출판된 찰스 쉘던의 종교소설 예수라면 어떻게 할 것인가?의 재발견과 새로운 적용을 통해 현대의 도덕관의 쇠퇴에 대해 염려하는 미국 의 복음주의자들의 가장 시급한 문제의식을 대변하며 발흥하였고 일종의 “반동문화”(counter-culture)로 설명되어져 왔다. 처음 미시건 주의 작은 교회 에서 시작된 이 캠페인은 이후 복음주의 출판사와 여러 회사들의 상업적 마 케팅에 의해 폭발적인 반응을 얻게 되었고 미국의 사회와 문화에 확고히 뿌 리내리는 대성공을 거둔다. 오늘날 다양한 복음주의 그룹들은 여러 차이점에도 불구하고, 그들 그룹 의 종교적 정체성 밑에 공통된 “하위문화”를 형성하며 발전하고 있다. 이들 복음주의 그룹들의 가장 두드러진 하위문화는 교리에 있지 않고 “행위의 기 준들”(behavioral standards)이다. 오늘날의 복음주의자들은 현대 사회와의 접 촉 속에서 그 문화의 조류를 의도했든 그렇지 않든 적극적으로 수용하고 활 용하는 문화적 유연성을 보여 왔다. 이들 문화적 시도의 주목적은 불신자들 의 전도, 신자들의 양육, 그리고 자신들의 대안 오락이라는 세 가지 방향으 로 사역과 사업의 양면성의 균형을 시도하며 발전하였다. 하지만 이것은 그 들이 세속문화와 가치관을 무비판적으로 수용하였다는 것은 아니다. 이들은 오히려 자신들을 세속성과 구별됨을 강조하며 그들만의 반동문화적 복음주 의 그룹 정체성을 구축하며 부흥하였다. 이 논문은 WWJD 캠페인을 사례로 복음주의 하위문화의 성격을 다음의 세 가지로 제시한다. 첫째 그들은 “Just Do it”이란 광고문구가 대변해주는 도덕적 위험성을 예수 그리스도가 모든 행위의 규범이 되심을 강조하는 자 신들의 카운터 슬로건을 통해 전통적 도덕관을 강조하고 홍보한다. 둘째, 그 들은 20세기 후반 자기개발과 자아성장이라는 영성의 분위기를 수용하며 예 수 그리스도를 통한 내적 건강과 치유를 추구한다. 셋째, 각종 대중적 문화 를 수용하고 마케팅 기술을 도입하여 복음 상품들의 광범위한 보급을 시도 하며 사업과 사역의 사이에 균형을 시도한다. 하지만 이러한 성격 사이에 복 음주의 하위문화는 편협성과 세속화의 위험에 노출되어 있는 것도 사실이 다. 본 논문은 이러한 복음주의 하위문화의 양면성과 고민에 대해 사회문화 적으으로 분석하고 비평하려 시도하였다.

This article examines recent trends of evangelical subculture with a special case study of the WWJD campaign. In spite of the differences of today’s various evangelical groups, there is a strong common “subculture”, which is not the matters related to doctrines, but to “behavioral standards.” Evangelicals have responded to modern challenges by constructing a subculture as a means of differentiating themselves from modernity. Evangelicalism derives its strength from establishing a strong identity. The WWJD movement can be simply described as an “evangelical” “countercultural” “youth” movement that occurred during the 1990s. With a concern for the nation’s moral decline, a number of Christians spread the motto, WWJD(What Would Jesus Do?), as the norm for their religious and moral commitment. The primary purpose of the motto was to remind them to act in a manner that Jesus would approve. This campaign began as a small program led by a local Youth minister, who had been inspired by Charles Sheldon’s novel, In His Steps. Later, this WWJD campaign became a sensational evangelical movement with the marketing project of Christian publishers like Zondervan. Various media products have continued to develop as a disciplinary programs for a countercultural response to secular ideas such as Nike’s advertizing slogan, “Just do it.” The success of the WWJD movement is due to the American blend of religious zeal and the entrepreneurial spirit. In this paper, I will examine the history and the characteristics of the WWJD movement, focusing on today’s “evangelical subculture” that emphasized on both Christian moral commitment and therapeutic self-improvement which is a major spiritual/psychological trend in the late 20th century. I will also carefully analyze and evaluate the relationship between the evangelicals’ effective adaptation of mainstream media and marketing techniques, and their ministerial purpose for the younger generation to teach them to keep Christian value in the midst of the secular cultural trend.

복음주의자들의 연합으로 조직된 미국의 NAE와 십대선교회(Youth for Christ) 는 6.25전쟁 기간 동안에 두 가지 활동을 하였다. 하나는 십대선교회에 소속된 밥 피어스와 빌리 그래함을 통한 복음전파였고, 다른 하나는 밥 피어스의 월드비전과 NAE 산하의 세계구호위원회를 통한 구호 사역이었다. 밥 피어스와 빌리 그래함의 복음전파 사역은 반공이념을 바탕으로 미국에서 부흥운동을 일으켜 공산주의와 의 싸움에서 이기고자 목표를 가지고 있었다. 이들은 특히 6.25전쟁 과정에서 이러 한 미국 반공 메시아니즘에 입각하여 한국에서 복음을 전파하여 공산주의와의 싸 움에서 민주주의를 지키고자 하였다. 다른 한편에서 이들은 구제 사업을 하면서도 영혼구원을 하겠다는 명확한 목적 을 가지고 있었다. 이러한 목적을 위해 밥 피어스는 월드비전을 조직한 후에 한국 에 있던 동양선교회, 북장로교선교회, 침례교선교회, NAE의 구호 조직과 함께 사 역을 하였다. 그리고 NAE 산하의 세계구호위원회는 6.25전쟁 기간 동안에 주로 동 양선교회의 엘마 길보른과 손잡고 식량과 의류 제공을 통해 구호 사역을 하였다. 한국 NAE는 1953년에 미국의 NAE와 연계되어 초기에는 장로교 중심으로 조직되었다가, 1955년 2월에 라이트 총무의 내한을 계기로 장로교를 비롯한 여러 교 파들의 연합 조직으로 탄생하였다. 이 시기 한국 NAE는 아직까지 성경 권위와 정 통 교리 고수에 더 중점이 있었으며, NCC와 WCC와의 관계 설정도 명확하지 못 하였다.

The US NAE and Youth for Christ International, organized as a union of evangelicals, performed two activities during the Korean War. One was evangelism through Bob Pierce and Billy Graham in Youth for Christ International and the other was a relief ministry through Bob Pierce’s World Vision and World Relief Committee. Bob Pierce and Billy Graham’s mission to preach the gospel has the goal to win the fight against communism by raising the revival movement in America, based on the anti-communism ideology. They preached the gospel in Korea in the course of the Korean War based on the US anti-communism messianism, and tried to defend democracy in the struggle against communism. On the other hand, they had a clear purpose of salvation while doing relief. For this purpose, Bob Pierce organized World Vision and then worked with OMS, North Presbyterian Mission, Baptist Mission in Korea, and NAE. During the Korean War, the World Relief Committee, under the NAE, worked with Elma Kilbourne, an OMS missionary, to provide relief through food and clothing. Korean NAE was established in 1953 as a center of Presbyterian church in association with the NAE in the United States. In February

본 연구는 증오와 공포 에토스가 트럼프를 지지하는 미국 복음주의의 내재적 목표나 지향의 모순을 해결하기 위한 기제로 등장하였으며, 이미 복음주의에 내재해 있는 이 기제를 트럼프는 복음주의자와 폭스뉴스와 함께 선거 캠페인에서 적극적으로 활용하였음을 밝히고 있다. 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 트럼프의 정치적 행보는 증오 에토스의 확산과 증오 범죄의 급증을 낳았으며, 그의 여성차별, 외국인 혐오, 인종주의 등의 거친 수사는 ‘증오 감정표현의 일상화’와 ‘대안적 사실의 절대화’를 유도하였다. 둘째, 복음주의의 선과 악, 신앙과 비신앙, 성과 속 등의 이원론은 가톨릭, 이신론, 자유주의, 무신론, 이교도 등과의 역사적 갈등을 겪으면서 ‘우리’와 ‘그들’의 대결 구도를 발전시켜왔고, 이 과정에서 공포와 증오는 복음주의 내재적 에토스의 일부가 되었다. 셋째, 오바마 정권하에서의 문화전쟁 패배로 위기의식을 느낀 복음주의자들은 신앙 여부와 관계없이 그들의 종교 가치를 보호하고 주변화된 기독교의 사회적 위상을 회복할 강력한 남성 지도자를 필요로 하였고, 이를 감지한 트럼프는 그들의 증오 에토스를 북돋기 위해 반 엘리트주의와 대중주의 전략을 활용하였다. 마지막으로 폭스뉴스는 복음주의 신앙체계에 사회정치적 보수성을 혼합한 백인 정체성 정치를 조장하고, 거친 증오 감정의 표현을 방송에서 허용함으로써 트럼프와 함께 지나친 감정표현의 정상화와 일상화, 그리고 공공 영역으로의 확산에 이바지하였다.

This study aims to clarify the following facts: First, the linking device to solve the contradiction of evangelical support of Trump and its religious inner object and orientation was the mechanism of hatred and fear that has been innate in the tradition of evangelicalism. Second, with the help of Fox News and evangelical religious leaders Trump has made the best use of the mechanism in his presidential campaign. The research results are as follows: First, after Trump got on the political stage, the hatred ethos has proliferated in American society, and the number of hate crime has increased. Trump's rough rhetoric accompanied by his discrimination against women, and his xenophobia and racism has brought ‘the normalization of the exceedingly reactionary hate sentiment’ and ‘the absolutization of alternative fact.’ Second, evangelical dualism of good and evil, faith and atheism, sacred and profane along with its historical fights against Catholics, deism, liberal thought, atheism, and other religions has developed an opposite structure of ‘us’ and ‘them’, and resulted in a partial internalization of the ethos of hatred and fear within the mentality of evangelicals. Third, the crisis consciousness of evangelicals after the failure of cultural war during the regime of Obama has prompted them to search a strong masculine leader who can defend their religious values and recover them from marginalized social status without regard to his religiosity. Recognized this evangelical demand, Trump, in order to stir their hatred ethos, took advantage of anti-elitism, popularism, and anti-immigrant policy. Finally, Fox News has promoted white identity politics mixed with socio-political conservatism and evangelical religious system, and contributed to the normalization and routenization of the exceedingly rough hate sentiment, and diffused them into the public sphere by way of sending out the harsh and coarse expressions of hatred into air without screening them.

본 논문의 목적은 해방 이후 한국의 보수 개신교 복음주의 운동 탄생에 영향력을 행사했던 미국 복음주의 하위문화를 이해하는 한 가지 맥락으로, 미국 네비게이토 선교회 형성 및 국제화 과정의 변천사를 검토하는 것이다. 20세기 초 근본주의 단체로 출범한 네비게이토는 보수적 “제자도” 탄생에 주요한 역할을 수행해 왔다. 네비게이토 운동은 2차 대전 직후 냉전 시기 미국 패권의 논리와 상응하면서, 세계로 수출되기 시작한다. 세계로 확산되는 와중에 네비게이토 국제본부는 다양한 도전을 마주하게 되면서, 1980년대 중반 기존의 제자도 개념에 대한 패러다임 전환을 시도한다. 미국 및 국제 네비게이토 변천사를 점검하는 것은 한국의 근본주의-복음주의 선교운동을 이해하는 데 있어서도 유의미한 참조점이다.

The purpose of this article is to explore the issues regarding formation and internationalization of Navigator movement, as part of a study of the influence of American evangelical subculture on the post-war Korean conservative evangelicalism. Navigator movement, launched by the early 20th century fundamentalists in America, played pivotal role in birth of conservative “discipleship”. The aftermath of World War II was the beginning of internationalization of Navigator movement in concert with the logic of American hegemony. In the process of globalization, the Navigator headquarters had faced various challenges, which followed a paradigm shift in disciple-making. To investigate the history of Navigators international is a reference to understand the American origin of the birth of post-war Korean evangelicalism.

‘기독교와 정치’의 관계는 역사적으로 매우 복잡한 주제이다. 교회사를 통해서볼 때, 이 기독교와 정치의 관계를 놓고서 합의보다는 불일치가 한층 빈번하게 나타났다. 현대에도 기독교와 정치의 관계는 기독교 우파와 기독교 좌파 사이에 불일치의 근원이 되고 있다. 이 점에서 한국의 상황도 예외가 아니다. 이 글에서는미국 개신교와 한국의 개신교의 제반 특성 중 특히 최근 부각된 ‘복음주의’의 정치참여와 그 함의를 새롭게 재조명하는 작업을 하였다. 미국 복음주의의 정치참여가내포한 함의를 보다 심층적이면서도 총체적으로 밝히고자 미국의 초기 정치사와종교사에 나타난 ‘종교와 정치의 관계’를 개관하고, 1960년대 이후 2000년대까지 약50년에 걸친 미국의 문화변동과 복음주의 진영의 반응 및 최근 젊은 층의새로운 대응양태에 대해 종합적으로 분석해보았다. 그리고 1945년 해방 이후 최근 2012년 4·11 총선까지 한국 개신교계에서 보수주의 신학의 다수를 대표하는복음주의 진영의 정치참여를, 소수파인 진보주의 진영의 정치행보와 견주어 역사적으로 고찰하고 분석하였다. 그런 다음 종교사회학의 관점에서 미국과 한국의 사례를 비교하였다. 그 결과로 밝혀진 첫 번째 사실은, 비판의 대상이나 주적이 미국 복음주의에서는 중동의 이슬람인 반면에 한국 복음주의에서는 북한의 정권과남한의 종북주의자였다. 이러한 차이에도 불구하고, 두 복음주의는 모두 정치적비판의 대상을 종교적 사탄의 세력으로 인식하고 대적하는 신앙이라는 공통성을보이고 있었다. 둘째로, 최근의 ‘문화전쟁’에서 가족, 이성애, 결혼 등의 전통과 보수적 가치를 옹호하는 대표적 집단으로서 복음주의 진영이 미국과 한국에서 현재 각기 차지하는 위상과 영향력 측면에서 중요한 차이가 존재한다.

The relationship between Christianity and politics is a complex subject on which there has been a lot of disagreement throughout the whole history of church, as dissensus between the right and left-wing Christians these days. South Korea is no exception for this matter. Noting the American legacy in Korean Protestantism, I have delved into some issues with political participation by the evangelical Christian church in the United Sates and South Korea. In order to understand American evangelicals' recent participation in politics, first of all, I have made special effort to examine cultural change and its implications since the 1960s to the 2000s in the United States. And then I have outlined and contrasted some sorts of political participations by the two factions of the Korean Protestant church, namely, the evangelical majority and the progressive minority, from 1945 to the present. Finally, I have tried to compare the evangelicalism of America and Korea in terms of the relationship between religion and politics.

본 연구는 정치와 종교의 관계에서 나타나는 종교성 지표의 하나인 종교 국가주의의 미국사회에서의 형성과 사회정치적 실천에 대한 고찰을 목표로 한다. 전천년왕국설 중심의 미국 복음주의 종교 우익 세력은 사회정치적 상황의 변화에 따라 세상에 대한 무관심의 원칙을 철회하면서 사회 정치적인 목소리를 내기 시작하였다. 그 결과 세속적 패권주의에종교적 색채를 입혀가면서 미국 기독교 국가주의라는 새로운 의미체계를 만들어냈다. 대표적인 역사적 사건으로 미국의 남북전쟁 경험과 미국의 1차 세계대전 참전을 들 수 있다. 남북전쟁은 정치와 종교의 간극을 좁게 하였고 1차 세계대전에의 참전은 기독교 문명 수호를 위해 미국을 세계 패권주의로 몰아갔다. 이러한 과정은 결국 종말론을 연결고리로하여 복음주의와 국가주의의 결합을 가져왔고 종말론의 대표 주자격인 전천년왕국설자들로 하여금 국내 정치는 물론 사회 문화적 이슈 등에 깊이 간섭하게 하였으며 국제적으로미국 우선주의를 지향하는 트럼프 등을 지지하는 모습을 보이고 있다. 김􀀁

This study aims to clarify the formation, and socio-political practice of religious nationalism as an indicator of religiosity shown in the relation of religion and politics. Depending on the socio-political situation, the American evangelical religious right centered around premillennialism began to withdraw its principle of indifference toward secular world affairs including politics, and raise its socio-political voice. As a result, there emerged American Christian nationalism, which is nothing but a religiously colored ideology of dominion over the world. Representative historical events are the American Civil War, and World War I. The Civil War made the gap between religion and politics narrower, and World War I drove the U.S. into aggressive hegemony in the world for the sake of the protection of Christian civilization. These events resulted in the fusion of evangelicalism and nationalism linked by premillennial eschatology. Thus, premillennialism began to interfere with American internal politics as well as socio-cultural issues, and support politicians from the right such as Trump who overtly claims to lead the U.S. with the slogan “America First.”

본고는 냉전기 미국에서 정치와 종교가 교차한 지점을 파헤친다. 특히, 냉전 초기에는 시민종교의 속성을 보였던 냉전의 성전화가 점차 복음주의적 색채를 띠게 된 양상 및 그 유산을 조명하고자 한다. 공산주의는 곧 무신론이라는 냉전의 등식에 힘입어 복음주의는 급성장했고, 나아가서는 냉전 세계관의 확장에 지대한 힘을 보탰다. 복음주의자들은 소련의 이른바 전체주의적 권력에 맞서는 용사를 자처했고, 이데올로기 전쟁의 최전선에 나섰다. 흥미로운 것은 이들의 복음주의적 공세가 외부뿐만이 아니라 내부로도 향했다는 점이다. 복음주의자들은 소련의 정권에 대한 비판을 자국의 연방정부에게도 적용했고, 무엇보다도 연방정부의 비대화를 종교적인 괌점에서 맹렬하게 규탄했다. 본고는 성전으로서 냉전의 궤적을 살피면서 냉전기 정치와 종교의 결합이 미국 사회에 남긴 장기적 영향을 논하고자 한다.

This article delves into the confluence of American politics and religion during the Cold War. It specifically examines how the religious dimension of the Cold War progressively evolved into an evangelical undertaking. Due to the American public’s disapproval of the Soviet Union’s atheistic ideology, evangelicalism boomed in the postwar United States while evangelicals emerged as fervent advocates of American propaganda, at home and abroad. The partnership between the federal government and evangelicals, however, often backfired as a significant portion of evangelicals targeted not only the Soviet regime but also the U.S. government for being “unchristian.” Particularly, evangelicals condemned the federal government’s apparent intrusion into civilian affairs, waging a crusade against the American state even as they benefited from federal policies.

본 연구는 2016년 미국 대선에서의 복음주의자들의 도널드 트럼프 지지에 대한 종교사회학적 탐구를 목적으로 한다. 후보의 신앙과 도덕성을 가장 중요하게 여기던 복음주의자들이 신앙은 물론 도덕성에서도 취약한 트럼프를 지지한 것은 독특한 현상이 아닐 수 없다. 따라서 본 연구에서는 복음주의자들과 트럼프 간 동맹의 사회정치적 맥락을 추적하고 그것의 사회학적 의미에 대한 해석을 시도한다. 이를 위해 첫째, 백인 복음주의자들의 지지를 이끌어낸 동기적 상황에 대한 추적의 일환으로 트럼프 지지의 다양한 요인에 대한 사회과학적 논의를 전개한다. 둘째, 복음주의와 트럼프를 결정적으로 이어준 미국 기독교 국가주의에 대한 상징적 차원과 전략적 차원의 논의를 전개한다. 셋째, 복음주의의 도덕적 당위와 트럼프와의 동맹관계라는 정치적 현실 간의 모순을 종교지도자들이 결의론을 통해 어떻게 해결하는가를 살펴본다. 연구 결과로 첫째, 백인 노동자들의 경제적 박탈감, 성적우월감 상실, 인종적 우월주의 쇠퇴, 외국인 혐오, 이슬람에 대한 공포 등에 대한 트럼프의 분노 자극이 수용되었으며, 둘째, 미국 기독교 국가주의를 트럼프가 ‘미국 우선주의’로 수용하면서 그에 대한 지지가 확산되었음을 알 수 있었다. 끝으로 복음주의자들은 트럼프의 도덕성 문제에도 불구하고 종교의 자유와 문화전쟁에서의 승리를 위해 그를 택할 수밖에 없다는 결의론을 전개함을 알 수 있었다.

This study aims to analyze the support of evangelicals to Donald Trump in the 2016 Presidential Election of America. Especially, it is a unique phenomenon that many evangelicals who are very much faith-and-morality oriented had voted for Trump in spite of his lack of faith and morality. Thus, this study traces the socio-political context of the coalition of evangelicals and Trump. First, as a way of tracing the motivational situations under which Trump scored a success of drawing the support of evangelicals, I analyzed the social scientific discussions about the various factors for the support of the evangelicals for Trump. Second, I discussed the symbolic and strategic dimensions of American Christian nationalism which has decisively put together Trump and evangelicals. Third, I looked into the casuistry with which evangelical leaders tried to solve the moral contradiction resulted from the coalition with Trump. The research results are as follows: First, Trump’s incitement of anger against the economic anxiety, misogyny, decline of racial supremacy against blacks, xenophobia, and Islamophobia were well accepted by the white working class evangelicals. Second, along with the acceptance of American Christian nationalism by Trump with his ‘America First’ slogan, the support to Trump could be proliferated. Finally, the evangelicals developed their own casuistry justifying their support of Trump, in spite of his lack of morality, for the victory at the cultural war against the progressives.

본 연구는 미국 기독교 국가주의의 이념적 근간이 된 기독교 재구성주의의 형성과정에 대한 지식사회학적 논의와 정치 우익과 기독교 우익 관계의 근본적 이해를 위한 복음주의의 정치화 과정에 대한 논의를 시도한다. 이를 위해 먼저 재구성주의의 사회정치적 함축과 재구성주의의 의미체계 형성과정을 창시자인 R. J. 러쉬두니를 중심으로 살펴본다. 1차 세계대전에서의 비극적인 가정사와 아르메니아 이민공동체의 사회문화적 정체성, 버클리 대학과 자유주의 신학의 산실인 PSR에서의 수학과 학문적 갈등, 인디언 보호구역에서의 험난한 목회경험 등이 그의 재구성주의 신학 형성에 영향을 미쳤음을 알 수 있다. 한편, 복음주의자들의 미국 국가주의와 결합에 결정적인 역할을 한 것은 러쉬두니의 성서역사철학이라 할 수 있다. 그는 창조론, 신의 주권, 성서 문자주의를 바탕으로 재구성주의 신학을 구축하는 동시에 자유주의 신학은 물론 진화론, 사회주의, 인본주의, 실증주의, 국가주의 등에 대한 비판을 전개하였다. 물론, 그의 기독교 재구성주의는 아동에 대한 체벌과 동성애자에 대한 사형 집행 등의 과격함 때문에 보수적인 신학자들로부터도 비판과 냉대를 받기도 했다. 그러나 세속화된 미국 사회에 실망한 온건한 복음주의자들에 스며들어, 이들에게 종교 우익을 형성하여 선거, 전쟁 등의 정치적 행위에 관여하게 하는 등 기독교 중심의 패권적 미국 국가주의를 옹호하고 지지하는 이념적 토대를 제공하였다고 할 수 있다.

This study traces the forming process of Christian Reconstructionism that has been an ideological basis of American Christian nationalism. It also tries to understand the relationship between the political right and the Christian right, and the politicalization of evangelicalism. For this, first it seeks the socio-political implications of Reconstructionism, and pursues its forming process of meaning centered on R. J. Rushdoony, the founder of it. Tragic family history during the World War I, socio-political cultural identity of Armenian immigrant community, his academic conflicts at UC Berkeley and Pacific School of Religion, and his rugged and hard ministry experience in an Indian reservation have exerted influences on his construction of Reconstructionism. Meanwhile, Rushdoony’s biblical philosophy of history played a decisive role in the mix of evangelicalism and American nationalism. Based on creation mandate, God’s sovereignty, and Biblical literalism, he made severe critics on liberal theology, and secular evolutionism, humanism, socialism, positivism, and statism. Reconstructionism has been blamed by, and distanced from some conservative theologians due to its excessive violence such as physical punishment and death penalty. However, it has penetrated into the minds of evangelicals disappointed about the secularized society, helped them to take part in political activities such as elections, and wars. In a word, Christian Reconstructionism has provided an ideological foundation for the American nationalism led by Christianity.

This study examines the response of evangelical educators of American universities to Darwin's evolutionary theories from 1870 to 1900. Until now, the societies of Christian educators in Korea have neglected the relationship between science and religion, especially on the aspects of the Darwinian controversies. A distinctive metaphysical viewpoint on reality will lead to a value orientation, and this system will determine the goals in the educational process. In the same way, varying positions on creation and evolution will lead to different educational practices when educators are consistent with their beliefs. The history of the various ways showed that the theory of evolution shaped theological discourse during that era. According to this study, Darwin's theory was accepted in substance by the orthodox Christian scholars because of the affinities of Darwinism with orthodox theology, especially with Calvinism. Many of the significant issues debated within the American Protestant community originated in the conflict over organic evolution by the "creationist" movement within the fundamentalism that emerged during the early decades of the twentieth century. The challenge for Christian educators is to develop educational practices that harmonize with their own Christian faith and are, at the same time, feasible in their community context.