This study examines the theoretical and scientific validity of Zen (Seon) and meditation as a methodology for promoting peace, grounded in Johan Galtung's peace studies framework. The absence of indirect violence, as articulated by Galtung, inherently carries the meaning of “integration” — a concept rooted in the consciousness that all people are equal and that the distinction between self and other is fundamentally dissolved. Accordingly, achieving positive peace requires an “epistemic transformation” in how each individual perceives others: a shift from the restrictive concept of “I” toward the expansive concept of “We.” Galtung argues that once such a transformation takes place, the foundation for genuine integration within society becomes established. In this light, the present study examines the validity of meditation as a methodology for epistemic transformation, approached from two perspectives: first, a theoretical examination from the standpoint of Zen Buddhism; and second, an exploration of meditation's efficacy from the perspective of neuroscience, with particular focus on the Default Mode Network (DMN). Regarding the theoretical dimension of Zen Buddhism: the self-cultivation practice known as Zen or meditation in Buddhism is oriented toward the attainment of enlightenment. Buddhism makes clear, however, that wisdom can be discovered through this practice, and that such wisdom inherently contains the meaning of compassion (karuna). This is because enlightenment in Buddhism does not mean recognizing oneself as an absolute deity, but rather realizing the principles underlying all phenomena and their original nature — thereby coming to understand that there is, in truth, no independent self or substantial subject called “I.” In other words, to become a Buddha in the Buddhist sense is not to become a literal god, but to be one who has awakened to the truth of all things, or to be enlightenment itself as a metaphysical realization. Because the enlightened one (gakja, 覺者) knows that all things are originally not two but one [jata-buri, 自他不二], they recognize that nothing in existence — sentient or non-sentient — is separate from themselves. One who knows this cannot act carelessly toward others or toward the natural world. Thus, the epistemic transformation brought about through Zen or meditation consists in the dissolution of the boundary between self and other; and one who knows this naturally practices jari-ita (自利利他, benefiting both oneself and others) and dongche-daebi (同體慈悲, great compassion arising from the recognition of shared being). Regarding the neuroscientific dimension: functional magnetic resonance imaging (fMRI) research has demonstrated that meditation reduces activation of the Default Mode Network (DMN), the brain's resting-state network. The DMN is responsible for higher-order metacognitive functions such as self-reflection, and this process — known as self-referential processing — constitutes the basis of “self” formation. Neuroscientists refer to the DMN as “the me network” due to these characteristics, as its activation primarily involves processing self-related content such as internal thought and memory. Accordingly, the reduction of DMN activity through meditation is tantamount to relinquishing preoccupation with thoughts about the “self.” Michael Pollan, professor at the University of California, Berkeley, similarly notes that when DMN activity decreases, the sense of self becomes attenuated and the boundary between oneself and the world — between subject and object — begins to dissolve. Taken together, these findings confirm that meditation facilitates an epistemic transformation away from egocentric thinking and toward a recognition of a more expansive self.
한국어
본 연구는 요한 갈퉁(J. Galtung, 1930-2024)의 평화학을 기반으로, 평화를 도모하기 위한 방법론의 일환으로 선(禪) 또는 명상의 이론적, 과학적 유효성에 대해 살펴본 글이다. 갈퉁이 말하는 간접적 폭력이 없는 상태라는 것은 ‘통합’의 의미가 내포되어 있는데, 이는 곧 자신과 타인을 분별하지 않고 만인이 동등하다는 의식에서 출발한다. 이에 적극적 평화를 이루기 위해서는 개개인이 타인을 바라보는 ‘인식 전환’이 필요한 것이다. ‘나’라고 하는 국한된 개념보다는 ‘우리’라고 하는 확장적 개념을 갖는 인식의 전환이 필요한 것이다. 이와 같은 인식 전환이 이루어진다면 우리 사회는 진정한 의미에서의 ‘통합’을 도모할 수 있는 그 기반이 마련된다고 갈퉁은 말한다. 이에 본 논문은 인식 전환의 방법론으로서 명상의 유효성을 살펴보았다. 이러한 검토를 위해 논자는 두 시선으로 이를 조망하였으며, 첫째는 선불교적 관점에서 이를 이론적 논리를 검토하였고, 둘째는 뇌과학적 방면에서 명상의 효용성(본 연구에서는 DMN에 집중하였다)을 살펴보았다. 먼저 선불교 이론적 측면 부분이다. 불교에서 말하는 선(禪) 또는 명상이라고 하는 자기 수행은 깨달음을 목적으로 하는 것이다. 하지만 불교에서는 이러한 수행 과정에서 지혜를 발견할 수 있으며 이러한 지혜는 곧 자비의 의미가 내재되어 있음을 분명히 하고 있다. 왜냐하면 불교에서 말하는 깨달음이라는 것은 자신이 절대적 신(神)이라는 것을 아는 것이 아니라 만물의 원리와 본래의 실상을 깨달음으로써 본디 ‘나’라고 하는 주체 또는 실체는 없음을 체인하게 된다. 즉, 불교에서 말하는 깨달아 부처가 된다는 것은 실질적 신이 된다는 것이 아니라 만물의 진리 그 자체를 깨달은 자 또는 형이상자로서의 깨달음 그 자체를 말하는 것이다. 이처럼 각자(覺者)는 만물이 본디 둘이 아니라 하나임[自他不二]을 알기 때문에 모든 유정(有情)과 무정(無情)에 ‘나’ 아님이 없음을 안다. 이와 같이 아는 사람은 타인은 물론이고 모든 자연의 산물을 함부로 함이 있을 수 없는 것이다. 따라서 선 또는 명상을 통한 인식 전환은 자타의 경계의 무너짐이고 이와 같이 아는 자는 자연히 자리이타(自利利他)‧동체대비심(同體慈悲)을 행하게 되는 것이다. 다음은 뇌과학적 부분이다. 명상은 뇌의 휴지기 상태인 DMN(Default Mode Network)의 활성을 감소시킨다는 것을 fMRI(Functional magnetic resonance imaging) 결과 밝혀졌다. DMN은 자아 성찰과 같은 고차원적 메타 인지를 수행한다. 이러한 과정은 자기 참조 처리(self-referential processing)로 곧 ‘자아’ 형성의 기반이 된다. 신경과학자들은 이런 특성 때문에 DMN을 ‘나 네트워크(the me network)’라고도 부른다. 이에 DMN이 활성화되면 내적 사고 및 기억과 같은 ‘나’와 관련한 무엇을 주로 처리하는 것이다. 이에 명상을 통해 DMN이 감소한다는 것은 ‘나’ 자신에 대한 생각을 내려놓는다는 것과 다름 아니다. 버클리대학교 교수인 마이클 폴란(Michael Pollan, 1955-) 또한 DMN이 감소하면 자아가 엷어지고 자신과 세계-주체와 객체 사이의 경계가 사라지게 된다고 말한다. 이와 같이 본다면 명상은 자기중심적 사고에서 벗어나 보다 큰 자아로서의 인식 전환을 가지고 온다는 것을 확인할 수 있다.
목차
국문 초록 Ⅰ. 들어가는 말 Ⅱ. 갈퉁 평화 이론과 과제 Ⅲ. 평화와 명상의 관계 1. 선수행과 인식 전환 2. 명상의 뇌과학적 해석과 인식전환 Ⅳ. 맺음말 참고문헌 Abstract
한국선학회는 한국선의 정체성을 포함해 한국선 전반에 대한 연구, 선학의 기초 이론에 대한 정리, 간화선 및 위빠사나와 여타 명상법 등 수행방법에 대한 고찰, 심리학이나 문학 등 유관학문과의 연계 연구, 정치·경제·사회·문화·환경·교육 등 현대사회의 여러 문제점들에 대한 禪的 해법의 모색, 이들을 종합한 선의 생활화, 나아가 한국선의 세계화를 위한 방안 등을 연구한다.
이를 위해 선을 전문으로 하는 전공자만이 아니라 선에 관심이 있는 모든 분들께 문호를 완전 개방하여 보다 많은 분들이 참여할 수 있도록 하며, 다양한 전공자들과의 조우와 협력을 통해 21세기 새로운 시대에 선을 통한 새로운 정신문화를 열어 가도록 한다.